加恩教會(Gaan Church) 2021:常常喜樂 不住禱告 凡事謝恩

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談論死亡
面對死亡，是每個人都必定會體驗的一種過程，除了自己會死亡，身邊的親人、朋友也難逃肉體衰敗、毀壞的自然定律，記得，筆者和一般的孩子一般，也喜歡養一些可愛的小動物，舉凡：小鳥、小狗（十幾隻）、小白兔、小白鼠…這些小動物就是讓筆者經歷死亡痛苦的導師。
直到十二歲那年，最後一隻小狗狗死去後，便下定決心以後不再飼養任何的動物，一直到現在三十歲，還真的信守當初的承諾，對於任何的小動物都保持相當的距離，害怕失去就連帶害怕擁有，死亡的陰影始終纏繞，尚未擺脫。最先嚐到親人的死亡，是教養照顧自己的阿公，在他病危彌陀的時候，那時自己是佇立在數公尺遠的地方，兩腳定住無法前行，連手都不敢去碰觸，寒毛聳立恐懼籠罩著全人，百般努力下最終還是逃離外頭，直到歸天還是不敢逼近。
這個自責與遺憾對於往後面對死亡，有很大的助益，雖然有許多的障礙仍咬緊牙關一一的突破，但是總算還是能夠坦然去接受殘酷的死亡事實，不斷重複的認清是鼓勵自己更快面對時況。到現在身為教會的傳道人，面對許多的喪禮，死亡、離別有時是在突發的情況下，措手不及。有自然死亡、意外死亡、病亡、猝死，每一個死亡初次都是那麼的驚駭，驚駭到需要好些時間的調整，往後，經歷再多一些，也許這個驚駭會變為麻木，只因人人都有一死而視之泰若。
現在的傳道人不若以往，現代喪儀社總會把許多事宜弄得穩妥，基督教的重心是放在活人身上，皮囊的老舊與破損是必然的，若能夠脫離世間的重擔進入天家的安息，也許那應該是件喜事，因為天家沒有世俗的愁煩，我們的教義提供我們正面的看法去接受死亡，死亡的解釋不是沉淪、受苦、滅絕，死亡是在上帝的身邊，「神要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」（啟二十一：4）
雖然’’死亡’’對於東方人來看是個禁忌，人們常常不是盡可能閉口不談，就是盡可能去否定，這種心態更是增添了對死的不知所去的迷惘，很糟糕地不論是對亡者或是對活著的人，都無法坦然面對，互傳愛意與感謝，其實正視問題才是解決問題之道。所遇見的死亡事件，不論是在馬路上搭著帳棚的喪禮，或是還躺在馬路上用白布蓋著的死屍，規避是最常被教導的，特別是民間宗教都很怕孩子或是八字輕的人被煞到，這方式反而更讓死亡增加了許多的神秘與恐懼。
在與喪家的孩子對談中，在教導他們面對親人的死亡需要付上許多的時間，特別是那些幼小的孩子，他們並不了解為甚麼親人會不再理會他們，為此而感到難過，甚至以為自己作錯事才會受到這種懲罰，要讓孩子有死亡的正確觀念，有時必須建立孩子空間與時間的認識，讓他們了解到死亡就是意味著：離開某個空間，存在於另一空間；不在這段時間出現，將會在另一永恆的時間再見。
生死學，本來就是這回事，非知死焉知生，思念是讓人最困惑的情感，接受死亡在理智上是一回事，在情感上有是一回事，特別死者對自己意義非凡，就算不常在一塊，但他的存在與否就是有很大的關係，至少是心理的支柱或是靠山，這種失落感不知道要多久才會消去，有心理準備已經夠難過的，沒有心理準備的話，更是多添了一份驚嚇與慌張，去調整習慣性的對話或是動作，還真是需要時間。
活著的人比死去的人所承受的痛是更長久的，想念是一種折磨、煎熬、撕裂，沒有比這個更痛的，難怪會有許多的人走不出來，而尋死以求解脫，時間真的能夠慢慢的減輕傷痛嗎？因人而異吧！筆者的阿婆，元配三十六歲過世，阿婆二嫁，然阿婆在八十五歲時還不時的因想起而落淚，這段感情還真是歷久彌新，沒有愛就沒有痛，沒有習慣就沒有不習慣。
少一位會友的遺憾與難過是作傳道人的無奈，讓其他的會友早點從不捨與哭泣甚至驚駭中復原也是重要的，死亡並不代表消失，我們的信仰帶給我們最大的盼望是永生，這永生不會因為肉體的毀壞而終止，與永生相比一時的分離是短暫的，我們仍能相見在天家，這是何等大的安慰，不是嗎！