究竟無我分第十七
爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
翻譯：
那時須菩提問釋迦牟尼佛，他說：「世尊啊，善男子、善女人，若能起悟道之心，要如何去悟，如何讓心不動搖，不起放棄學佛悟道之心呢？」
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佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。」
翻譯：
佛告訴須菩提，善男子善女人，要用慈悲喜捨，願無所求，愛護眾生的心，將悟道之法傳給真心學佛者，願他們也能做到佛法所言，有機會脫離輪迴。不只是有此心 念(有這助眾生脫離輪迴的想法)，當自己有能力弘揚佛法，也開始弘揚佛法時，要有眾生藉由我了解聽聞佛法外，要脫離輪迴，並非靠我所悟得的佛法，而是他們 自己要去實踐深入佛法到某個程度才能脫離輪迴。記得念佛號、念經，也要去了解、實踐佛的行為，並不是用嘴巴說一說，念一念，或背了經文，就可以脫離輪迴。 念佛、誦經只是方便法門，目的在與佛法有所接觸，以便日後有機會體悟佛法，並去實踐。
為何呢？須菩提，若菩薩犯四相，就不是菩薩。因為因某人不信佛法而心生懷疑，菩薩會對自己弘揚佛法起了無心弘法、不敢弘法，甚至懷疑弘法，世人會接受多少 的心；起了該去向誰弘揚佛法，不該向誰弘揚佛法的四相區別，這樣就稱不上是菩薩了。須菩提，因為沒有實際明確方法，讓世人起了悟道的心，世人有因緣便能起 學佛悟道心，無因緣便要再等候他的因緣來到，如果因表面見他不想學的話、行為，而判定此人不適合學佛，這是不對的。人心會不斷變化，會思考，尤其有善因緣 的人，有時迷惑而不接受佛法，是很正常的。
弘揚佛法的人，要再觀察再觀察，這樣才能不誤了有善因緣的人，學佛法的機會，也不會因自己的四相，讓自己在「無明」中思考不出弘法受阻礙的原因。
佛法是「無常」之法，但有其原則。「無常」之法是因「人心無常」的緣故。該教、斷了不教念頭、不想教，皆犯四相，為何呢？人心無常，有時想學，有時心受動 搖又不想學，有時又因有所感觸而發憤努力。弘法者，不能用同一個方法去對同一個人，而是時時觀察那人目前學佛的心如何，該如何引導他 。
如果菩薩不時時觀察人心，就不是菩薩了。
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「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」
翻譯：
須菩提，你的想法如何，我在然燈佛那裡，有學到什麼佛法，可以開我的智慧，讓我智慧更上一層樓嗎？
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「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
翻譯：
沒有，須菩提說，因為我所了解您所解釋的佛法，是要自己親自去實踐戒律 ，再從戒律中悟得佛法的。您在佛那裡，是沒有具體的方法，讓您一聽就懂了世間所有人事問題。即使身為佛，還是要不斷觀人事物，不斷悟。佛是不犯四相，遇到 問題，不論對方身份如何，心都能以平等立場去思考，因為有這樣的心，稱之為佛。至於智慧沒有止盡，但有平等之心，就能在有問題時，悟出通達的道理，解決問 題。
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佛言：「如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』
何以故？如來者，即諸法如義。
翻譯：
佛說：「是的是的，須菩提呀，你說的對，實在沒有一個確切具體的佛法，讓我有無上的智慧，如果有這種方法，不用悟道就得智慧，那麼然燈佛也不會為我授記， 告知我以後在地球我會成佛，名為釋迦牟尼。因為我體悟了佛法要親自悟才能通達，對自己才有幫助，而佛法原則、經文只是提示我悟的方向，不能讓我一聽便有了 智慧，所以然燈佛才會為我授記，告訴我以後會在地球修得佛道，名為釋迦牟尼。
為什麼呢？「如來」─是如何而來的意思。佛是如何而來呢？是通達世間萬物如何而來的智慧之人，因為能通達，必須做到心中無私念(不犯四相)，所以金剛經強調「如來」必須滅去我相、人相、眾生相、壽者相，才能悟得。佛法是這麼來的。
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「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。
是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
翻譯：
如果有人說，「如來」(此處指佛)祂有無上圓滿智慧，我告訴你須菩提，實在沒有一個具體的方法，讓佛當下就智慧充滿，了悟世間人事物，還是要觀察人事物，腳踏實地好好去悟道。當然若做到沒有犯四相之心去悟道，悟道不但快，悟出道理也必有通達之處，沒有人能夠挑出缺失。
因為佛在悟道考量的立場，不是為一人或某些人，或畏懼、溺愛某些 人，或受威脅或被寵幸，或有任何外來因素，讓他必須以某個立場去思考事情。佛的立場很簡單，不傷人，不傷己，依戒律，不偏袒，也沒有想在事情中獲得利益的 想法，所以佛能做到不犯四相，而有悟道時的良好基礎(不犯四相)於是悟得的道理較眾生圓融，面面俱到無缺失。
須菩提，佛所悟得的妙法智慧是無法用話文字來含概全部的，因為人事物是那麼的多，依情況悟道，而不是依樣畫葫蘆，以為相同情況就依之前曾解決的方法做就可以解決了。這會有錯誤，如同警察辦案般也是一件一件去思考。
「無實無虛」：不是能具體確切用簡單的言語表達，也不是不能用言語表達。因為悟道，是見一人事物，思悟一人事物。
所以佛說的所有佛法，皆依人事物而來。須菩提，佛說的佛法，並不是全部的佛法，只是為了讓大家學佛時有方向，所以列出原則，讓大家有依據去悟，而稱這些原則為佛法。
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「須菩提！譬如人身長大。」
翻譯：
須菩提 ，譬如我說人長得高高的，你覺得我說的高是怎樣的呢？
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須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。」
翻譯：
須菩提說，世尊，您說人高大，和我聽到所認為的不同。因為我們標準不同，加上高大也有不同樣子，但為了讓我初步了解您要傳達的意思，所以說了高大。就如佛 法，您即使解說再多的人事物相處方法，也未能說盡佛法，但為了讓我們有個大概的認識，您列出了戒律及其他精進佛法的原則，目的是要學佛的我們能有方向自己 去悟道，而不是一直對您依賴。若是依賴，自己就無法獨立思考，無法獨立思考，不是學佛者。
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「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩。
翻譯：
須菩提，菩薩也是如此。如果有菩薩有「我要，我是，我已經渡化了眾生」的想法，祂就不是菩薩，為何呢？
1.眾生是何其多，全部都接受佛法了嗎？
2.眾生若不接受佛法，那他如何學佛？要接受佛法，必須靠眾生本身對生命的體悟，而不只是有人給予佛法，就能渡化他。
3.眾生的心無常，佛法無法全部涵蓋，所以菩薩也要不斷悟道，才有足夠智慧提供眾生想要依佛法解決事情的方向。
4.眾生若不接受佛法，一定無法渡化他。心中存有我可以渡化他，是以為自己身為菩薩就有非凡能力，讓眾生一見就想學佛。錯了，錯了，不是這樣。如果有這樣想法，便無法渡化所有眾生，不是無法渡化，也起了「我相」的傲慢之心。
為何呢？菩薩和眾生不同的地方，在於「心」，心依佛法為菩薩，心不依佛法為眾生。而不是有超級能力能令人學佛，人如果心無法依佛法做，菩薩就只有等他想學佛再找機會教他了。
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何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。
翻譯：
為何呢？須菩提，其實菩薩是依心境定義做區分，但很難有精準的量，佛與菩薩也是以「犯不犯四相」做個大概區分 ，沒有很具體確切的標準來說明什麼是菩薩。何況身不身為菩薩是由天界來定，不是自己或眾生覺得是就是。這點要牢記呀！
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是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。
須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。
翻譯：
所以佛說的所有佛法，祂是要世人做到不犯四相，依佛法原則、戒律悟道，並非一件件說給世人聽，不然世事如何說得完？
須菩提，如果菩薩有此話、心念：「我的行為讓佛土更莊嚴了，必須有這樣的行為佛土才莊嚴。」那此人必不是菩薩。為什麼呢？
一來他傲慢犯我相，二來他會如此說，是誤認為佛土的樣子，是憑空想像佛土。真正的佛土只有親自去過了，才能明白是什麼樣子。所以說莊嚴佛土，並非用說、用 以為、憑個人感覺，或做出了某些行為令人覺得佛土莊嚴。佛土的莊嚴是個大概形容的名詞，必須親自去，才能了解到底什麼是莊嚴。
莊嚴是地方華麗嗎？那人間的大樓豪宅也是很華麗呀！是平靜無事嗎？那世間無戰爭之處也是平靜無事呀！
佛土是真有佛土，不是人間可以替代的，因為人有肉體，星球有各種天災、人禍，而佛土沒有。
若要創人間淨土是可能的，但要在人間創造佛土，除非所有人皆成佛，但仍有和天界佛土不同之處，因為天界不像星球，有成住壞空，不像星球有無法預料的災禍。
在欲界，除創造人間淨土外 ，更要努力去證實佛土的存在。有更好的地方為何不去呢？「往生」佛土好好學習佛法，等到了一定的程度，自己更有能力行善了，到時要乘願再來世間，再來，因為有能力教導眾生了。
須菩提，如果菩薩做到了「不犯四相」，來思考道理，不說「自以為」(自己認為應該是如何)的事，不說自己不確定的道理，不說光憑表面判定他人該如何較好的話，因為事事不同，所以也不說自己如何做得了什麼結果的話，那才是做到一位菩薩境界所該做的事。
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