以色列人可以說是最了解上帝神學根本意旨的民族，舊約中易怒易妒的上帝乍看非常不符合我們對伸張公義的主觀期望，一般人對於一個主張愛和寬容的基督上帝更能接受，基督教徒們認為那個動輒以閃電和烈火殺死不義者的律法時期已經因為耶穌釘死在十字架而與我們告別，卻將意外發現在以色列人的信仰中，這個暴力的上帝依然活生生生處在我們中間．
”約伯記”確實是整部舊約具体而微的顯象，是猶太教上帝觀念最核心的闡發．
一個義人約伯對於上帝的信仰是非理性的，這種非理性表現在外的行為，是即使上帝明允魔鬼來摧殘人類，也不能動搖信念，因為上帝和人的關係全然是主人和奴僕的關係．
”上帝的道路高過人的道路”所指的正是這個含義．
對於近代人文主義來說，這種上帝是不公義的，因為從理性出發，我們不能同意一個上帝竟然和魔鬼打交道，那上帝和魔鬼的差別在那裏？
理性主義的興起，誕生一種對傳統基督神學的修正，主要是針對這種非理性猶太上帝觀，次要是針對天主教体制中的羅馬政治傳統，；這就是伏爾泰及啟蒙思想家們主張理性自然神論．
新教運動則一方面同理性主義在對付羅馬政治遺毒的立場上採一致作為，在非理性猶太上帝觀，出現像喀爾文派這種更激烈的”預選說”．
他們兩者的重大的差異是，理性主義承認有上帝，但傾向否認聖經的權威，一切對神的認識，要從理性科學角度再出發，所以地質學和演化論對聖經的衝突中，他們站在科學那邊．
而新教徒對聖經的態度，比起羅馬公教，更激進，很多教派主張，聖經無一字錯誤，甚至也無所謂象徵神話手法，所有事件年數都是如實記載．
這種非理性的傳統全然根源自猶太教，舊約聖經最迷人的地方就是處處質問信徒，對於神和人道德觀念的衝突採何種立場．
亞伯拉罕和摩西數度和上帝當廷面諍，而作為猶太人族名的”以色列”，居然是源自雅各和上帝╱天使摔角．
猶太人清楚知道上帝是一切神祕矛盾的總根源．
所謂上帝的公義和善的具体內容是我們不可能知道的，而那對基督徒來說卻是昭然明揭的”愛”．
在猶太人和基督教之間，這就是最大的差別．
做為理性思想最根本原型的數學暨邏輯，在它的基礎是全然矛盾的．
首先是羅素提出的理髮師謬論，”城中一個理髮師，他只幫不自己理髮的人理髮，那他幫自己理髮嗎？”
這個有名的集合論謬論，脫胎自希臘人的克里特人謬論，”一個克里特人說，全部克里特人總在說謊，那他說謊了嗎？”．
羅素提出類別論來解救這個矛盾．
然而二十世紀初那場關於數學基礎的大論戰中，最後卻是不了了之．
康托提出的”連續統假說”試圖為無限大定出序列，卻因為他引進無窮集合論，結果出現種種困難．
”分球問題”是其中最詭異的，依照康托的無窮集合論，我們可以邏輯的層次上，推出部份的總合大於全部的奇怪結論．
理性的基礎是一個不穩定的建物．
曾經有人主張將實無窮和排中律從數學中排除掉，但他們馬上面臨的問題是，有一大半三百年來基於無限大無限小建築起來的分析學大廈無法獨存．
而分析學在物理科學的應用之廣泛，是如果將之拔除，我們甚至無法討論任何有意義的問題．
在神學倫理學和數學邏輯中這種最深沈的矛盾都指向世界的根源具有自我矛盾的特性．
這是在這個基礎上，理性主義最後的集大成者黑格爾會引入正反合的辯證法邏輯來構造整個体系．
上帝的意義在這種自我矛盾中顯現，任何想輕易消解這個矛盾的企圖將被視為是不成熟和不夠深刻的．
我們接下來會繼續討論相關的議題．
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