在現象學後段的發展中，胡賽爾主推生活世界（Lebenswelt）和主体際性（Intersubjektivitaet），為了克服唯我論的障礙，承認他我的存在是一個必然的發展結果．
不過，生活世界的概念是以每一個主体為核心，每一個存在都有屬於自己的生活世界，這個生活世界中的他我和該他我的生活世界中的自我並不一定一樣，在胡賽爾的方案裏，主体際性只是自我對生活世界中的他我的一種比擬推論，並沒有堅實的理論基礎，唯我論的陰影從來沒有被現象學所超克．
在這個基礎上，我們頂多可以在現象學裏建築一個多元價值論，故而不論是發揮現象學的存在主義者沙特，或者戰後其他法蘭西哲學家，完全沒逃脫出這個框架，多元主義成為時代的主流，直到如今落入文明的衝突，多元主義的困難處始益發明顯．
已經沒有神的歐陸哲學家，一派是繼承啟蒙遺產的批判理論，特別是哈柏瑪斯，企圖以對話溝通的藍本來完成主体際間生活世界的融合，一派是完全放棄價值論，主張”人”的消滅和權力世界的傅柯，主張解構一切的德希達．而盎格魯－撒克遜世界裏，早已拋棄目的論，對於意義論也完全繼承維根斯坦的思路，將之侷限在語義學的範疇．而阿拉伯世界，卻依然以神－－阿拉為世界的目的，加上陷入資本主義拜物教的中國，這是一個價值異常混亂的時代．
在這一團混亂中，哈柏瑪斯的努力無疑是其中比較可貴的部份，在主体間交互溝通的過程中，相互的意義如何交融，進而促成一個純淨的主体際間的意義，對於擺脫各說各話的多元主義，邁向更清晰的共同目的，甚至廓清共同目的，無疑的，共同意義和共同目的，有著某種親緣性，各主体的意義（自我的意向性），共同意義，各主体的目的，共同目的，四者的關係需要首先釐清．
文章定位：
