性理大學

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        以下是中正大學哲學系教授謝世民的引文，我的觀後感即：基本的看法錯誤、立場模糊，其他皆不足觀矣！乃：自我閹割的嗡嗡罪衍深重啊！因為，不認識中國、不理解儒家，不知道百世可知之因，就是對自己的歷史、傳統的不認識，更是對自己的歷史、傳統不認識的自我閹割。若此，那可真是嗡嗡的罪衍深重啊！實在的意義是：其之批評，正暴露了他自己對自己及傳統的無知與幼稚也。因此：政府可強制高中生讀《四書》嗎：[1]我國政府從今秋開始又要強迫我們的高中生讀《四書》了。去年各界反對聲浪雖大，但教育部無動於衷，執意推動，現在也許應該再問一次這和香港政府的作為，就不正當性而言，難道有差別嗎?[2]政府真的可以正當地強迫學生學習儒家的價值觀和哲學思想嗎?[3]因為他們認為，《四書》所蘊含的智慧和價值觀是中華文化的精華和偉大成就、提倡的是淑世愛人的普世精神，非常值得我們的下一代去認識、承襲、身體力行:《四書》必選不是愛國教育，更不是洗腦教育。有些論者甚至還援引《憲法》第一五八條來支持這項政策:教育文化應發展國民之民族精神、自治精神、國民道德、健全體格、科學及生活智慧。[4]對這些論者而言，不強迫我們的高中生去講《四書》才失職，因為政府等於背離了它的《憲法》任務、教育者等於自動地放棄他們陶冶下一代的神聖使命。《四書》課程必選與香港的國民教育課程必修，豈可同日而語?這些論點，在我看來，都似是而非。第一，除非你獨斷地把憲法第一五八條裡的民族精神等同於儒家精神，否則任何邏輯或法律推理，都無法讓我們去推論出政府必須規定《四書》必修。第二，把「民族精神」等同於「儒家精神」，除了獨斷(欠缺法理基礎)，還讓我們的《憲法》成為一部獨尊儒家的憲法，讓中華民國成為政教合一的國家，完全牴觸了民主共和國的基本精神。第三，憲政民主國家可以陶冶人民作為公民必須具備的德性(關心公共事務、監督政府、妥協合作、容忍異議份子等等)，但是不可以強迫人民去學習(如孔子或陳樹菊女士、民主共和或公民必須具備的德性) 叔世愛人的精神，後者前者都是極權國家的特徵。支持《四書》必選者急切地強調，這項政策不是強迫學習、不是灌輸，因為教法非常活潑、而且也會鼓勵學生採取批判反思的態度去面對《四書》。（請您別常識的批評儒家、自己的傳統歷史文化）但我必須說，教《四書》的方法是否會非常活潑，有待證明，《四書》屬於指考目，教師會鼓勵學生採取批判反思的態度，更是沒有說服力。（您的問題意識值得您自己反省與證成）無論如何，（這就是你的獨斷極權）這項政策之所以不正當，關鍵不在於教法是否活潑、是否鼓勵學生以批判反思的態度去面對《四書》，而是在於更基本的理由:我們的政府沒有想清楚「國家應該如何協助個人去過一個至善美好人生、成為一個有德之人?」這個問題，[5]跨過了政教分離的紅線。[6]（101.9.11《蘋果日報˙A17》）您既然是唸哲學的，又叫謝世民教授而非abc等。就此，我乃想請教您：百世可知之因是什麼？我們國家的傳統與時代精神各是什麼？這個各是是聯繫的呢？還是斷裂的呢？請您以哲學的意義回答！但是，請您別告訴我您不肖回答或您不知道，也請您更別說中國沒哲學而無法回答？若是中國沒有哲學，那請您告訴我：何謂儒家精神？何謂哲學？何謂中國？何謂教育？何為教育哲學？尚請您回答：您如何回應無窮後退、循環定義、二律悖反的典範不可共量性的哲學及前述的一連串問題？更請您以後現代的真諦來回答我，最少也是存而不論的方式而還原存而不論的來回答。因為，愛智的認識你自己才是謝世民教授說話的大前提及立場明示，此之謂知之為知之、修辭立其誠的知即德、福德一致無上命令。否則，您就是玩弄光景而為勞思光先生說的嗡嗡了，即反後現代的獨我單子而該閉嘴矣！（學術倫理故）因為，您主張的正是您反對的，後現代的自謬只在佛洛依德伊底帕斯或藝術意義下成立，其卻只是技藝的探究或傅柯的瘋癲史表述而無以回應絕對的懷疑論者。即：在可說與不可說之間躍出了哲學反省！所以，天何言哉，天何言哉，女何囂囂？切記：愚不得已也，乃對您的《易經˙坤卦》上六自窮提點也，實即蘇格拉底的反省生命而更是儒家的內省自訟慎獨也！因此，我最後請教您個更重要的問題：中國文化是什麼？雅斯培說的第一樞軸是什麼？您可以哲學自我閹割謝世民先生於中國文化及傳統精神嗎？就此，我更要反問您「謝世民」教授是什麼，請您別跟我說是單子、意識流或假設等佛洛伊德等，（含名字、身分證及論點等）這可又回到存而不論的真諦上了！此中的關鍵仍是「謝世民」先生是什麼，連自己是什麼都不知道的人、連中國都不認識的人、連中國文化都不能清楚表述的人，他有什麼資格說以上的中華文化、民族精神、儒家精神、政教合一、民主共和、更基本的理由、正當性呢？故，一旦我們發現文化有若干種，我們承認某種文化壟斷的終結時，不管文化壟斷是虛幻的還是真實的，我們就面臨了被自己的發現所毀滅的危險。突然間，有可能舉目所見全是異類，我們自己則是異類當中的一個異己。所有的意義和每一個目標全都落空，有可能在眾文明間飄泊，仿如在遺跡與廢墟中遊蕩。整個人類變成一座想像的博物館:要造訪吳哥廢墟，或是閒逛哥本哈根的蒂沃利花園?我們輕易可以想像，這樣的時候到了:非常有錢的人，隨時可以離開自己的國家，為的是在漫無期限、毫無目標的旅行中品嘗自己的國家之死。（福斯特主編，呂健忠譯：《反美學：後現代文化論集》，臺北：立緒文化公司，95.1初版，頁55。）按：此中的文化、他者或異己的意義即價值，尤其是價值，更尤其是終極價值，這也才會個人主義、獨我而自我絕對化，禮壞樂崩的人文災難滋生氾濫矣！亦即：二律悖反，如何開出康德及黑格爾的美。亦即思想律如何統合同一律及矛盾律而為樂觀黑格爾，非柏拉圖洞穴理論的佛洛依德拉康伊底帕斯或分裂主體，猶反排中律的終始條理時中，給出了迥然不同於民主共和國的基本精神、公民必須具備的德性的儒家第三條路- -承諾德治寶位與權經權的民到於今受其賜之吾與點也。因此，不認識中國、不理解儒家，不知道百世可知之因，既是對自己的歷史、傳統的無知而用習，對自己的歷史、傳統的無知不思超越反而自我閹割，那可真是嗡嗡的罪衍深重啊！