性理大學

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[1] 我們在〈故國美與藝術的漸層〉中看到了中西美與藝術比較的意義，故國乃一直都在培育士畫、文人畫或風格、畫意、氣韻而為繪事后素的文王操之贊參士，代代乃傳承開創傳統的時代歷史人物而為故國的血脈，是謂百世可知之因而為士不可不弘毅者。這是說：孔子之美的繪事後素、文王操及贊參的意義，一直都是故國傳承開創的時代國祚與歷史脈絡使命，庶民乃仁、禮、學的由學經文王操而贊參為士，士即不可不弘毅的各在自己的實踐場域（百工、性或德）上，略盡棉薄的盡己而竭，匯為中國及中國文化的百世可知之因也。因此，孔子而三千四科德行言語政事文學而暴行邪說孟子不得已，又荀子祭酒的隆禮勸學化性起偽。然而，秦始皇懼之，乃焚書坑儒。該一血脈，遠後復萌於宋，是謂變化氣質。終於底定於當代，乃仁體體仁的明了自己而即本體即方法返本開新的識仁歸仁安仁利仁焉。安仁利仁者，乃於日常生活的百工中先進地為後進而從心所欲不踰矩矣，是謂仁者見之謂之仁、知者見之謂之知、百姓日用而不知、習矣而不察焉。因此，就「藉由對這些「基點」作品分析比較，建立對中國早期繪畫風格的形式理解。」言，未識得中國與中國文化於是的一襲血脈，基點作品的分析比較，就只有在現象、悅樂、物質及精神分裂的一曲上為道術了，實《新編中國哲學史》的基源問題法未透所致也。既使透如《中國藝術精神》的莊子主體精神呈現，該基源乃莫若基點而非中國與孔子也。故，翻轉還原矣。因為，故國的美乃仁、禮、學一襲的血脈傳承開創也，不若西方美學的天才尋覓藝術哲學也。然而，至今而後，我等應於仁、禮、學一襲血脈傳承開創的學中，注入西方藝術哲學的美學意義，乃中體西用的充實仁、禮、學血脈傳承開創，我們的後世子孫也就不用那麼辛苦了。世界既無忌於黃禍，更從仁、禮、學的血脈給出「欲望—行為—愉樂」的西方倫理系譜學新意義，由是奠定了世界永久和平的基礎。因為，作者透過性行為以行為、愉樂和欲望的選擇詮釋西方的倫理系譜學或主體系譜學，實呈現西方以倫理系譜學或主體系譜學掌管自身的真正成為自己的主人，把自己的存在方式建構成一種美的存在。故，古希臘是「行為—愉樂—（欲望）」的傳統，中世紀是「（欲望）—行為—（愉樂）」的傳統，現代是「欲望—（行為）—（愉樂）」的文明。其，特別以是「愉樂—欲望—（行為）」詮釋故國的傳統，雖不應卻有新意。因此，易之以「欲望—行為—愉樂」乃應故國的傳統，如拙作《孔子的生命哲學原理「仁」（識仁）之研究》的「經典—生命—生活」的意義，（註177＆頁404-406）跟其頗為相近。唯，「欲望—行為—愉樂」內容實有差異矣。乃：欲望即孟子的可欲之謂善，尚是孔子的為仁由己求仁得仁如其仁，更是孔子的士不可不弘毅也。行為即欲望的建立與實踐也，其即建立理想與實踐理想的欲望與行為也。愉樂即士的學之樂、說、斐然及吾與點也，尤其是和而不同的從心所欲不踰矩誠哉是言也民到於今稱之，更尤其是完成理想也，是謂百世可知的近悅遠來遠懷之享天倫之樂焉。（德雷福斯等著，錢俊譯：《傅柯- -超越結構主義與詮釋學》，臺北：桂冠圖書公司，2005.4再版，頁308-312。）又，康德的永久和平一文，實西方人性本惡傳統的政治哲學，康論乃不可能矣。唯，其之論點要義在：保障永久和平的不是軍事、政治、經濟或法律，乃科學之母的哲學。即：永久和平的守護者，乃知性及理性。蓋，條款的訂立、奉行與評量，憑恃的就是知性與理性。然而，守護知性與理性的是哲學，乃真正的自由運用理性與知性也。然而，守護者，安的無懼感性也。故，兵食信、齋戰疾與庶富教，孔子乃以仁起論，孟子道性善繼之而被標誌為人性本善，荀子以惡（ㄨ）續之而以順是被標定人性本惡，我乃以承諾德治政正寶位與權經權繼續，呈現了永久和平的可欲本善承諾基礎而化性起偽變化氣質焉。因為，《書經》與《禮經》的大同禮運在《春秋公羊傳》三科九旨下，已為吾與點也的享天倫樂矣，是謂仁者無敵的中國及中國文化也。（康德著，李明輝譯：〈論永久和平- -一項哲學性規畫〉，《康德歷史哲學論文集》，臺北：聯經出版公司，2002.4再版。）

[2] 此乃《易經》意象言的意義。