性理大學

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    性情固然是藝術的根源，但藝術並非存在於性情的某一固定的橫斷面。性情可以不斷地向下墮落，也可以不斷地向上升華。藝術與道德，同樣地須在性情不斷地向上升華而始可發現其存在。所以，素樸的性情，究尚有待啟發、培養、充實，這便不能不有待於人文的教養。人文的教養愈深，藝術心靈的表現也愈厚。因此，學問教養之功，通達人格、性情，而依然成為藝術決不可少的培養、開闢的力量。（《中國藝術精神》頁253）。（頁342）所言雖是，卻也混淆了道德與藝術，乃在呈現時而有所不同也。即：道德的媒介是我們自己，（尤其是生活的以自己為媒介）藝術的媒介是繪畫或音樂等。故，展示、展現或呈現的媒介不同，乃為道德或藝術之別矣。但是，其都是射御的庶民、性、德展示、展現或呈現也，就此乃可廣義的言藝術而涵攝道德矣。蓋，藝術即從心所欲不踰矩的文質彬彬矣。因為，道德在此應還原至先秦的道德觀，乃徐復觀先生的心性論源頭，即勞思光先生的天道觀義涵，更是徐復觀先生彝→禮→仁的仁而出心性論也。蓋，今日的道德已從現代化倫理道德地世俗化了，其更陷溺於規範主義及行為主義中，乃為禮亂首、禮壞樂崩、以禮殺人、禮教吃人及新禮壞樂崩，實M型化社會的當代暴行邪說也。就此，還原道德為先秦的道德觀，那就是仁的形上學而為彝→禮→仁的仁而開出心性論矣。因為，心性論標誌孟荀的當，標誌孔子即牽強矣。因此，我以仁、禮、學標誌孔子，仁喻本體義涵，亦緼主體義涵而為性、德焉。禮喻實體義涵而為文化也，即仁運而為禮，主體於仁中誕生而為人，人在禮中生活過日子而為庶民。庶民，因禮而吾與點也。然而，禮亂首、禮壞樂崩、以禮殺人、禮教吃人及新禮壞樂崩，罪、惡亦由是生，乃逸民、自經、廢國及絕世，實士可忍而孰不能忍的士不可不弘毅地沐浴請討與易木鐸。故，由是我們可以看出孔子關懷的重心乃：

    人（庶民或我）、人心（性、德或自我）、社稷（社區、機關、團體或社會）、國家、天下（世界）、文化（禮）、天地萬物或天地萬物一體之仁（宇宙）的存在與存有。

呈現了為己之學的形上學意義。就此，其之先秦的道德義涵乃極其強烈矣，其絕無意於規範主義及行為主義，實緼心性論而由孟荀開出矣。因此，其心三月不違仁也、孝弟也者其為仁之本與、苟志於仁矣無惡也，仁就是與心相關，乃仁由孝弟開啟，開啟了以後就不惡了。故，好仁不好學其弊也愚，吾十有五而志於學，學而時習之不亦說乎，乃學則不固的下學上達一以貫之性與天道。就此孔子的關懷重心即逐步落實為仁的形上學了，特由學而層層上提的開啟，其即：

    可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之為美，充實而有光輝之為大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。

    古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知，致知在格物。

    唯天下至誠為能盡其性，能盡其性則能盡人之性，能盡人之性則能盡物之性，能盡物之性則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育則可以與天地參矣。

    誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也。有弗問，問之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辨，辨之弗明弗措也。有弗行。行之弗篤弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。

    人心之靈，莫不有知。而天下之物，莫不有理。惟，於理有未窮。故，其知有不盡也。是以，大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。

    古之教者，家有塾，黨有庠，術有序，國有學。比年入學，中年考校。一年視離經辨志，三年視敬業樂群，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成。九年知類通達，強立而不反，謂之大成。夫然後足以化民易俗，近者說服而遠者懷之。此，大學之道也。

尤其是德風的敦化川流近悅遠來遠懷化民異俗，乃誠哉是言也民到于今稱之民到于今受其賜，實：

    人人天生就是藝術家，除了自己就是美的本質外，自己更有藝術家的可能性及其真實，乃下學上達的掌握美，更從心所欲不踰矩的以藝術射御地把美，用我們自己或五色五音等媒介呈現出來，呈現了藝術的最高境界。如：畫家射（操作）筆作畫，畫家以心御（掌握）筆。畫家的心形成為意識，意識反過來御心，意識上提為志。最終，志反過來御意識、心、身、筆、繪畫，尤其是志於仁。仁乃能御心，心御身，身射筆、琴、瑟、鼓、鍾、身的作畫、彈琴、奏瑟、擊鼓、敲鍾、舞韶或佩玉等。因此，我們有了知識，即無需事事經驗，乃凡事豫的猶有經驗地臨事無懼而從心所欲不踰矩矣。尤其是：百世可知的民到于今受其賜地見群龍無首吉。