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回歸本性本善《十善業道經》學習心得　　

鍾茂森博士主講　　（第二集）　　2007/4/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：52-205-0002

 

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　　尊敬的各位大德，各位菩薩，大家好。今天我們繼續學習《佛說十善業道經》。昨天我們簡要的介紹了學習本經的一個緣起，我們用師父上人所節錄的「雍正皇帝上諭」這篇文章來作為序言，來學習，也介紹了本經的經題，還有翻譯者實叉難陀大師。昨天我們講了本經的第一句，這第一句就是本經的序分。序分裡面給我們表達了六種成就，「如是我聞」，「如是」是信成就，「我聞」是屬於聞成就，「一時」是時成就，「佛」是主成就，「在娑竭羅龍宮」這是屬於處成就，這個地方，「與八千大比丘眾，三萬二千菩薩摩訶薩俱」這是眾成就。所以，這裡包括信、聞、時、主、處、眾六種因緣的成就。可見得一部佛經能夠弘傳出來，因緣非常不容易，要六種成就都要具足。今天我們開始來學習本經的正宗分；序分就好比一篇文章的序言，正宗分就是本文的主要內容。我們來看經文：

 

　　【爾時世尊。告龍王言。一切眾生。心想異故。造業亦異。由是故有諸趣輪轉。】

 

　　先看到這裡。這是正宗分第一句話，世尊釋迦牟尼佛首先開口來問龍王。在佛經裡面，通常我們看到佛的弟子或者信眾向佛請教一個問題，佛就予以回答。因為佛他不起心不動念，所以他不會無緣無故出來講話，一定是有人啟請。本經，世尊沒有等聽眾的啟請，首先開口說，這種情形實際上是聽眾因緣成熟，佛看到大眾受教的因緣成熟，能夠接受這個大法了，於是就不等待聽眾的啟請，就首先開口講話。正如《佛說阿彌陀經》裡頭也是沒有人請問，佛也是首先開口講。這樣一種方式的教學，通常我們在本經題目上面會加一個「佛說」，是佛不問而自說。這證明佛的眼中看這一門的教學科目非常重要，不需要人來說、來問，他就要主動說了。

 

　　這一段，『爾時』是講聽經的大眾，剛才介紹的總共四萬人，八千大比丘眾，還有三萬二千菩薩摩訶薩，聚集在娑竭羅龍宮。就在此時，『世尊』就是釋迦牟尼佛，就告訴龍王，他說『一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉』，這句話世尊為我們講出了六道輪迴的由來。六道輪迴怎麼來的？正是大乘經裡面所說的，一切法由心想生，是眾生「心想異故，造業亦異」。這個說明一切眾生的生活境界，都是像《華嚴經》所說的，「唯心所現，唯識所變」。心是整個宇宙的本體，它現宇宙境界；識，唯識所變的識，就是心想，因為眾生心裡頭的想法、念頭不一樣，因而身體造作、語言的造作、意念的造作就不一樣。要知道，身口意三業，意是主宰，意業就是我們的念頭，念頭主宰著我們生活的環境，就是決定我們的生活環境。懂得這個道理我們就知道，我們要使我們的生活環境好，使得社會和諧，世界和平，從哪裡做起？要從內心開始下手。需要把內心當中的一切衝突、矛盾、對立把它化解，這樣才能夠得到和諧的世界。

 

　　不僅是我們現前的這些境界由我們的內心決定，十法界都是由心所現，識所變。眾生有不一樣的想法，想法裡面有善的、有惡的，所以就現出有善道、有惡道。在凡夫趣裡面就有六道，六道裡面最高的是天，接下來的是人道，然後是阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道。我們知道天道是什麼樣的心想能夠造出天道？天的生活環境非常美好，衣食那絕對是我們人間沒有辦法想像的。天道是修上品十善、四無量心，就是本經講的十善業，要修成上品，就是說一百分你至少得打九十分，這是上品；四無量心就是講到慈悲喜捨，這是業因。能夠有這樣心行的人，他來生就會到天道去。

 

　　人道第一個業因，每一道裡面其實業因都非常複雜，世尊給我們說出第一個最重要的業因，在人道來講，這業因是五戒十善。五戒就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。十善就是本經所介紹的，身三、口四、意三，身不殺、不偷盜、不邪淫；口四，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意三，不貪、不瞋、不痴。五戒十善要修才能夠得人身，所以諸位得到人身要知道，過去生中修五戒十善得來的。下來阿修羅道，他也是修五戒十善、四無量心，跟天道業因相似，但是這裡面有夾雜著不善，夾雜什麼？好勝、爭強、傲慢之心。就好像我們看到現在人做善事，他就得佔頭風；到寺院裡面去上香，他非得要佔頭香；看見人家布施，他必須要布施的比別人多。這種爭強好勝是感修羅道。修羅道福報很大，但是爭強好勝，與天整天都是在爭鬥。你看人間也會有阿修羅，他們福報很大，他們愛護弱小，但是跟強的人他要跟他拼鬥。

 

　　底下畜生道的業因是什麼？愚痴，愚痴就是講沒有智慧，不明事理，黑白顛倒，是非不分。所以他沒有辦法辨別這些邪正、是非，這些真假、善惡，他內心裡面猶猶豫豫，容易聽信謠言。這些都是愚痴的表現，是畜生道的業因。下來餓鬼道的業因是貪心，貪得無厭，就變成餓鬼。你看貪名、貪財、貪色、貪吃、貪睡，這都是貪，財色名食睡叫地獄五條根。所以貪心，不管貪哪一條，都是在造三惡道的業因。地獄道，這是六道裡面最苦的，業因是瞋恚、嫉妒，就是愛發脾氣，性格暴躁，不能忍辱，常常罵人，甚至把自己父母都罵了，把佛祖都罵了，指天罵地，《太上感應篇》講的，「呵風罵雨，怨天尤人」，這瞋恚。嫉妒，別人比我好的心裡就放不下，總希望別人比我差，見到人家做好事不能生歡喜心，這是嫉妒。這些業因將來是地獄。

 

　　所以這六道，我們從這裡看到，完全是自作自受，自己念頭裡面生什麼樣的心，有什麼樣的想法，將來就感應到哪一道去。剛才介紹的是六道的業因，十法界裡面除了六道以外還有四聖法界，四聖法界所謂聲聞、緣覺（緣覺也稱辟支佛）、菩薩和佛。聲聞的業因是四諦，辟支佛的業因是十二因緣，菩薩的業因是六度，佛的因是平等心。這都是我們存的念頭，存的想法、看法，我們對於宇宙人生的想法、看法錯誤了，我們就會墮落，如果想法、看法正確，我們就提升。所以，總是「心想異故，造業亦異」，十法界都是我們的心念所成就的。

 

　　佛說的好，依報隨著正報轉，依報是我們的生活環境，六道、十法界都是我們生活環境，正報是指我們的心，我們的心一改境界跟著改。懂得這個道理，我們的心要懂得控制它，控制念頭，要往好的方向發展。起心動念要觀照，看我現在造的這個念頭造什麼因，如果造貪瞋痴將來就是墮三惡道，所以在念頭上防範。實際上我們整個宇宙，除了我們這一念心，真的沒有其他的，一切的境界全在我們的用心。其實境界裡面沒有好醜，天和地獄其實如果用平等心去看，它們沒有好醜。在佛的眼中看，在天道也是極樂世界，在地獄道也是極樂世界，為什麼？因為佛是身心平等，他是清淨心，所以他所在的境界就是淨土，他可以到六道去度眾生，但是他還是得到淨土的受用。

 

　　你看蕅益大師，這是明末清初淨土宗的祖師，他就說「境緣無好醜，好醜在於心」，境就是指物質環境，緣就是指我們的人事環境，物質環境、人事環境沒有好壞。好壞在哪裡分？你自己心裡面分，你分別這是好的，那是不好的，所以你就得那個好的、不好的受用，得不到真誠、清淨、平等、覺的受用。真正把內心的執著放下，你就出六道輪迴，分別放下，你就出十法界。很多人會覺得現在我的人事環境很糟糕，周圍的人好像都是冤親債主，內心裡面很多的憂傷，覺得自己很不幸。這個念頭轉過來，這些冤親債主是什麼？都是成就我們的，成就我們布施，成就我們忍辱的，他們是佛菩薩。你要把他們當作冤親債主，那麼他們真的是你的冤親債主，但是你念頭一轉過來，他們就是佛菩薩，你感恩的心就生起來，禮敬的心就生起來。所以境緣無好醜，好醜在於心。

 

　　當年，你看在印度釋迦牟尼佛的時期，很多人見到佛，各人看到佛的感受不一樣。有的人看到佛就像一個黃面比丘，沒什麼特別的；有的人就看到佛光明顯曜，非常的殊勝；有的人看到佛就像一個黑炭。每個人看到同樣都是佛，感受不一樣，為什麼？好醜在於心。所以佛法是一種心法，告訴我們全在我們用心不同，我們想要真正得到佛法的真實利益，我們要起恭敬心。對我們的老師，你把他當作佛來看，他對你的利益就是佛對你的利益。

 

　　佛去世以後有這麼一個公案，有個老太太她非常虔誠，有一天她兒子去某處做生意，老太太知道那個地方可以請佛牙，所以就叫她兒子一定要把佛牙請回家，她兒子滿口答應，他就去了。結果做生意太忙了，就把他媽媽的事情忘了，回到家裡面，他媽媽一問，真的忘了。第二次兒子又去做生意，這媽媽又叮囑他，你這次去一定得把佛牙請回來，非常虔誠的一個老太太。兒子心裡就記著這個事，就去做生意，結果還是太忙了，又忘了。走在回家的路上忽然醒悟，想起我媽媽託我請佛牙的事情我還沒辦，怎麼辦？這下我媽媽會傷心的。

 

　　走在路邊，就看到有一個人正在賣狗肉，他看到有個狗牙，他馬上生出一條妙計，就把這個狗牙買回來，告訴他媽媽，說：媽，我給您請回佛牙來了。他媽媽一聽，佛牙請回來了，非常興奮、激動，馬上把這個牙供到佛龕上面，虔誠禮拜。結果拜著拜著那個牙就放光，瑞相非常殊勝希有。你看看，在這位老太太眼裡，這個狗牙就是佛牙，一切法由心想生，她把這個牙當作是佛牙，這對她來講這就有佛牙的功德利益。她兒子知道這是狗牙，所以他沒把它當佛牙，對她兒子來說毫無利益。同樣的牙你看，對兩個人完全不一樣的功德利益。

 

　　這個公案給我們很大的啟示，我們學佛，如果我們的恭敬、真誠心，像對佛經、對我們的老師，就像當年對世尊一樣，那我們現在就在正法時期，就好比佛在世，不是末法時期。所以正法、末法都看你的心，有人在正法時期的時候，他對佛沒有恭敬心，他就是末法時期，他就是在滅法時期。我們對師長那種恭敬之心好比對佛一樣，那麼師長對我們的利益就是如同佛對我們一樣，一切由心所造。我們來看下一句：

 

　　【龍王。汝見此會。及大海中。形色種類。各別不耶。如是一切。靡不由心造善不善。身業語業意業所致。】

 

　　這裡是一段。佛叫著『龍王』，「龍王」是大眾的代表。龍表示什麼？千變萬化，什麼東西千變萬化？實際上眾生的心念千變萬化。大家看看是不是？觀察一下我們自己的念頭，從早到晚，你看生了多少念頭，是不是千變萬化？一個小時裡面恐怕做了很多決定，這決定改了又改，改了又改，這就是千變萬化。這都是我們在妄想分別執著，如果是沒有妄想分別執著，心就不動了，當然就不會有變化，他常住在定中。王是代表主，帝王的時代帝王是主，能夠發號司令，能夠號令全國，所以龍王是代表在這個多變的社會裡面這些領導人。

 

　　『汝見此會』，這是講在今天啟建的十善業道這個大法會，大家一起討論十善業道。這也是代表什麼？社會裡面芸芸眾生，『及大海中』，「大海」就是代表社會。在社會裡面『形色種類，各別不耶』，就是在社會裡面的芸芸眾生都不一樣。「形」就是形態，「色」就是膚色、人種，各類的人都不一樣。你看有的高、有的矮、有的胖、有的瘦、有男、有女、有老、有少，膚色也不同，有白種人、有黑種人、有黃種人，有的是富貴的、有的是貧賤，都不相同，這都是表法的意思。當然，這個法會確實真有，它在龍宮裡面，龍宮在不同維次的空間，佛和大菩薩他們有能力進入這種不同維次的空間。但是我們讀經不能只讀死經，要懂得它字裡行間表法的意義。

 

　　佛問龍王，你看看我們這個大會裡面，這些各類的眾生都不一樣，『如是一切，靡不由心造善不善』。「如是一切」，這一切是包括一切眾生，動物、植物、礦物都屬於眾生，各各不同。宇宙裡面我們看到這一切的眾生，萬事萬物，它是如何產生的？科學家有很多種說法，他們講不同維次空間這些眾生，不同維次的空間在理論上講有無量無邊，現在科學家已經證實有十一度的維次空間。在《華嚴經》裡面講，空間維次是無量無邊，一個微塵裡面就有世界，世界裡有微塵，微塵裡又有世界，叫做重重無盡的法界。這些各類法界裡面的，決定不只是人道，十法界一切眾生他們是怎麼產生的？佛一句話就給我們點出來，「靡不由心造善不善」，就是說無不是由我們內心的念頭造作善業、不善業而決定的。所以我們生活的環境，其實就是業力在支持。

　

 

　當一個人心地清淨的時候，他入定了，他就能夠突破不同維次的空間，這個界限就突破了。空間之間為什麼有界限？因為人有妄想分別執著，這些妄想分別執著他突破了以後，他就能看到這些空間。所以佛就給聽經的大眾說，這些種種空間等眾生都是身口意造作的業不同，身業、語業、意業，語就是指語言，意就是意念。總歸來講，所造作的就是三大類，妄想、分別、執著，有這些妄想分別執著的，就叫凡夫；把妄想分別執著放下，那就是聖人，那就是一真法界的菩薩。當我們把這些妄想分別執著放下，所有維次的空間都突破。

 

　　在身業、語業、意業裡頭，意業是主要的，所以當我們控制好意念的時候，我們身業和語業就能夠控制好。懂得這個原理，我們想希望得到好的環境，那就在意業上去下功夫。請看下面一句：

 

　　【而心無色。不可見取。但是虛妄。諸法集起。畢竟無主。無我我所。雖各隨業。所現不同。而實於中。無有作者。故一切法。皆不思議。】

 

　　到這裡是一段。前面給我們講到的是六道輪迴的業因，告訴我們不同法界的眾生是怎麼來的，這一段講的是宇宙人生的真相。心，什麼是心？是不是我們身體裡面心臟的心？不是，佛在這裡講的心不是指身體裡的肉團心。你看在《楞嚴經》裡面，佛就問阿難尊者，你說你心在哪裡？問阿難，阿難說出七個地方，佛都搖頭，七處徵心，真心在哪？都找不到。所以阿難就請教，真心究竟在哪裡。在《華嚴經》裡面講的，虛空法界一切眾生，唯心所現，唯識所變，這個心就是真心，識稱為妄心。實際上，真心和妄心是一個心，不是兩個心，完全覺悟，沒有迷的時候，我們這個心就稱為真心；如果迷了，有妄想分別執著，這個心就稱為妄心。所以實際上，心和識在哪裡分？在迷悟上分，根本它們沒有兩樣。

 

　　經上告訴我們，虛空法界都是我們真心變現的，真心我們沒有辦法用我們的六根去緣得住；就是眼、耳、鼻、舌、身、意這六個器官，人體六個器官，包括我們的意念，都沒有辦法去達到這個真心，真心離念。所以你看看不到，聽聽不到，鼻子聞不到，連你想都想不到，語言根本是沒有辦法表達出來的，只能說個大概。佛告訴我們，怎麼樣能夠見到真心？當我們把這些妄想分別執著放下，這時候真心自然現前，真心每個人本有的。真心現前，我們就跟諸佛如來一樣，真正達到不老、不病、不死，入一真法界，一真法界是萬法平等，無有高下。

 

　　所以世間法，我們看到有六道、十法界，有凡夫、有聖人，一真法界就是佛，從哪裡分？其實用妄想分別執著這三大類來分，我們就很清楚。凡夫，這六道凡夫，妄想分別執著統統具足，好比我們師父上人經常用這個比喻，他說這有三片，一個是紅色的片子，代表執著，一個是藍色的片子，代表分別，一個是黃色的片子，代表妄想。我們見不到真心，為什麼？因為有這三樣東西，妄想、分別、執著具足，把我們的眼睛給蒙上了，見不到宇宙的真相，那是十足的凡夫。當我們要是放下執著，對於身體不執著，一切人、一切事都不執著。什麼叫不執著？就是你不要勉強，一切隨緣，什麼都好，不執著，你紅色這片執著放下了，這時候我們看到外面的境界比較清楚一點了。但是還是沒有看到真相，還有分別、妄想。這時候，放下執著的人我們稱為阿羅漢，這是小乘聖果。再繼續把分別也放下，這個人我們稱為他叫菩薩。你看，他剩下一點妄想，看外面的世界就看得更分明。但是還是沒有完全獲得外界的訊息，真實的訊息還是被擋住，被過濾了，那是我們有妄想；我們雖然沒有分別，但是還有妄想，還會起心動念。起心動念都放下，這時候本來是佛。

 

　　所以佛告訴我們，其實真心怎麼見到？就是把這三樣，妄想、分別、執著統統放下，恢復到本來的面目，那就是你的真心。所以，妄想分別執著它擋住了我們的六根，擋住了外邊的這些真實的環境。其實它沒有改變外面的環境，沒有改變我的眼睛，也沒有改變外邊的這些景象。我們的眼睛好比我們的真心，外邊的景象是真心所現的境界，如果我們用這些妄想、分別、執著擋住，雖然真心沒有變，外面的境界也沒有變，但是我們自己糟蹋了自己。這是很冤枉，你把它放下，真實就現前。

 

　　這裡講到『而心無色』，心不是物質，色是指色法，它代表物質。當然講到色，這裡面包括了五蘊，五蘊分別是指色、受、想、行、識，《心經》上講的五蘊，五蘊皆空，這個五蘊。色受想行識，色是代表物質，受想行識那都是指精神這一部分。受就是指感受；想就是指這些念頭、想法；行是指念頭生滅不停，這是行；識是指他的阿賴耶識含藏。所以這個心，心不是色，也不是受想行識，沒有辦法用看這些色受想行識的方法去見到真心；就是你眼看不到，耳聽不到，身體接觸不到，連你的意識心想都想不到。所以它是『不可見取，但是虛妄』，不能夠見，就是代表我們眼根去見，取就是執著。用眼根來做代表，換句話說，六根都一樣，六根都不能夠達得到真心，也不能用執著或佔有的心去見到真心，所以它「不可見取」。佛門裡面經常有句話叫做「不可思議」，不可用思惟、不可用議論，就是什麼樣的方式你都沒轍，你都沒辦法達到真心。那怎麼辦？就叫你不可思議，就讓你別思、別議；不起心、不動念、不分別、不執著的時候，真心就自然現前。

 

　　這種方式在《般若心經》裡面給我們講，這是用觀照的功夫，像觀自在菩薩他能照見五蘊皆空。觀世音菩薩你看他修行的方法，他是用觀照，他不是用六根去看、去想，那是用妄想分別執著，他不用，他離開妄想分別執著，這就是用觀照。這樣子的話，就像剛才我們這三片東西都放下了，就不會扭曲這個事實真相，我們有妄想分別執著，都統統把事實真相給扭曲了。

 

　　六道輪迴裡面，其實這也是一個虛妄的境界。我們說離開六道輪迴，超越十法界，就入了一真法界，那麼一真法界到底在哪裡？告訴諸位，決不會說一真法界和六道輪迴是分開的，兩個地方，不是，六道輪迴和一真法界它是圓融在一起。當一個人迷的時候，他就在六道裡面，悟的時候，他就在一真法界裡面。就好像一個人看月亮，月亮的好醜隨著他心情變化不一樣。你看從古到今看到月亮吟詩填詞的人很多，有的人歡樂，有的哀傷，看的都不一樣，同是個月亮。你看李白，這是唐朝的詩仙，就寫了一首「月下獨酌」，他說「花間一壺酒，獨酌無相親，舉杯邀明月，對影成三人；我歌月徘徊，我舞影零亂」。你看，李白他一個人在月下喝酒，很高興，自得其樂。有的人，像張九齡，一首「望月懷遠」這首詩，「海上生明月，天涯共此時，情人怨遙夜，竟夕起相思」，這都是表達詩人憶念遠方親人的那種哀思。你看他的心情跟李白不一樣，月亮都一樣，月亮並沒有因為他們心情不同而現出不同的相，不會。全在各人的用心不同，各人的妄想分別執著不一樣，所以他所現的、見到的法界，所感受的完全不同，這是很明顯的一個例子。所以它都是虛妄的，這個心你沒有辦法用你的意識心去想得到，去緣得到。

 

　　下面講『畢竟無主』，「無主」就是沒有主宰，那是怎麼樣起來的？一切宇宙萬法如何起來的？他講『諸法集起』，「集起」就是說靠緣而生。所以佛家裡面講緣起論，一切法都是由緣而生，緣聚則生，緣散則滅。因為緣聚而生，緣散則滅，所以它沒有自性。譬如說一個桌子，你找出哪個東西叫桌子，桌子明明就是各種木頭、釘子組合而成，你說哪一塊叫做桌子？你找不到。你打散了它，哪一塊都不是桌子，它沒有自性，無我，它無主。我所就是我所有的，它也沒有。所以『雖各隨業，所現不同，而實於中，無有作者』，這句話是講根本不存在一個我，雖然你隨著業去受生，或者你隨著自己的不同的妄想分別執著，你見到的法界不同，而根本沒有一個所作的我在，這個道理很深。我們這個意思還沒有講完，先休息五分鐘，等一下繼續來學習。好，謝謝大家。

 

文摘：http://ft.hwadzan.com/dv.php?sn=52-205-0001&lang=zh_TW

敬祝 諸大善菩薩 平安健康 福慧圓滿

自如頂禮 阿彌陀佛