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回歸本性本善《十善業道經》學習心得　　

鍾茂森博士主講　　（第二集）　　2007/4/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：52-205-0002

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　　尊敬的各位大德，各位菩薩，大家好。我們繼續來看《佛說十善業道經》。剛才我們講到「雖各隨業，所現不同，而實於中，無有作者，故一切法，皆不思議」，這句話講的義理很深，都是講的宇宙人生的真實相。前面經文裡講到，六道、十法界這些眾生，都是他們身業、語業、意業造作不同，而現出不同的生活境界。這裡又說，雖然每個眾生都隨著自己所造的業，生活在自己所現的世界裡面，他們的世界不同，哪怕是兩個人手拉著手，兩個人的法界都不一樣。佛在一真法界，我們凡夫在六道裡頭，所現不同，為什麼所現不同？因為業不同。

 

　　這裡他說，雖然是如此，但是「而實於中，無有作者」，實是講真實，在這個境界裡面，沒有作者，作者就是講的起心動念。誰在起心動念？沒有人在起心動念，這個境界裡面都是不起心不動念的一真法界，誰要是起心動念看這個，他就墮到十法界，墮到六道輪迴裡頭。所以這種境界，決定要用不起心、不動念、不分別、不執著才能夠接觸得到。不起心、不動念就是定，從定就生慧，慧就起觀照，佛菩薩他用定慧看到的境界就是一真法界，他們眼目中看到確實沒有作者。所以他後面講，『故一切法，皆不思議』，這裡講的就是法爾如是，本來就是這樣。一真法界是怎麼樣？本來如此，你何必要起心動念？何必要妄想分別執著？當我們不思議的時候，就是不起心、不動念、不分別、不執著的時候，就進入了《華嚴經》裡所講的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」的四無礙法界，那是一真法界。這為我們講出宇宙的真相。下面佛勸告我們，知道宇宙真相之後，應該怎麼做？請看經文：

 

　　【自性如幻。智者知已。應修善業。以是所生蘊處界等。皆悉端正。見者無厭。】

 

　　『自性如幻』是講真心，也稱自性，它起作用，起作用是什麼樣子？《金剛經》裡所說的，「如夢幻泡影」，「幻」就是指夢幻泡影。怎麼樣證入？佛告訴我們，用「不可思議」。當不思議的時候，這是禪門裡講的「言語道斷，心行處滅」，就在當下你就能夠看到真心所現的境界。當我們看到了，也不能用思惟，也不能夠用言語去表達出來，為什麼？你要一落思惟、一落語言，那又墮回十法界裡面。自性起作用它能夠現一真法界，能夠現十法界。實際上「如幻」講的不真實，雖然能現出一真法界、十法界，十法界也好，一真法界也好，統統都是不真。正是《金剛經》裡所講的，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真實的，一切法是了不可得，佛讓我們不能有絲毫的沾染。

 

　　了解了這個情況，佛告訴我們，『智者知已』，「智者」就是覺悟的人，你覺悟了這些宇宙人生真相，徹底覺悟了，這就是佛菩薩，他是一真法界裡的法身大士。他們會怎麼做？他們的生活會怎麼樣？他們自然會『應修善業』，應就是應該，為什麼要修善業？這裡面沒有理由的，法爾如是，本來就應該這樣，這「應修善業」。佛告訴我們，「一切眾生皆有佛性」，佛性是平等的，既然有佛性，每個人都能夠作佛，所以應修善業。修善業能夠回歸本性，回歸本性就是見到佛性，那就是成佛。回歸本性還有個理由嗎？本來就應該這樣做的，不這麼做是不應該的。所以不修善那是不應該，法爾如是。

 

　　這裡講『以是所生蘊處界等』，「蘊處界」都是指所生。什麼是能生？能生的是自性，是我們的真心，真心能現，現出什麼？蘊、處、界，這三個方面都是自性所生出來的。蘊就是剛講的五蘊，色、受、想、行、識這五蘊。處是講十二處，這都是佛法的一些名相。十二處包括六根和六塵，六塵包括色、聲、香、味、觸、法，大家如果讀《心經》，對這些名相都不會陌生。這是六塵，都是指我們六根所接觸的外部環境，六根是指眼、耳、鼻、舌、身、意，六根加六塵稱為十二處。界，這是指十八界，十八界就是剛才講的十二處裡面再加六條，加六識，就是眼、耳、鼻、舌、身、意這六識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，加起來總共十八，叫十八界。這裡面有的是物質方面的，譬如色就是指物質，六塵就是指物質，六根除了意根以外，五根，眼、耳、鼻、舌、身這五根，也是指物質方面。其他是屬於意識方面的，意識，六識都屬於精神。所以，物質和精神都是我們自性所生出來的，這是講到宇宙的本源。

 

　　這裡面我們講宇宙不是一個神創造，它是我們真心所現。我們如果有妄想分別執著，就把所現的境界改變了，什麼改變的？我們的識改變的，所以叫唯識所變。所以所現的和所變的其實是一個東西，一個法界，只是我們有識，就是有妄想分別執著，就是我們剛才講的，用那三片彩片把自己的真心給擋住，你就看不到真實所現的境界。這裡面講的所生的蘊處界，五蘊、十二處、十八界，統指我們自己和自己生活的環境。都能怎麼樣？『皆悉端正』，端正就是莊嚴。我們自身能夠莊嚴，我們的生活環境變得美好，我們生長的地區，這個地區和睦，這個社會和諧，這個世界太平，這個地球環保，這都屬於「皆悉端正」。

 

　　『見者無厭』，見到我們的人，受我們正報、依報吸引，真的是看不厭。就像佛當年在世，正報莊嚴美好，把阿難都吸引住了。阿難是他的堂弟，結果被佛的莊嚴美好所吸引，出家了。那是因為什麼？因為修善業。修善業是因，所生蘊處界等皆悉端正這是果，有因必有果。今天很多人抱怨我們的社會不好，不和諧，我的身體不好，這是自己所生的蘊處界，都不好。為什麼不好？得找原因，佛給我們一語道破，我們得應修善業。為什麼原來沒修，所以現在不好？原來是因為沒有知，「智者知已」，我們又不是智者，又不知道，那難怪，沒有造善業，所以得這麼個果報。現在懂了，回頭了，修善業，那你就是智者。所以，為什麼我們要學習經教？不學習經教，就是我們修行沒有方向，對這些理事、因果、性相不了解，當然修起來就沒有方向。請看下面經文：

 

　　【龍王。汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴。光明顯曜。蔽諸大眾。設無量億自在梵王。悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不目眩。】

 

　　請看到這裡。這裡佛叫著龍王的名字，叫著龍王，底下的開示一定是非常的精采，非常的重要。佛說龍王，你聽著，『汝觀佛身』，你看看佛身，佛的身相，那是非常的莊嚴美好。經上講佛有三十二相八十種好，這是講在我們人間，用俗諦，用我們凡夫的眼光看佛，他說三十二相八十種好。實際上不止，真正經裡面給我們講，真實是佛有無量相，相有無量好，這些是佛的蘊處界。他怎麼樣？都是『從百千億福德所生』，佛每個念頭都是純淨純善，純淨純善就是福德的真因，什麼是福德？就是我們的念頭能夠純淨純善。

 

　　這裡福和德稍有不同，怎麼樣得福？修善就能得福，六道眾生他們有修善，他能夠得福，得人天福報。什麼是德？德是念念都不起惡念，都是善念。就是經中下文所講的，「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不令毫分，不善間雜」，念頭裡面一個不善的念頭都沒有，這是德。真的是自己的身相，唯心所現。佛為什麼有這麼美好莊嚴的相？那是因為佛有百千億福德，無量福德來莊嚴，莊嚴其心，莊嚴其身。所以大家希望能夠身體好，希望自己容貌長得莊嚴，那很簡單，就是莊嚴自心，用什麼莊嚴？用十善業道。佛都如此，更何況是我們！所以，福德的根本就是十善業道，從凡夫一直到如來果地，都要修十善業道。

 

　　念佛求生淨土，十善業道也是個根本，淨業三福裡講，第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這兩條，「孝養父母，奉事師長」，落實在《弟子規》；「慈心不殺」，我們落實在《感應篇》，這兩部我們都學習了，「修十善業」就是落實在本經。我們看看自己起心動念修的是什麼因？能夠懂得這樣去觀照，真的，命運，我們的身體、相貌、命運就能夠很快轉過來。能夠得到『諸相莊嚴，光明顯曜』，這都是形容佛的正報，正報好，當然依報必然好。

 

　　「光明顯曜」，光明，我們現在人講的氣氛，外國人講的磁場。一個人他的氣氛或者是磁場好不好，我們能感覺到。一個人心地善良，慈悲的，你在他旁邊感覺到特別的好受，特別的溫暖；如果一個人常常造惡業，起邪念，你在他旁邊就覺得很不安，覺得他這個人有殺氣，或者是很陰險，你有這種感覺，這是他的氣氛，就是他的光明不同。佛的光明是最慈悲、最安詳、最溫暖的，那都是因為修善。佛菩薩見性了，見性以後他的光明叫光明遍照，這種光明跟我們凡夫所說的那種磁場就不一樣，凡夫的磁場，近的你能感覺到，你跟他離遠一點就感覺得弱，再遠可能感覺不到了。為什麼？因為他心有界限，所以光明就有這種距離。但是佛菩薩他是自性光明顯現，自性無所不在，所以光明遍照。這種光明遠近都一樣，他沒有遠近，均勻的，到處都一樣，都有這種祥和的光明，普照法界。所以，我們修行的效果從哪裡來看？從自己的身體、相貌，還有自己的光彩，這裡都可以能夠看到自己修學的程度。

 

　　修學好的人大家就很喜歡在他身邊，你看我們師父上人，早年在美國弘法的時候，在南部邁阿密講經。結果來了很多外國人來聽，外國人都聽不懂中文，就聽師父聽得津津有味，還打著坐，閉上眼睛，微笑著聽。人家就問他，你又聽不懂中文，你為什麼這麼投入的聽？他們就說，因為我覺得這裡的磁場特別好，雖然聽不懂，他能夠沐浴在這種祥和之光裡面。你看這就是光明顯曜的這種功用，這是我們師父的威德感應三寶加持。在這種善法當中能夠啟發他內心那種善，也啟發他的光明。

 

　　佛的光明真是顯曜，顯是明顯，曜就是很光亮，光照三千大千世界，所以說『設無量億自在梵王』，「設」就是假設，假設有無量億的大梵天王，這都是六道裡面很高地位的。自在天王他們也有光明，光明也是顯曜，他們的光明也是從修無量福德所生的，修十善業，生生世世修十善業得到這種果報。但是在佛面前，自在梵王他們的光『悉不復現』，就是光都不顯了，為什麼？因為佛光太光明，太偉大了，這些梵王、天王的光明，在佛跟前簡直都不成光明。就好比在太陽底下，太陽光出來，照得整個地球都亮了，但是你要是在烈日底下點個蠟燭，這個蠟燭的光就不顯了。晚上它能顯出來，但是你在白天烈日當空的時候，你點個蠟燭等於白點。你點無量億的蠟燭也是白點，燭光都悉不復現，就這麼個道理。

 

　　所以，『其有瞻仰如來身者，莫不目眩』，他們看到佛的身相光明看得目眩，目眩就是他的眼睛都看到目不轉睛，都被佛光、身相所吸引，眼睛就有點暈了，看不過來了。這是如來本性光明顯曜，所以有這樣的功德，這麼樣的殊勝。實際上我們要知道，佛的光明如此，我們每個人本性光明也如此，不要以為佛光這麼厲害，我們就沒有光。其實我們真的有光，本來本性平等，諸佛平等，我們眾生跟佛一樣。我們為什麼不顯？因為我們有妄想分別執著，是被妄想分別執著給擋住，把我們的眼睛給擋住。我們本來也放光，跟如來一樣，現在看不出來，現在冤枉，變成這麼可憐兮兮的。下面佛又講到，講完佛光的身光相好，又講菩薩。

 

　　【汝又觀此。諸大菩薩。妙色嚴淨。一切皆由。修集善業福德而生。】

 

　　這是講大菩薩他們的身相光明，『汝』就是佛對龍王講，龍王你再看看這些大菩薩，大菩薩他們也有『妙色嚴淨』，很美妙的色身，「嚴」就是莊嚴，「淨」就是清淨，菩薩的相好也是不得了。前面那一段講佛身，它是代表性德，性德是無比莊嚴美好，這一段講的菩薩的身相，代表修德；性德要靠修德來成就、來顯現，所以修德有功，性德方顯。能夠這樣去修，按照五戒十善一直這麼修，這部經後面特別講到，菩薩帶著十善業道來修六度，他們看來也是修行建立在十善業道基礎上。所以，他們的福德也離不開十善業道，他們的身相也能夠妙色嚴淨。

 

　　這個妙，你說妙在哪裡？他的色相跟我們色相不同的，比我們妙的妙在哪裡？如果有色相的概念，那就不妙了，你看《金剛經》裡勸導我們，要「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，就讓我們離相，你著了色相，當然就不妙了。所以，這個妙字的意義，是勸導我們要離開妄想分別執著，對於這些色、聲、香、味、觸、法，外界的五欲六塵，不能起心動念。凡夫遇到外界環境總會起心動念，外面隨順自己意思的，就起了貪愛之心；不隨順自己的意思，違背自己的意思，他就起瞋恚心。你看，貪愛跟瞋恚這就犯了十善業裡的兩條，意業裡頭的貪、瞋，這是凡夫，隨順自己的煩惱習氣。菩薩隨順的是性德，他不隨順煩惱，所以他就妙。儒家講的「止於至善」，至善是指性德裡的善法，止，止就是隨順，住在性德、至善裡面。所以，十善講的都是性德的本善、至善，菩薩能隨順，所以他也能得三十二相八十種好。這種福德是修德所現，前面的這些身相是性德自然顯現，當然要通過修德去讓性德顯現。請看下文：

 

　　【又諸天龍八部眾等。大威勢者。亦因善業福德所生。】

 

　　這句話講到『天龍八部』，剛才講佛菩薩他們的身相光明，這是修十善業，他有無量億的福德來成就。「天龍八部」這些大會的眾等，包括那些『大威勢者』，他們也是修十善業福德所生。「大威勢」，威就是指威德，勢就是勢力，現在我們看世間各行各業都有領導人，一個國家有總統、有主席，他們是大威勢者。他們都有福德，這些福德哪來的？宿世修善積德。這裡講的「諸天」，諸天講的是天王，天裡面的大威勢者。天有很多層天，每一層天裡面都有天主，還有龍王、八部，這些都是六道裡面有很大威德的眾生。他們都是因為宿世修善，當然他們修善，福德沒有圓滿，或者有缺漏，所以不能夠成為佛、菩薩，他們變成還是凡夫。

 

　　你看在傳記裡面就記載著，安世高大師，這也是一位譯經的大師。他有一位同學，在共亭湖裡面做龍王。這個龍王他前生跟安世高是同學，一起修行，為什麼墮到龍王裡面？因為他前生也是一個很有修行的法師，明經好施，明經就是懂得教理，好施就是很喜歡布施，很喜歡修善。可是當他出去弘法的時候，在外面托缽，托缽是乞食，別人給啥吃啥，心裡不能起心動念。可是他托著缽去乞討，乞到一餐，這餐飯不好吃，他心裡就不歡喜：你看，我這樣子去弘法利生，為社會、為眾生服務，為佛法獻身，怎麼他們才供養我這麼難吃的飯！心起了這種念頭，結果來生就墮到畜生道，變成龍王，龍是屬於畜生道。你看看，福德雖然有，也是修福，但是他念頭不能達到純淨，所以感召的果報就不圓滿。這些人都是過去生中大修行人，他們也有他們的威德，他們有這種身相，這都是過去生中修善修福而感的果報。請看下句：

 

　　【今大海中。所有眾生。形色麤鄙。或大或小。皆由自心種種想念。作身語意。諸不善業。是故隨業。各自受報。】

 

　　世尊為我們繼續說，剛才講的是佛、菩薩、還有這些各道裡的大威勢者，他們都是前生修善積福所感應的這種身相，這種果報。這裡世尊給我們講『大海中』，因為世尊講經的地點在娑竭羅龍宮，娑竭羅就是鹹水海，就是大海。大海裡面的一切眾生，這也是表法，表六道有情眾生，六道有情眾生都在苦海裡頭，沒有出離。這些眾生他們的『形色麤鄙』，「形」就是指他們的身體、身形，「色」就是膚色，都很粗惡、鄙陋。有的是大的，像大動物，海裡頭也有大動物，像鯨魚、海豹，這些大動物；也有小的，小魚、小蝦，那更多了，牠們的福德差別就很大，就不一樣。

 

　　所以，六道眾生福報差別都很大，他們的差別怎麼來的？『皆由自心種種想念，作身語意，諸不善業』。這裡講的，皆是由於自己心裡頭起了種種的想法，他們的「想念」，就是他們的思想，思想不善。意業不善，那當然言行就不善，所以我們看到他們就有不同的果報，身語意業造作的不善業。具體的說，身，殺盜淫；語，妄語、兩舌、綺語、惡口；意業，起貪瞋痴慢，這都屬於不善業。他們隨自己所造的這些業，『各自受報』。我們懂得這個道理，要知道對於自己身口意的造作要小心，因為每個造作，哪怕是再小，將來都有果報。古德所講的，「萬般將不去，唯有業隨身」，我們走了，我們要離開這個世間了，你說能帶走什麼？什麼都帶不去，只帶走一樣，那就是你這一生造作的善惡業力，這種善惡業力決定你來生的果報，各自受報。

 

　　懂得這一點有兩條好處，第一條，首先我不怨天尤人，我這一生果報如此，知道那是前生造業，變成現在這個樣子。前生造善業，這一生比較好，前生造惡業，這一生比較差，全是自作自受，不怨天、不尤人，能夠安貧樂道。然後我們要注意這一生修善因，起心動念都要注意，為未來負責，為自己負責，將來就必定得好報。你的善業力量厚的，不用等到來生，這一生就報了，這一生你就能夠福報現前。所以一個人剛出生，年輕這一段的年齡，那是他前生所造的決定的；這一生中年以後，他的相貌、他的福報、他的生活環境就不能怨前生了，都是他這一生所造的招感來的。懂得這一點，真正明白命由我作，福自己修，命運掌握在自己手裡，總在要修善修德才能夠得福報。

 

　　我們這一生可以說因緣非常殊勝，得到了淨土大法，這真的是百千萬劫難遭遇。懂得了淨土的這些理論、方法，這一生要念阿彌陀佛，求生淨土，這是轉念頭，把自己的染念轉成淨念，這是更殊勝。這經裡面告訴我們的原理原則，自己的身相、自己的環境，蘊處界，五蘊、十二處、十八界，都是指我們自己和生活環境，由什麼來決定？念頭。我們如果把念頭變的淨念，就是念一句阿彌陀佛，念念相繼，不懷疑、不間斷、不夾雜，那我們將來的果報是什麼？就是淨土！我們修的是淨念，不往生極樂世界、不往生淨土，那會上哪裡？不可能不去淨土，『各自隨業』，我們修的是淨業，將來就得淨土的果報，這是最殊勝的，比善報更殊勝。請看下面一段經文：

 

　　【汝今當應。如是修學。亦令眾生了達因果。修習善業。】

 

　　這句話是佛告訴我們，『當應』就是應該要這麼做，怎麼做？『如是修學』，「如是」兩個字可以說是徹前徹後，包括前面所講的，讓我們認知「一切法由心想生」，懂得真心能現能變的這個道理，也包括後面所講的，修十善業。我們應當明瞭這個事實真相，懂得一切法唯心所現，唯識所變，而應當去修十善業。為什麼修十善業？因為修十善業是回歸本性，回歸真心，我們本來就應該這麼做。我們現在還在修，成佛以後，自自然然做出的就是十善業，它是自性流露的，還有什麼理由？所以是應當修學。不僅要應當自己修學，而且要「令眾生了達因果，修習善業」，這叫自度度他。我們自己明瞭、通達因果的事實、道理，還要勸導大眾一起來學習因果，明瞭因果，一起修習善業，讓眾生跟我一樣回歸本性本善。請看下文：

 

　　【汝當於此正見不動。勿復墮在斷常見中。於諸福田。歡喜敬養。是故汝等。亦得人天尊敬供養。】

 

　　這段話是佛讓我們於此要『正見不動』，就是對唯心所現，唯識所變的真相了解透徹，這是正見。正見就是正確的見解，決定不能被邪見、邪思所動搖。什麼是邪思、邪見？「你修善沒用，你看那麼多人行善，他都沒得好報，那些人造惡的，他還有這麼多福報，社會不公平。」他們這樣子就墮在邪見裡面。我們明白，那些人修善現在暫時得不到好報，是因為他前生惡業在延續，惡業的果報；那些人，造惡的那些浪蕩公子，他們造惡業還有福報，那是他前生修的善業，善報還沒享完，總有一天享完了，他就要受惡報。所以我們了達因果，明白因果事實真相，對於正見不動，知道一切法都是心想生。我們是善心，必定感應善報，起惡念必定會有惡報。因果，念念中都有因果。

 

　　這裡面講的邪見，佛舉了兩個例子，『勿復墮在斷常見中』，斷、常二見這是兩種錯誤的看法。什麼叫斷見？認為人死了什麼都沒有了，人死如燈滅，沒有輪迴，沒有果報，現在大部分的人都墮在斷見裡面。現在的科學家為我們證實了真有因果輪迴，我們以前在此地共同討論這些西方科學的發現，我記得還學習講了個八小時的帶子，為我們證明因果輪迴是真實的，不能夠有斷見。常見，那是認為人死了之後還成人，永遠不變，畜生死了以後變成畜生，每一道裡面固定的，這叫常見，這也是錯誤的。所以有人說輪迴不要緊，我現在死了之後，二十年之後又是一條好漢，造業他不怕，這是常見。這兩種都是錯誤的看法。

 

　　佛教我們住於正見，在福田裡頭『歡喜敬養』。什麼是福田？就是修福，像種田一樣，播福種，將來就會收穫福報。福田包括敬田、恩田和悲田。敬就是恭敬，恭敬人是修福；恩田，父母來做代表，孝順父母是修福報，最大的福報；敬田是恭敬老師，用老師做代表。所以就是三福裡面的頭兩條，「孝養父母，奉事師長」，就是恩田和敬田。第三個是悲田，悲田是悲憫眾生，眾生苦，我們去幫助他、救濟他，這都是種福田。我們能夠懂得因果的道理，就能夠歡歡喜喜的去種福田，這樣子我們也能夠得到人天的尊敬供養，真的是「敬人者人恆敬人，愛人者人恆愛之」，我們這樣對待別人，就會得到別人這樣對待我們，我們尊敬、供養別人，就得到別人尊敬、供養。今天的時間到了，我們先學習到此地，謝謝大家，明天再見。

 

 

文摘：http://ft.hwadzan.com/dv.php?sn=52-205-0001&lang=zh_TW

敬祝 諸大善菩薩 平安健康 福慧圓滿

自如頂禮 阿彌陀佛