智者大師
大師諱智顗，字德安，俗姓陳氏，穎川人也。高宗茂績，盛傳於譜史矣。暨晉世遷都，家隨南出，寓居江漢，因止荊州之華容縣。父起祖，學通經傳，談吐絕倫，而武策運籌偏多勇決。梁湘東王蕭繹之荊州，列為賓客，奉教入朝領軍。朱異見而歎曰：「若非經國之才，孰為英王之所重乎？」孝元即位，拜使持節散騎常侍益陽縣開國侯。母徐氏，溫良恭儉，偏勤齋戒。夢香煙五彩，輕浮若霧，縈迴在懷，欲拂去之，聞人語曰：「宿世因緣，寄托王道。福德自至，何以去之？」又夢吞白鼠，因覺體重。至於載誕，夜現神光，棟宇煥然，兼輝鄰室。鄰里憶先靈瑞，呼為「王道」；兼用後相，復名「光道」，故小立二字。眼有重瞳，父母藏護，不欲人知，而人自知之矣。至年七歲，喜往伽藍，諸僧口授《普門品》，初啟一遍即得。而父母遏絕，不聽數往。每存理所誦，而惆悵未聞，奄忽自然通余文句。後以經驗，無所遺失。鄉閭嗟異：「溫故知新，其若此乎！」 年十五，值孝元之敗，家國殄喪，親屬流徙。歎榮會之難久，痛凋離之易及。於長沙像前發弘大願，誓作沙門，荷負正法為己重任。既精誠感通，夢彼瑞像，飛臨宅庭，授金色手，從窗隙入，三遍摩頂。由是深厭家獄，思滅苦本。但二親恩愛，不時聽許。雖惟將順，而寢哺不安。乃刻檀寫像，披藏尋經，曉夜禮誦，念念相續。當拜佛時，舉身投地，恍焉如夢，見極高山，臨於大海，澄渟蓊鬱，更相顯映。山頂有僧，招手喚上，須臾申臂至於山麓，接引令登，入一伽藍。見所造像，在彼殿內。夢裡悲泣，而陳所願：「學得三世佛法，對千部論師說之無礙，不唐世間四事恩惠。」申臂僧舉手指像，而復語云：「汝當居此，汝當終此。」既從寤已，方見己身對佛而伏，夢中之淚委地成流，悲喜交懷，精勤逾至。後遭二親殄喪，丁艱荼毒。逮於服訖，從兄求去。兄曰：「天已喪我親，汝重割我心。既孤更離，安可忍乎？」跪而對曰：「昔梁荊百萬，一朝僕妾。於時久役江湖之心，不能復處碨磊之內。欲報恩酬德，當謀道為先，唐聚何益？銘肌刻骨，意不可移。」 時王琳據湘，從琳求去。琳以陳侯故舊，又嘉此志節，資給法具，深助隨喜。年十有八，投湘州果願寺沙門法緒，而出家焉。緒授以十戒，導以律儀。仍攝以北度，詣慧曠律師，兼通《方等》，故北面事焉。後詣大賢山，誦《法華經》、《無量義經》、《普賢觀經》，歷涉二旬，三部究竟。進修「方等懺」，心淨行勤，勝相現前。見道場廣博，妙飾莊嚴，而諸經像縱橫紛雜。身在高座，足躡繩床，口誦《法華》，手正經像。是後心神融淨，爽利常日。逮受具足，律藏精通。先世萌動，而常樂禪悅，怏怏江東無足可問。 時有慧思禪師，武津人也，名高嵩嶺，行深伊洛。十年常誦，七載「方等」，九旬常坐，一時圓證，希有能有，事彰別傳。昔在周室，預知佛法當禍，故背北遊南，意期衡岳，以希棲遁，權止光州大蘇山。先師遙餐風德，如飢渴矣。其地乃是陳、齊邊境，兵刃所沖，而能輕於生，重於法，忽夕死，貴朝聞，涉險而去。初獲頂拜，思曰：「昔日靈山同聽《法華》，宿緣所追，今復來矣。」即示普賢道場，為說「四安樂行」。於是昏曉苦到，如教研心。於時但勇於求法，而貧於資供。切柏為香，柏盡則繼之以栗。捲簾進月，月沒則燎之以松。息不虛黈，言不妄出。經二七日，誦至《藥王品》，諸佛同讚：「是真精進，是名真法供養。」到此一句，身心豁然，寂而入定，持因靜發。照了《法華》，若高輝之臨幽谷。達諸法相，似長風之遊太虛。將證白師，師更開演，大張教網，法目圓備。落景咨詳，連環達旦。自心所悟，及從師受，四夜進功，功逾百年。問一知十，何能為喻！觀慧無礙，禪門不壅，宿習開發，煥若華敷矣。思師歎曰：「非爾弗證，非我莫識。所入定者，法華三昧前方便也。所發持者，初旋陀羅尼也。縱令文字之師千群萬眾，尋汝之辯不可窮矣。於說法人中，最為第一。」 時有慧邈禪師，行矯常倫，辯迷時聽。自謂門人曰：「我所敷弘，真獅子吼。他之所說，是野干鳴。」心眼未開，誰不惑者？先師正引經文，傍宗擊節，研核考問，邈則失征。揚簸慧風，則糠秕可識。淘汰定水，故砂礫易明。於是迷徒知反，問津識濟。仍於是夜，夢見三層樓閣。邈立其下，己坐其上。又有一人攘臂怒目曰：「何忽邈耶？何疑法耶？宜當問我。」先師設難數關，賓主往復，怒人辭窮理喪，結舌亡言。因誡之曰：「除諸法實相，余皆魔事。」誡已，不復見邈，及與怒人。夕有聞者，謂為諂寱。旦詣思所，具陳是相，師曰：「汝觀《般若·不退品》，凡幾種行類相貌九十六道。經云：『人若說法，神助怖之。』汝既晝折慢幢，夜驅惡黨。邪不干正，法應爾也。」 思師造金字《大品經》竟，自開玄義，命令代講。是以智方日月，辯類懸河，卷舒稱會，有理存焉。唯有「三三昧」，及「三觀智」，用以咨審，余悉自裁。思師手持如意臨席，贊曰：「可謂法付法臣，法王無事者也。」慧曠律師，亦來會坐。思謂曰：「老僧嘗聽賢子法耳。」答云：「禪師所生，非曠之子。」又曰：「思亦無功，《法華》力耳。」代講竟，思師誡曰：「吾久羨南衡，恨法無所委。汝粗得其門，甚適我願。吾解不謝汝，緣當相揖。今以付屬汝，汝可秉法逗緣，傳燈化物，莫作最後斷種人也。」 既奉嚴訓，不得扈從衡岳。素聞金陵，仁義淵藪。試往觀之，若法弘其地，則不孤付囑。仍共法喜等二十七人，同至陳都。然上德不德，又知音者寡。有一老僧，厥名法濟，即何凱之從叔也。自矜禪學，倚臥問言：「有人入定，聞攝山地動，知僧詮練無常，此何禪也？」答曰：「邊定不深，邪乘闇入。若取若說，定壞無疑。」濟驚起謝曰：「老僧身嘗得此定，向靈耀則公說之，則所不解，說已永失。今聞所未聞，非直善知法相，亦乃懸見他心。」濟以告凱，凱告朝野，由是聲馳道俗，請益成蹊。 大忍法師，梁、陳擅德，養道開善，不交當世。時有義集，來會蔣山。雖有折角重席，忍無所容，與先師觀慧縱橫，聽者傾耳。眾咸彈指合掌，皆言聞所未聞。忍歎曰：「此非文疏所出，乃是觀機縱辯。般若非鈍非利，利鈍由緣。豐富適時，是其利相。池深華大，鈍可意得。慶餘暉之有幸，使老疾而忘疲。」先達稱詠，故頌聲溢道。於時長干慧辯，延入定熙。天宮僧晃，請居佛窟。皆欲捨講習禪，緣差永恨。面而誓曰：「今身障隔不遂，稟承後世弘通，必希汲引。」 僕射徐陵，德優名重。夢其先門曰：「禪師是吾宿世宗范，汝宜一心事之。」既奉冥訓，資敬盡節，參不失時序，拜不避泥水。若蒙書疏，則洗手燒香，冠帶三禮，屏氣開封。對文伏讀，句句稱諾。若非微妙至德，豈使當世文雄屈意如此耶？ 儀同沈君理，請住瓦官，開《法華經》題。敕一日停朝事，群公畢集。金紫光祿王固、侍中孔煥、尚書毛喜、僕射周弘正等，朱輪動於路，玉珮喧於席，俱服戒香，同餐法味。小莊嚴寺慧榮，負水輕誕，其日揚眉舞扇，扇便墮地。雙構巨難，難不稱捷。合掌歎曰：「非禪不智，今之法座乎？」法歲法師，爾日並坐，撫榮背而嘲曰：「從來義龍，今成伏鹿。扇既墮地，以何遮羞？」榮答云：「輕敵失勢，猶未可欺也。」 興皇法朗，盛弘龍樹，更遣高足，構難累旬。磨鏡轉明，揩金足色，虛往既實，而忘反也。好勝者懷愧，不議而革新，斯之謂歟！建初，寶瓊相逢讓路曰：「少欲學禪，不值名匠。長雖有信，阻以講說。方秋遇賢，年又老矣。庶因渴仰，累世提攜。」白馬驚韶、定林法歲、禪眾智令、奉誠法安等，皆金陵上匠，德居僧首，捨指南之位，遵北面之禮。 其四方衿袖，萬里來者，不惜無貲之軀，以希一句之益。伏膺至教，餐和妙道。唯禪唯慧，忘寢忘餐。先師善於將眾，調御得所。停瓦官八載，講《大智度論》，說《次第禪門》。蒙語默之益者，略難稱紀。雖動靜合道，而能露疵藏寶，恩被一切，草知我誰。昔浮頭、玄高，雙弘定慧。厥後沉喪，單輪只翼而已。逮南嶽挺振，至斯為盛者也。 陳始興王出鎮洞庭，公卿餞送。皆回車瓦官，傾捨山積，虔拜殷重。因而歎曰：「吾昨夜夢逢強盜，今乃表諸軟賊。毛繩截骨，則憶曳尾泥間。」仍謝遣門人曰：「吾聞闇射則應於弦。無明是闇也，唇舌是弓也。心慮於弦，音聲如箭，長夜虛發，無所覺知。若益一人，心弦則應。又法門如鏡，方圓如像。若緣牽心，轆轤無盡。若緣杜心，自然蹇澀。昔南嶽輪下，及始濟江東，法鏡屢明，心弦數應。初瓦官四十人共坐，二十人得法。次年百餘人共坐，二十人得法。次年二百人共坐，減十人得法。其後徒眾轉多，得法轉少。妨我自行，化道可知。群賢各隨所安，吾欲從吾志。蔣山過近，非避喧之處。聞《天台地記》稱有仙宮，白道猷所見者，信矣。《山賦》用比蓬萊，孫興公之言得矣。若息緣茲嶺，啄峰飲澗，展平生之願也。」陳宣帝有敕留連，徐僕射濟涕請住。匪從物議，直指東川。 即陳太建七年秋九月初入天台，歷遊山水，吊道林之栱木，慶曇光之石龕，訪高察之山路，漱僧順之雲潭。數度石樑，屢降南門，荏苒淹流，未議卜居。常宿於石橋，見有三人皂幘絳衣，有一老僧引之而進曰：「禪師若欲造寺，山下有皇太子寺基，捨以仰給。」因而問曰：「止如今日，草舍尚難，當於何時能辦此寺？」老僧答云：「今非其時。三國成一，有大勢力人能起此寺。寺若成，國則清，當呼為國清寺。」於時三方鼎峙，車書未同。雖獲冥期，悠悠何日？且旋途出谷，見佛隴南峰，左右映帶，最為兼美，即徘徊留意。有定光禪師，居山三十載，跡晦道明，易狎難識。有所懸記，多皆顯驗。其夕乃宿定光之草庵，咸聞鐘磬，寥亮山谷，從微至著，起盡成韻。問光此聲疏數。光舞手長吟曰：「但聞鳴槌集僧，是得住之相。憶睹招手相引時否？」餘人莫解其言。仍於光所住之北峰，創立伽藍，樹植松巢，引流繞砌。瞻望寺所，全如昔夢，無毫差也。 寺北別峰，呼為華頂，登眺不見群山，暄涼永異余處。先師捨眾，獨往頭陀。忽於後夜，大風拔木，雷震動山。魑魅千群，一形百狀，或頭戴龍虺，或口出星火，形如黑雲，聲如霹靂，倏忽轉變，不可稱計。圖畫所寫「降魔變」等，蓋少小耳，可畏之相復過於是。而能安心，湛然空寂。逼迫之境，自然散失。又作父母、師僧之形，乍枕乍抱，悲咽流涕。但深念實相，體達本無。憂苦之相，尋復消滅。強、軟二緣，所不能動。明星出時，神僧現曰：「制敵勝怨，乃可為勇。能過斯難，無如汝者。」既安慰已，復為說法。說法之辭，可以意得，不可以文載，當於語下隨句明瞭。披雲飲泉，水日非喻。即便問曰：「大聖是何法門？當云何學？云何弘宣？」答：「此名一實諦，學之以般若，宣之以大悲。從今已後，若自兼人，吾皆影響。」 頭陀既竟，旋歸佛隴。風煙山水，外足忘憂。妙慧深禪，內充愉樂。然佛隴艱阻，舟車不至。年既失稔，僧眾隨緣。師共慧綽，種苣拾橡，安貧無戚。俄而陳宣帝詔云：「禪師佛法雄傑，時匠所宗，訓兼道俗，國之望也。宜割始豐縣調，以充眾費。蠲兩戶民，用給薪水。」眾因更聚，亦不為欣。 有陳郡袁子雄，奔林百里。又新野庾崇，斂民三課。兩人登山，值講《淨名》，遂齋戒連辰，專心聽法。雄見堂前有山，琉璃映徹，山陰曲澗，琳琅布底，跨以虹橋，填以寶飾。梵僧數十，皆手擎香爐，從山而出，登橋入堂，威儀溢目，香煙徹鼻。雄以告崇，崇稱不見。並席天乖，其在此矣。雄因發心改造講堂，此事非遠，堂今尚在。 但天台基壓巨海，黎民漁捕為業。為梁者斷溪，為?者藩海。秋水一漲，鉅細填梁。晝夜二潮，嗷岌滿?。顱骨成岳，蠅蛆若雷。非但水陸可悲，亦痛舟人濫殞。先師為此而運普悲乘，捨身衣，並諸勸助，贖?一所，永為放生之池。於時計詡臨郡，請講《金光明經》。濟物無偏，寶冥出窟。以慈修身，見者歡喜。以慈修口，聞聲發心。善誘慇勤，導達因果。合境漁人，改惡從善，好生去殺。湍潮綿亙三百餘里，江溪?梁合六十三所，同時永捨，俱成法池。一日所濟，巨億萬數，何止十千而已哉！方舟江上，講《流水品》，又散粳糧，為財法二施。船出海口，望芙蓉山。聳峭叢起，若紅蓮之始開。橫石孤垂，似萎華之將落。師云：「昔夢遊海畔，正似於此。」沙門慧承、郡守錢玄智，皆著書嗟詠，文繁不載。詡後還都，別坐餘事，因繁廷尉。臨當伏法，遙想先師，願申一救。其夜夢群魚巨億，不可稱計，皆吐沫濡詡。明旦降敕，特原詡罪。當於午時，忽起瑞雲，黃紫赤白，狀如月暈，凝於虛空，遙蓋寺頂。又黃雀群飛，翾動嘈噆，棲集簷宇，半日方去。師云：「江魚化為黃雀，來此謝恩耳。」師遣門人慧拔，金陵表聞。降陳宣帝敕云：「嚴禁采捕，永為放生之池。」陳東宮問徐陵曰：「天台功德，誰為制碑？」答云：「願神筆玉著。」會宣帝崩，不復得就。敕國子祭酒徐孝克，以樹高碑。碑今在山，覽者墮淚。 陳文皇太子永陽王，出撫甌越，累信慇勤。仍赴禹穴，躬行「方等」，眷屬同稟淨戒。晝餐講說，夜習坐禪。先師謂門人智越云：「吾欲勸王修福禳禍可乎？」越對云：「府僚無舊，必稱寒熱。」師云：「息世譏嫌，亦復為善。」王后出遊，墜馬將絕。越乃感悔，憂愧若傷。先師躬自帥眾，作「觀音懺法」，整心專志。王覺小醒，憑機而坐。王見一梵僧，擎香爐直進，問王曰：「疾勢何如？」王汗流無答。僧乃繞王一匝，香氣徘徊右旋，即覺搭然痛惱都釋。戒慧先染其心，靈驗次悅其目，不欲生信，詎可得乎？其願文云：「仰惟天台闍黎，德侔安、遠，道邁光、猷，遐邇傾心，振錫雲聚。紹像法之將墜，以救昏蒙。顯慧日之重光，用拯澆俗。加以游浪法門，貫通禪苑。有為之結已離，無生之忍現前。弟子飄揚業風，沉淪愛水。雖餐法喜，弗祛蒙蔽之心。徒仰禪悅，終懷散動之慮。日輪馳騖，羲和之轡不停。月鏡回軒，嫦娥之影難駐。有離有會，歎息奚言？愛法敬法，潺湲無已。願生生世世值天台闍黎，恆修供養。如智積奉智勝如來，若藥王覲雷音正覺。安養、兜率，俱蕩一乘。」 先師雖復懷寶窮岫，聲振都邑；藏形幽壑，德慧昭彰。陳少主顧問群臣：「釋門誰為名勝？」徐陵對曰：「瓦官禪師，德邁風霜，禪鑒淵海。昔遠遊京邑，群賢所宗。今高步天台，法雲東靄。永陽王北面親承。願陛下詔之，還都弘法，使道俗咸荷。」陳主初遣傳宣左右趙君卿，再遣主書朱雷，三傳遣詔，四遣道人法升，皆帝自手書。悉稱疾不當。陳主遂杖三使，更敕州敦請。永陽王諫曰：「主上虛己，朝廷思敬。一言利益，則四生有賴。若高讓深山，則慈悲有隔。弟子微弱，尚賜迂屈。不赴台旨，將何自安？」答曰：「自省無德，出處又幽，過則身當，豈令枉濫？業緣如水，隆去窳留。志不可滿，任之而已。」仍出金陵。路逢兩使，初遣應敕左右黃吉寶，次遣主書陳建宗，延上東堂，四事供養，禮遇慇勤。立禪眾於靈耀，開《釋論》於太極。又講《仁王般若》，百座居左，五等在右，陳主親筵聽法。僧正慧曬、僧都慧曠、長干慧辯，皆奉敕激揚。難似冬冰，峨峨共結。解猶夏日，赫赫能消。天子欣然，百僚盡敬。講竟，慧曬擎香爐賀席曰：「國十餘齋，身當四講，分文析理，謂得其門。今日出星收，見巧知陋。由來諍競不止，即座肅穆有餘，七夜恬靜，千枝華耀，皆法王之力也。」陳主於廣德殿謝云：「非但佛法仰委，亦願示諸不逮。」陳世所檢僧尼無貫者萬人，朝議策經不合者休道。先師諫曰：「調達日誦萬言，不免地獄。槃特誦一行偈，獲羅漢果。篤論唯道，豈關多誦？」陳主大悅，即停搜揀。 然居靈耀，過為褊隘，更求閑靜，立眾安禪。忽夢一人，翼從嚴整，稱名「冠達」，請住三橋。師云：「冠達，梁武法名。三橋，豈非光宅？」遂移居之。其年四月，陳主幸寺，捨身大施。又講《仁王般若》。敘經才訖，陳主於大眾內，起禮三拜，俯仰慇勤，以彰敬重。太子已下，並托舟航，咸宗戒范，以崇津導。先師虛己亡受，能安寵辱，故澹無驚喜。皇太子《請戒文》云：「淵和南。仰惟化導無方，隨機濟物。衛護國土，汲引人天。照燭光耀，托跡師友。比丘入夢，符契之像久彰。和尚來儀，高座之德斯秉。是以翹心十地，渴仰四依。大小二乘，內外兩教，尊師重道，由來尚矣。伏希俯提，從其所請，世世結緣，遂其本願，日夜增長。今二月五日，於崇正殿設千僧法會，奉請為菩薩戒師。謹遣主書劉璇奉迎。」云云。於時傳香在手，而臉下垂淚。既字為善朋，反言成晚。後大隋吞陳，方悟前旨。 金陵既敗，策杖荊湘，路次盆城，忽夢老僧曰：「陶侃瑞像，敬屈守護。」於是往憩匡山，見惠遠圖像，驗雁門法師之靈也。俄而潯陽反叛，寺宇焚燒，獨有茲山全無侵擾，護像之功其在此矣。秦孝王聞風延屈，先師對使而言：「雖欲相見，終恐緣差。」既而王人催促，迫不得止。將欲解纜，忽值大風。累旬之間，妖賊卒起，水陸壅隔，遂不成行。 至尊昔管淮海，萬里廓清，慕義崇賢，歸身如捨。遣使招引，束缽赴期。師云：「我與大王，深有因緣。」順水背風，不日而至。菩薩律儀，即從稟受。先師初陳寡德，次讓名僧，後舉同學，三辭不免。仍求四願：「一、雖好學禪，行不稱法，年既西夕，遠守繩床。撫臆論心，假名而已。吹噓在彼，惡聞過實，願勿以禪法見期。二、生在邊表，長逢離亂，身闇庠序，口拙暄涼。方外虛玄，久非其分。域間撙節，一無可取。雖欲自慎，終恐樸直忤人，願不責其規矩。三、微欲傳燈，以報法恩。若身當戒范，應重去就。去就若重，傳燈則闕。去就若輕，則來嫌誚。避嫌安身，未若通法，願許為法勿嫌輕重。四、三十餘年，水石之間，因以成性。今王途既一，佛法再興，謬承人泛，沐此恩化，內竭朽力，仰酬外護。若丘壑念起，願放其飲啄，以卒殘生。許此四心，乃赴優旨。」大王方希淨戒，故妙願唯諾。《請戒文》曰：「弟子基承積善，生在皇家。庭訓早趨，彝教夙漸。福履攸臻，妙機須悟。恥崎嶇於小徑，希優遊於大乘。笑止息於化城，誓舟航於彼岸。開士萬行，戒善為先。菩薩十受，專持最上。喻造宮室，必先基址。徒架虛空，終不能成。孔、老、釋門，咸資熔鑄。不有軌儀，孰將安仰？誠復能仁本為和尚，文殊冥作闍黎。而必藉人師，顯傳聖授。自近之遠，感而遂通。波侖罄髓於無竭，善財忘身於法界。經有明文，非從臆說。深信佛語，幸遵明導。禪師佛法龍象，戒珠圓淨，定水淵澄。因靜發慧，安無礙辯。先物後己，謙挹成風。名稱遠聞，眾所知識。弟子所以虔誠遙注，命楫遠延，每畏緣差，值諸留難。亦既至止，心路豁然。及披雲霧，即消煩惱。以今開皇十一年十一月二十三日，於總管金城殿設千僧會，敬屈授菩薩戒。戒名為孝，亦名制止。方便智度，歸宗奉極。以此勝福，奉資至尊、皇后，作大莊嚴。同如來慈，普諸佛愛。等視四生，猶如一子。」師云：「大王紆遵聖禁，名曰總持。」王曰：「大師傳佛法燈，稱為智者。」所獲檀嚫，各六十種，一時回施悲敬兩田，使福德增多，以資家國。 香火事訖，泛舸衡峽。大王麾駕貴州，臨江奉送，供給隆重，轉倍於前。既值便風，朝發夕還。而渚宮道俗，延頸候望，扶老攜幼，相趨戒場。垂黑戴白，雲屯講座，聽眾五十餘人。旋鄉答地，荊襄未聞。既慧日已明，福庭將建，於當陽縣玉泉山，而立精舍。蒙敕賜額，號為「一音」，重改為「玉泉」。其地本來荒險，神獸蛇暴，諺雲「三毒之藪」，踐者寒心。創寺其間，決無憂慮。是春夏旱，百姓咸謂神怒。故智者躬至泉源，滅此邪見。口自咒願，手又撝略。隨所指處，重雲靉靆，籠山而來；長虹煥爛，從泉而起。風雨沖溢，歌詠滿路。荊州總管上柱國宜陽公王積，到山禮拜，戰汗不安。出而言曰：「積屢經軍陣，臨危更勇，未嘗怖懼頓如今日。」其年王使奉迎，荊人違覲，向方遙禮，臨岐望絕。既而重履，江淮道俗，再馳欣戴。 大王屍波羅密先到彼岸，智波羅密今從稟受。請文云：「弟子多幸，謬稟師資。無量劫來，悉憑開悟。色心無作，昔年虔受，身雖疏漏，心護明珠。定品禪枝，屏散歸靜。荷國鎮藩，為臣為子，豈藉四緣，能入三昧？電光斷結，其類實多。慧解脫人，厥朋不少。即日欲伏膺智斷，率先名教，永泛法流，兼用治國。未知底滯可開化否？師嚴道尊可降意否？宿世根淺可發萌否？菩薩應機可逗時否？《書》云：『人生在三，事之如一。』況談釋典，而不從師？今之慊言，備歷素款。成就事重，請棄飾辭。」答曰：「謬承人泛，擬跡師資。顧此膚疏，以非時許。況隆高命，彌匪克當。徒欲沉吟，必乖深寄。」重請云：「學貴承師，事推物論，歷求法界，措心有在。仰惟宿植善根，非一生得，初乃由學，俄逢聖境。南嶽記?，說法第一，無以仰過。照禪師來，具述斯事。於時心喜，以域寸誠。智者昔入陳朝，彼國明試，瓦官大集，眾論鋒起。榮公強口，先被折角。兩瓊繼軌，才獲交綏。忍師讚歎，嗟唱希有。弟子仰延之始，屈登無畏，釋難如流，親所聞見，眾咸瞻仰。承前荊楚，莫不歸伏。非禪不智，驗乎金口。比聞名僧所說，智者融會，甚有階差。譬若群流歸乎大海，此之包舉始得佛意。唯願未得令得，未度令度，樂說不窮，法施無盡。復使柳顧言，稽首虔拜。」云云。智者頻辭不免，乃著《淨名經疏》。河東柳顧言、東海徐陵，並才華族胄，應奉文義，緘封寶藏，王躬受持。 今王入朝，辭歸東嶺。吳民、越俗，掃巷淘溝。沿道令牧，旛華交候。寺舊所荒廢，凡一十二載，人蹤久斷，竹樹成林。還屆半山，忽見沙門，眉髮皓然，秉錫當路，眾共咸睹。行次漸近，逡巡韜秘。聖猶尚候，況人情乎！智者雅好泉石，負杖閒遊，若吟歎曰：「雖在人間，弗忘山野。幽幽深谷，愉愉靜夜，澄神自照，豈不樂哉！」 後時一夜，皎月映床。獨坐說法，連綿良久，如人問難。侍者智晞，明旦啟曰：「未審昨夜見何因緣？」答曰：「吾初夢大風忽起，吹壞寶塔。次梵僧謂我云：『機緣如薪，照用如火，傍助如風，三種備矣，化道即行。華頂之夜，許相影響。機用將盡，傍助亦息，故來相告耳。』又見南嶽師，共喜禪師，令吾說法。即自念言：『余法名義，皆曉自裁。唯三觀、三智，最初面受。』而便說。說竟，謂我云：『他方華整，相望甚久。緣必應往，吾等相送。』吾拜稱諾。此死相現也。吾憶小時之夢，當終此地，所以每欣歸山。今奉冥告，勢當不久。死後安厝西南峰所指之地，累石周屍，植松覆坎。立二白塔，使人見者發菩提心。」又經少時，語弟子云：「商行寄金，醫去留藥。吾雖不敏，狂子可悲。」仍口授《觀心論》，隨語疏成，不加點潤。《論》在別本。 其冬十月，皇上歸蕃，遣行參高孝信，入山奉迎，因散什物，用施貧無。標杙山下，處擬殿堂。又畫作寺圖，以為式樣。誡囑僧眾：「如此基陛，儼我目前。棟宇成就在我死後，我必不睹，汝等見之。後若造寺，一依此法。」弟子疑曰：「此處山澗險峙，有何緣力，能得成寺？」答云：「此非小緣，乃是王家所辦。」合眾同聞，互相推測。或言是姓王之王，或言是天王之王，或言是國王之王，喧喧成論，竟不能決。今事已驗，方知先旨乃說帝王之王。 標寺基已，隨信出山。行至石城，乃雲有疾。謂智越云：「大王欲使吾來，吾不負言而來也。吾知命在此，故不須進前也。石城是天台西門，天佛是當來靈像。處所既好，宜最後用心。衣缽道具分滿兩分，一分奉彌勒，一分充羯磨。」語已，右脅西向而臥，專稱彌陀、般若、觀音。奉請進藥，即云：「藥能遣病留殘年乎？病不與身合，藥何能遣？年不與心合，藥何所留？智晞往日復何所聞？《觀心論》中復何所道？紛紜醫藥，擾累於他。」又請進齋飯，報云：「非但步影為齋，能無緣無觀即真齋也。吾生勞毒器，死悅休歸，世相如是，不足多歎。」即口授遺書，並手書四十六字：「蓮華香爐、犀角如意，留別大王。願芳香不窮，永保如意。」書具別本。 封竟，索三衣缽，命淨掃灑，唱二部經，為最後聞思。聽《法華》竟，贊云：「法門父母，慧解由生。本跡曠大，微妙難測。四十餘年蘊之，知誰可與？唯獨明瞭，餘人所不見，輟斤絕弦於今日矣。」聽《無量壽》竟，贊曰：「四十八願，莊嚴淨土。華池寶樹，易往無人。火車相現，能改悔者，尚復往生。況戒慧熏修，行道力故，實不唐捐。梵音聲相，實不誑人。」當唱經時，吳州侍官張達等伴五人，自見大佛倍大，石尊光明滿山，直入房內。諸僧或得瑞夢，或見奇相，雖復異處而同是。 此時唱經竟，索香湯漱口。說十如、四不生、十法界、三觀、四無量心、四悉檀、四諦、十二因緣、六波羅蜜：「一一法門，攝一切法，皆能通心，到清涼池。若能於病患境，達諸法門者。即二十五人，百金可寄。今我最後策觀談玄，最後善寂吾今當入。」智朗請云：「伏願慈留，賜釋余疑。不審何位？歿此何生？誰可宗仰？」報曰：「汝等懶種善根，問他功德。如盲問乳，蹶者訪路，告實何益？由諸[+龍]悷故，喜怒呵贊，既不自省，倒見譏嫌。吾今不久，當為此輩破除疑謗。《觀心論》已解，今更報汝。吾不領眾，必淨六根。為他損己，只是五品位耳。汝問何生者，吾諸師友，侍從觀音，皆來迎我。問誰可宗仰，豈不曾聞波羅提木叉是汝之師，吾常說四種三昧是汝明導。教汝捨重擔，教汝降三毒，教汝治四大，教汝解業縛，教汝破魔軍，教汝調禪味，教汝折慢幢，教汝遠邪濟，教汝出無為坑，教汝離大悲難。唯此大師，能作依止。我與汝等，因法相遇，以法為親，傳習佛燈，是為眷屬。若不能者，傳習魔燈，非吾徒也。」誡維那曰：「人命將終，聞鐘磬聲，增其正念。唯長唯久，氣盡為期。云何身冷，方復響磬？世間哭泣、著服，皆不應為。」言訖跏趺，唱三寶名，如入三昧。以大隋開皇十七年歲次丁巳十一月二十四日未時入滅，春秋六十，僧夏四十。至於子時，頂上猶暖。雖復不許哀號，門人哽戀，心沒憂海，不能自喻。日隱舟沉，永無憑仰。 跏趺安坐在外十日，道俗奔赴，燒香散華，號繞泣拜。過十日已，殮入禪龕之內。則流汗遍身，綿帛掩拭，沾濡若浣。既而歸佛隴，而連雨不休。弟子咒願，願賜威神。才動泥洹之輿，應手雲開。風噪松悲，泉奔水咽。道俗弟子，侍從靈儀，還遺囑之地。龕墳雖掩，妙跡常通。謹書十條，繼於狀末： 其一，敕昔在蕃，寅覽別書，感對?塞。向《淨名疏》而咒願曰：「昔親奉師顏，未敢咨決。今承遺旨，何由可悟？若尋文生解，願示神通。「夜仍感夢，群僧集閣，王自說義，釋難如流。見智者飛空而至，瀉七寶珊瑚於閣內，還更飛去。王后《答遺旨文》並《功德疏》、《慰山眾文》，並在別本。送經一藏，銅鐘二口，香旛委積，衣物豐華。王人降寺，歲月相望，每至忌辰，結齋不絕。司馬王弘，依圖造寺，山寺秀麗，方之釋宮。創寺已後，即登春坊。故知皇太子寺基，此瑞驗矣。王家造寺，斯又驗矣。三國成一，斯又驗矣。寺名國清，此又驗矣。靈瑞慇勤，聯翩四驗，古今可以為例焉。 其二，朱方天香寺沙門慧延，彼土名達。昔游光宅，早沾法潤。忽聞遷化，感咽彌辰。奉慕尊靈，為生何處？因寫《法華經》，以期冥示。潛思累旬，夢見觀音，高七層塔，光焰赫奕，過經所稱。智者身從觀音，從西來至。延夢裡作禮。乃謂延曰：「疑心遣否？」延密懷此相，口未曾言。後見灌頂，始知臨終觀音引導。事驗懸契，欣嗟無已。 其三，土人馬紹宗，居貧好施，刈稻百束，以供寺僧。執役疲勞，身如有疾。心作是念：「我由施故，而感斯患。未測幽冥，當有報否？」因極寢臥夢，見智者跏趺坐一床，燒香如霧，安慰紹宗：「汝家貧好施，何疑無福？」種種勸喻，辭繁不載。爾夜，宗兄及宗妻、母三人共夢，晨朝各說，異口同言。香氣盈家，經日不歇。宗親感歎，冥聖不遙。 其四，開皇十八年四月十六日，佛隴僧眾方就坐禪，師現常形，進堂按行。上座道修，良久瞻奉。其年十月十八日，有海州連水縣人丘彪，晝發誓於龕。夜見僧排戶，彪即起禮拜。云：「勿拜，安隱無慮也。」繞寺一匝。彪隨後奉，尋出門數步，奄然便失。當其月十二日，有海州沐陽縣人房伯奴、衛伯玉，於智者舊室，而見其形床事相如在。 其五，開皇十九年十一月六日，土人張造，年邁腳蹶。曳疾登龕拜曰：「早蒙香火，願來世度脫。」仍聞龕內應聲，又聞彈指。造再請云：「若是冥力，重賜神異。」即復如初。造泣而拜，戀慕忘返。 其六，仁壽元年正月十九日，永嘉縣僧法曉，生聞勝德，歿傳妙瑞，悔不早親，追恨疚心。故來墳所，旋千匝，禮千拜。於昏夕間，龕戶自開，光明流出，照諸樹木，枝葉炳然。合寺奔馳，所共瞻禮。 其七，仁壽二年八月十三日，沂州臨沂縣人孫抱長，午前於龕所奉見，信心殷重。後限滿被替，獨到龕所辭別，灑淚向僧說如此。 其八，大業元年二月二十日，土人張子達母俞氏，年登九十，患一腳短，凡十八年。自悲已老，到墳奉別，設齋專至。即覺短腳還申，行步平正，宛如少時。此嫗悲喜，見人即述。遙禮天台，以為常則。 其九，荊州弟子法偃，於江都造智者影像。還至江津，像身流汗，拭已更出。道俗瞻禮，如平生，汗痕尚在。 其十，荊州玉泉寺造石碑，未得鐫刻。智者像至，而碑上自然生脈成文曰：「天地玄用出生。」或有磨刮，其辭彌亮。一境觀讀，三日方失。 智者弘法三十餘年，不畜章疏，安無礙辯，契理符文，挺生天智，世間所伏。有大機感，乃為著文。奉敕撰《淨名經疏》，至《佛道品》，為二十八卷。《覺意三昧》一卷。《六妙門》一卷。《法界次第》章門三百科，始著六十科，為三卷。《小止觀》一卷。《法華三昧行法》一卷。又常在高座云：「若說《次第禪門》，一年一遍。若著章疏，可五十卷。若說《法華玄義》，並《圓頓止觀》，半年各一遍。若著章疏，各三十卷。」此三法門，皆無文疏，講授而已。大莊嚴寺法慎，私記《禪門》初分，得三十卷。尚未刪定，而法慎終。國清寺灌頂，私記《法華玄》初分，得十卷。《止觀》初分，得十卷。方希再聽畢，其首尾會。智者涅槃，鑽仰無所。彷彿龍章，未經要妙，深識者自尋得其門也。 學士法喜，凡事十七禪師。年登耳順，方逢智者。陳尚書毛喜，嘲之曰：「尊師猶少，弟子何老？」答云：「所事者德，豈在於年？」又問曰：「何者為德？」答云：「善巧說法即後代富樓那，破魔除障即是優波鞠多。」毛喜自善其辭，談之朝野，常為口實。又常行「方等懺」。雉來索命，神王遮曰：「法喜當往西方，次生得道，豈償汝命耶？」仍於瓦官寺，端坐入滅。建業咸睹，天地共知。 又有慧?因聽法而發定，道勢因領語而觀開。淨辯強記，有瀉瓶之德，於佛隴燒身。慧普修懺，像王便現。法慎學禪，微發持力。此二三子不幸早亡。門人行解兼善，堪為後進師者多矣，皆內秘珍寶，不令人識。今略書見聞如上。 梁晉安王中兵參軍陳針，即智者之長兄也。年在知命，張果相之，死在晦朔。師令行「方等懺」。針見天堂牌門：「此是陳針之堂，過十五年當生此地。」遂延十五年壽。果後見針，驚問：「君服何藥？」答：「但修懺耳。」果云：「若非道力，安能超死耶？」 梁方茂從師習坐，忽發身通，微能輕舉。智者呵云：「汝帶妻子，何須學此？宜急去之。」大中大夫蔣添玫、儀同公吳明徹，皆稟息法，腳氣獲除。法雲遠覃，例皆如此。 灌頂多幸，謬逢嘉運，濫齒輪下，十有三年。戴天履地，不測高深。以開皇二十一年，遇見開府柳顧言，賜訪智者俗家桑梓、入道緣由，皆不能識。克心自責，微知醒悟。仍問遠祖於故老，即詢受業於先達。瓦官前事，或親承音旨。天台後瑞，隨分憶持。然深禪博慧，妙本靈跡，皆非淺短能知。但戀慕玄風，無所宗仰，輒編聞見，若奉慈顏。披尋首軸，涕泗俱下。謹狀。 銑法師云：大師所造有為功德，造寺三十六所，《大藏經》十五藏，親手度僧一萬四千餘人，造栴檀、金、銅、素畫像八十萬軀，傳弟子三十二人。得法自行，不可稱數。
智者是大師的尊號，幼名稱為「光道」「王道」，法號「智顗（音.義）」，字「德安」。所謂「智者」的稱呼，是隋煬帝所勅封。
大師俗姓陳，世居穎川（河南省許州之西），至東晉時代（西紀四世紀頃），因胡族（匈奴、鮮卑、羌）等侵入華北，朝廷也被迫遷都於建康（南京），是以陳氏一族，也跟隨政府南遷移居於荊州華容縣（湖北省），大師是梁大同四年（五三八）七月誕生於此地。據傳說：大師出生時，光明滿室，俱重瞳相，幼年聰慧過人。七歲時，就能諳誦『觀音普門品』等經，故被譽為神童。
大師之父親—陳起祖，系任職於梁元帝（武帝第七子蕭繹）時，官拜「使持節散騎常侍」，更被封為益陽縣開國侯。
梁承聖三年（五五四），江陵一帶，被西魏的大軍攻襲，處於無可奈何的情形下，梁元帝唯有投降，從此天下的大權，便歸於陳霸先之手，遂改國號為陳（傳五代—三十三年）。
梁朝之滅亡，影響了陳氏一家的沒落，即：大師之雙親—起祖夫婦，因親睹國家的慘亡，致憂悲過度，一病不治而相繼死亡（大師十七歲）。古人說：「好景難長，世態變幻無常」！誠然不錯，昔日之名門公子，即時變為無依的孤兒！但這種家破人亡之悲境，也許是促成大師脫離俗塵的增上緣？果然於翌年，機緣成熟，投禮長沙果願寺法緒大師出家（大師十八歲．五五五）。二十歲，依慧曠（五三四～六一三）律師受具足戒。之後，到大賢山（湖南衡州南境），閉門精研持誦『法華』『無量義』『普賢觀』等經，在僅僅兩旬之間，盡得其奧旨，誠是宿根深厚。
陳天嘉元午，大師（二十三歲．五六零），遙聞光州（河南省）大蘇山，慧思（五一五～五七七）禪師之禪慧兼具，德風蓋世，決意欲投其門，遂摒棄一切，越險沖難，始得進入光州。當時的光州，是處於陳齊兩國界境，為兵火不斷的地方。思禪師一見，就連聲的欣喜說：「昔日靈山，同聽法華，宿緣所追，今復來矣！」（大正五零～一九一C）。由此大師具有非凡之宿因可知。
大師在慧思禪師座下，苦練參究，精修普賢道場（法華三昧行），一日，持誦『法華經』至藥王品之諸佛同贊言：「是真精進，是名真法供養如來」句，豁然大悟，心境朗明，猶如：長風雲遊於太虛之微妙境界！同時，思禪師讚歎說：「非汝勿證，非我莫識，所證者：法華三昧前方便也，所發持者，初旋陀羅尼也注①。」（大正五零～九二A）大師自證三昧后，口若懸河，遂得無礙辯才，同時博得同道們之器重！大師這次的開悟，後人讚歎稱為「大蘇妙悟」。
有一日，大師代講『大般若經』時，慧思大師即席對大眾說：「可謂法付法臣，法王無事矣！」大師這種成就，雖然時時受到慧思大師的讚歎！但他卻不以此自滿，朝夕更加努力而勤修不懈！不久，戰事又起，承慧思大師示意而下山，至金陵瓦官寺住錫，時為陳.光大元年（五六七—大師三十歲）。
大師住錫瓦官寺后，大開法筵，將其獨得佛乘之妙慧，加之縱橫無礙的辯才，講解佛法之奧旨，使當時堪稱德居僧首的警韶、法濟、法安等法師，盡舍指南之位，尊北面之禮於座下聽講。（參照：大正五十～一九二C）
大師以年僅三十歲之僧青年，能在東晉以來，佛教文化最興盛的金陵立足，且揚名於世豈是偶然！由此可以說大師在大蘇山，親承慧思大師嚴厲之磨鍊薰陶出來的成果。因為佛法的價值，旨在於注重理智之修持和德行，決非僅以語文和口頭禪所能體會得到的。
大師住錫金陵八年間（五六八～五七五），受到舉國上下一致的皈崇，即：上得皇室的寵遇及朝野名士之禮敬；下受兆民欽仰！若以弘法方面，當然是成功的，但究其自他兩利方面來說，欲仍離大師的本懷尚遠！換句言之：因為聽法者雖日益增多，但領悟者卻日漸減少！大師眼見如此情形，精神上有說不出的苦悶，於是想到與慧思大師臨別時：「……必須傳持慧燈化物，勿為作斷佛種之人」的嚴誡，遂油然而生慚愧！對於利他濟世的任務，發生無法形容的難過！是以大師便想：既然不能利他，且復傷自行，豈不是空費光陰徒勞無益！因此就不顧朝野名士們之挽留，遂隱遁於天台山，日與獺猴為善友；夜和白雲作伴侶，實踐第二期的苦行生活。
大師於陳．大建七年（五七六．三八歲）九月，進入天台山後，即棲住於華頂峰。一夜，大師在峰巔石座上，靜坐思惟，正在薰煉頭陀的時候，忽然狂風大作，雷震山動，出現了強軟兩大魔頭注②，對大師兇猛襲擊，但洞徹諸法實相，已脫離一切憂苦的大師，不為所動，仍是巍巍慈悲莊嚴的端坐！因此，兩魔亦無可奈何而敗退，同時清凈的宇宙，即時恢復了晴朗寂靜的大自然的境界。
大師經過這番降魔後，思想上得大為轉變，即由大蘇所證的禪定（空觀），進趨至法華圓頓一實之中道。換言之：他由禪定轉向止觀的境界，遂奠定天台教學的基礎。
之後，大師移錫於土地寬大的佛隴，創建草茅精舍，繼續為諸弟子講學，至太建十年（五七九）五月，得陳宣帝寵賜：「修禪寺」之匾額，同時令「始豐縣」割稅，以充作寺內經費，並派兩戶農民為差使雜役。
大師在天台隱棲時（大建七年．五七五—至德三年．五八五），雖說是棲隱山中自修，但對於度生工作，仍然不懈地的并行之中。即：當時山下附近的住戶，無不以從事捕魚為業，當然這種殺生之惡因，來生必受不堪設想的果報！大師睹此情形，極為憐愍，特囑寺眾，將寺中所有衣物等變賣，兌換銀兩而購孔玄達之一所大水池，盡收購彼輩所捕的大小魚類放於池中，使之不被殺而安然一生。
有關放生愛護動物的觀念，散見諸大乘經典之中。我國對放生思想，始自齊梁時代，就有人極力提倡，但尚未廣行實現！然自大師更倡后，遂得遍及全國，且流傳到現在。大師這種悲願，不僅在我國，即韓國、日本等地也大受影響，且都廣設放生「園」「池」以作愛護動物的設施。
大師自創建放生池保護動物后，天台附近一帶，號稱扈王（漁業首領）的嚴續組與羊公賀等人，皆深受大師的悲德感化，遂改業從農。更難得的是，他們所經營幾十年的漁池，共計六十三所，悉數捐獻為放生池，並且發心造船隻，恭請大師，在江上講『金光明經流水品』，以示懺悔！由此可知，大師之度生，不僅是以人類為對象，其恩惠及至群生，這更是大師之慈悲令人欽佩！
大師隱居山中，一住渡過十載寒暑，直到陳．至德三年（五八五．四八歲）正月，陳少主（叔寶）向群臣徵詢：「現時釋門中，誰為最勝？」遂由陳瞑出班奏說：「瓦官禪師—智顗，道德超群，威嚴出眾，禪力饒及淵海，昔在京邑，群賢所崇，現隱天台，法雲東靄，願陛下為京邑道俗，令開大法，詔之還京，則功德無量矣。」
陳少主，聽奏后，即時出旨請大師入京，但大師根本無動於懷！然後自正月至三月，連接五次詣旨，始得大師的允許被奉迎至金陵。陳少主親自恭迎並勅住靈曜寺。
至德三年四月，在宮中太極殿，講『大智度論』開題，九月講『仁王經』，並主持朝廷舉辦之仁王法會。大師講『仁王經』時，少主必親至座下聽講。更尊以國師禮，請大師至廣德殿，報告施政方針等等，極盡弟子之儀。之後，因靈曜寺狹溢，不敷應用故勅遷光宅寺。少主至德四年（五八六）四月，少主駕幸光宅寺，嚴修捨身大施會，並向大師行五體投地的最敬禮。駕幸而嚴修捨身大施會，並向大師行五體投地之最敬禮。
至德四年二月，皇后及皇太子在宮中崇正殿，設千僧大齋會供眾，並歸依大師，受菩薩戒等等，盛極一時。
陳少主禎明元年（五八七）大師講『法華經文句』於光宅寺。有章安大師記成十卷。
禎明二年（五八八）冬，大師預知金陵非久居之地，藉以參禮意思禪師靈塔為由。率其徒眾，向長沙出發，至廬山住錫。不出所料，果然於翌年（禎明三年五八九）正月，金陵就被隋文帝（楊堅）之大軍攻破，陳朝亡。
隋文帝，統一天下即開皇十年（五九零），在正月十六日，特以勅詔慰問大師，其詔書的首句便說：「皇帝敬問光宅寺智顗禪師……」由此，當時的大師，在江南佛教界之德望是如何的崇高可知！
文帝之第二子，晉王—廣，任揚州總管時，極欽大師學德兼優的僧格，遂將揚州城內最大的禪眾寺，整修得宛如新建。然後，數次特派欽差大臣到廬山迎請，都被大師拒絕，以「德薄鮮能，不堪作王師」為由，且同時推薦名僧為王師，都未被晉王接納！后被其誠意感動，才答應到揚州，晉王親迎於五里亭。特為大師洗塵，敬設千僧大齋於總管府內，特請大師傳授菩薩戒，晉王向大眾說：「大師禪慧內融，應奉名為智者！」大師回答說：「大王普度遠濟，應法名為總持」，乃是開皇十一年（五九一）十一月二十二日的事。大師被譽為「智者」之尊稱，就是於此開始的。
大師與徒眾四十餘人，雖住錫禪眾寺，但當時的揚州城，是江都之要塞地區，防諜和守衛森嚴，故不能隨便弘法。大師有鑒及此，認為揚州非弘道之所，故僅住數月而不應晉王挽留，遂決意返回廬山的東林寺。大師在此結夏安居后，於八月（開皇十二年，五九二）再至南嶽衡山。路過岳州，看見彼地的住民，都不事務農，皆以捕殺為生，因而感到不忍！同時，巧遇刺史王宣武和學士曇犍，太師應他們請留之便，特講『金光明經流水品』，勸告住民們棄殺業農，竟使一州五縣的漁獵戶，都感激流淚，盡改業從農，並自願捨棄漁獵區一千餘所。由此可見，大師教化力的偉大!
開皇十三（五九三）年春，大師回到誕生地荊州。當時荊州之外之道俗，聽說生長在本地的「陳光道」（大師的幼名）衣錦還歸，且是學德蓋世之高僧，故爭先恐後、老幼相攜前來歡迎！當時的盛況，據道宣律師『續高僧傳』（大正五零—五六六C）說：「……道俗延頸，老幼相攜，戒場講坐，眾將及萬。」
大師，又鑒及荊州是他出生的故里，是以特在靠揚子江岸的沙市．朝北數里之玉泉山，建立一所—玉泉寺，現在尚存，有：毘盧殿，大雄殿、天王殿、東西禪堂、智者大師講經台等，該寺現在還保存有歷史價值的署銘「隋大業十一年（六一五）」的鐵鑊一個。所謂玉泉山，本是荒險之地，時有怪獸蛇暴之難，諺說：「此地是三毒之藪」，但大師不惜勞苦，將此荒山創建為可觀的道場。大師這種大無畏的精神，誠是台宗後裔們所應效法的。
開皇十三（五九三）年七月二十三日，隋文帝勅賜「玉泉寺」的匾額。
大師在玉泉寺講經中，最值得紀念的是：宣講天台教學之基本聖典『法華玄義』和『摩訶止觀』。
開皇十五年（五九五）正月二十日，復受晉王之請，再至揚州講『維摩徑』，並著『凈名義疏』十卷，而於翌年秋，回到舊居的天台山。
大師回到天台後，竭盡全力繼續撰著『凈名琉』，該疏的價值不亞於三大部，因該書是大師親自撰著的傑作，所以博得後世學者們之珍藏和重視！
開皇十七年（五九七）十一月二十四日，大師自知時至，遂對徒眾說：「商行寄金，醫去留葯，吾雖不敏，狂子勿悲！」后仍口授『觀心論』（大師的遺誡），子時一刻，就在石城寺（新昌）彌勒大佛聖像前念佛聲中，結跏趺坐而安祥圓寂。春秋六十．僧臘四十。
以上是：大師一代應化六十年間的概略，茲為易於參考，特列其年譜如下：
綜上所述，大師的思想，可分為前後兩期，即：在瓦官寺的弘法，可以說是繼承慧思禪師的實踐般若，專以空觀為根本—屬前期思想。自從隱居天台山，在華頂峰頭陀降魔妙悟后，即由空觀趨向法華實相觀—屬後期思想。
大師自證法華一實妙理后，遂以自解佛乘講說三大部等，而集大成台宗教學盛典，樹立中國佛教的中獨立的一宗傳至唐代稱為天台宗（本傳記，參照：『佛祖統紀』大正四九～一八零～一八七．『天台智者大師別傳』大正五零～一九一A～一九七C、『國清百錄』（大正四六～七九三～八二三）、『天台大師之研究』二八～六七，佐藤哲英博士著。）
有關智者大師圓寂后，即開皇十八年（五九八），徒眾為大師建塔，號「定慧真身塔院」，藏有大師全身舍利即德像、方袍等，但現在德像及方袍均不見？
至宋代建隆初年（九六零）吳忠懿王與義寂法師重建寺宇。祥符元年（一零零八），勅賜「真覺寺」匾，宏傳戒法，打開將筵。
明代隆慶年間（一五六七～一五七二），大師之二十七世孫真稔法師，重修佛殿僧房，大振宗風。
清光緒六年（一八八零），杭州許靈虛、湖南魏槃仲、天台縣長楊昌珠等居士，請敏曦法師整修塔院。於一八八九年開壇傳戒講經，為恭祝大師圓寂千二百九二年紀念。
距今約一千五百年前，在禪宗初祖菩提達摩尚未踏入中土之前，北齊尊者慧文禪師就已於江淮一代活動，傳授禪法。據史傳上所記載，他「法門非世所知，履地戴天，莫知高厚。」而他所傳的禪法，大部份是悟自天竺龍樹菩薩所著的《大智度論》，於是，龍樹菩薩被天台宗子弟推為初祖，北齊尊者慧文禪師則是二祖。
三祖南嶽尊者慧思禪師，俗姓李氏，武津人。入於慧文門下前，他即以專誦《法華經》聞名一時，後來因讀到《妙勝定經》中讚歎坐禪的功德，因而發心修定。在修禪過程中，慧思曾有幾次大大小小的禪悟體驗，但都稍縱即逝。直到獲得慧文禪師傳授「一心三觀」的要旨，他才頓悟「三智一心」，證得「法華三昧」。
智者大師集大成
慧思禪師帶領弟子在大蘇山上過了幾年清明的日子，有一天，一位相貌堂堂的青年僧前來造訪，他叫智顗，禪師一見他，就明白後繼有人，於是將他收入門下，傳授他「無上心法」。這個青年僧人，就是史上赫赫有名的天台智者大師。
智顗深獲慧思禪師的賞識，在大蘇山上一待七年，同樣地證得「法華三昧」。慧思禪師南遷南嶽，囑咐智顗前往金陵弘法，從此師徒兩人分隔兩地，終生不曾再見。慧思禪師於南嶽一住十年，後人因而尊稱他為「南嶽尊者」，而智顗在金陵待不多久，即前往天台山建立道場。
陳亡隋立，晉王楊廣縉守楊州，對智顗特別禮遇。他邀請智顗為其傳授菩薩戒，賜「智者大師」的名號，並建立多處道場供智者大師講經說法。隋文帝開皇十七年，智者大師入滅，臨終之時交代弟子將一封遺書交給楊廣，書中懇請楊廣發心協助建立天台山的新寺。楊廣欣然同意，所建立的新寺便是日後聞名天下的天台山國清寺。而中國佛教的第一個宗派，天台宗，也由此而確立。
智者大師集天台思想之大成，以「一念三千」的理論一手創立天台宗，但從師承上算起來，卻居於四祖之位。至於五祖，乃是人稱章安尊者的灌頂法師。灌頂從青年時期即跟隨在智者大師身旁，不論大師到何處講經說法，他都擔任筆錄的工作，日後，大師的重要著作如天台三大部《法華經文句》、《法華玄義》、《摩訶止觀》等，及另外的天台五小部《觀音玄義》、《觀音疏》、《金光明玄義》、《金光明文句》、《觀經疏》，都是由灌頂親手筆錄，然後整理成書，所以，灌頂法師對天台宗的貢獻可以說是極大的。
隋朝末年，戰爭又起，灌頂法師帶領弟子隱居於天台山，終生不出。此後，歷經六祖法華尊者智威大師、七祖天宮尊者慧威大師，都以守成為主。唐玄宗開元年間，天下太平、佛道興隆，中國佛教禪宗、華嚴宗、法相宗等陸續成立。此時天台宗傳到第八代祖師左溪尊者玄朗大師手上。玄朗大師於左溪巖獨坐三十餘年，而後將法脈傳給九祖荊谿湛然。
楞嚴經隱含的血淚故事
《楞嚴經》尚未傳到中國的時候，他的盛名已經傳來。公元五八○年的時候
有印度的僧人來到中國，聽說我們東土有位號稱小釋迦的智者大師，於是前來拜訪，相見之後交流得很融洽，雙方都很高興。這位印度僧人告訴智者大師，止觀中三種觀照的觀點和印度的《楞嚴經》中的意趣相符；智者大師一生弘揚天台止觀，成就殊勝，自然對素未謀面的《楞嚴徑》：很感興趣。因他研讀《妙法蓮華經》時，對經中的六根功德來源心有疑念。於是就向這位印度僧人請教。印度僧人說《楞嚴經》中，關於這方面義理的闡述十分詳盡。智者大師很想能盡快地拜讀《楞嚴經》就殷勤珍重地啟請這位印度僧人，希望他能設法將《楞嚴經》奉請來我們東土。印度僧人走後，智者大師求法心切，特地在他所住的浙江省天台山的華頂上設置了一個拜經台，面向西方印度的方向，竭誠地禮拜。拜了十八年，殷切地盼望《楞嚴經》能早日傳到我們東土來，遺憾的是一代佛門龍象智者大師於公元597年往生了，一直就沒有見到這部經。
後來，印度天竺國的一位法師叫般刺密諦，他聽說"東土小釋迦"智者大師為了求閱《楞嚴經》，整整禮拜祈請了十八年。而且不畏寒暑，精進不懈，這令般刺密諦法師深深地感動和欽敬，並且他覺得這部經和東土的眾生，必定有殊勝的法緣，他決定要把《楞嚴經》抄錄出來，打算藏匿著帶到中國來，不料過邊境時被駐守的官吏搜查出並且沒收，因此不許般刺密諦法師出國。法師只好返回，但弘法的心，無絲毫動搖。怎麼辦呢?法師想到把《楞嚴經》背下來，這樣就不會被查收。他將《楞嚴經》背得通熟後，再次啟程，好不容易到邊境後，因旅途艱辛的奔波跋涉，疲勞至極的法師忘失了經文，只好重新返回，經歷了兩次挫折，般刺密諦法師的弘法之志更堅定了。最後他採用了常人難以想像方法。先將經文寫在一種極細的白布上，把自己臂膊的肌肉割開，塞進寫好經文的白布，然後將創口縫合，等刀口平復後，再行出國，這-次般刺密諦法師成功地度海來到中國。
那時是武則天罷政後的唐朝中宗皇帝繼位的神龍元年初，即公元705年。法師到達廣州後，正好當時的宰相房融在廣州，負責當地的政務。房融是佛教居士且受過菩薩戒，知道法師的來歷後很重視。於是將般刺密諦法師奉請到製止寺住下。法師剖開了臂膊的肌肉取出經文。因時間太久，白布已經血肉模糊了，經文難以辨識，更不要說翻譯了，大家正都處在憂慮之中的時候，奇蹟發生了。旁邊有一位啞女忽然會說話了，她說用人奶清洗白布上的血肉，字跡就會顯現。大家試了之後，果然現出了經文，真是皆大歡喜。
經過周密慎重的籌備，於神龍元年五月二十三日正式翻譯。般刺密諦法師任譯主，北印度彌伽釋迦法師翻音，懷迪法師證譯，房融宰相筆錄潤飾文采。因房融宰相學養淵博深厚，故而使《楞嚴經》的文字十分典雅優美。如此艱難地將《楞嚴經》傳來東土並翻譯成功後，般刺密諦法師就倉促地回國了。房融宰相將此感人的事蹟和譯出的《楞嚴經》奏送入朝廷，但朝廷沒有即時地頒布弘傳。後來禪宗北宗的神秀大師進宮弘法之餘將《楞嚴經》抄錄了出來，又得到了房融宰相的家藏原本，《楞嚴經》才開始流通，修習《楞嚴經》的風氣逐漸在全國盛行起來。....
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