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天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。

喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

1◇【譯文】

人的自然禀賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養叫做“教”。

“道”是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。　　

喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做“中”；表現出來以後符合節度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原則，達到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁衍了。

2◆【原文】

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。”

2◇【譯文】

仲尼說：“君子中庸，小人違背中庸。君子之所以中庸，是因為君子隨時做到適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，專走極端。”

3◆【原文】

子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣。”

3◇【譯文】

孔子說：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已經很久了！”

4◆【原文】

子曰：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”

4◇【譯文】

孔子說：“我知道了，中庸之道不能實行的原因；聰明的人自以為是，認識過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。我知道了，中庸之道不能弘揚的原因；賢能的人做得太過分；不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。”

5◆【原文】

子曰：“道其不行矣夫。”

5◇【譯文】

孔子說：“中庸的道理恐怕很難在世上實行啊！”

6◆【原文】

子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察迩言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！”

6◇【譯文】

孔子說：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜歡向人問問題，又善於分析別人淺近話語裡的含義。隱藏人家的壞處，宣揚人家的好處。過與不及兩端的意見他都掌握，采納適中的用於老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧！”

7◆【原文】

子曰：“人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。”

7◇【譯文】

孔子說：“人人都說自己聰明，可是被驅趕到羅網陷阱中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持。”

8◆【原文】

子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

8◇【譯文】

孔子說：“顏回就是這樣一個人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去。”孔子說：“天下國家可以治理，官爵俸祿可以放棄，雪白的刀刃可以踐踏而過，中庸卻不容易做到。”

9◆【原文】

子路問強。子曰：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”

9◇【譯文】

子路問什麼是強。孔子說：“南方的強呢？北方的強呢？還是你認為的強呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無禮也不報復，這是南方的強，品德高尚的人具有這種強。用兵器甲盾當枕席，死而後已，這是北方的強，勇武好斗的人就具有這種強。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強啊！保持中立而不偏不倚，這才是真強啊！國家政治清平時不改變志向，這才是真強啊！國家政治黑暗時堅持操守，寧死不變，這才是真強啊！”

10◆【原文】

子曰：“素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。”

10◇【譯文】

孔子說：“專找歪理，做些怪誕的事情來欺世盜名，後世也許會有人來記述他，為他立傳，但我是絕不會這樣做的。有些品德不錯的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使隱遁山林、一生默默無聞，不被人知道也不後悔，這只有聖人才能做得到。”

11◆【原文】

君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》雲：“鸢飛戾天，魚躍於淵。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。

11◇【譯文】

君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道，但它的最高深境界，即便是聖人也有弄不清楚的地方。普通男女雖然不賢明，也可以實行君子的道，但它的最高深境界，即便是聖人也有做不到的地方。天地如此之大，但人們仍有不滿足的地方。所以，君子說到“大”，就大得連整個天下都裝不下；君子說到“小”，就小得連一點兒也分不開。《詩經》說：“鸢鳥飛向天空，魚兒跳躍深水。”這是說上下分明。君子的道，開始於普通男女，但它的最高深境界卻昭著於整個天地。

12◆【原文】

子曰：“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。”“《詩》雲：‘伐柯伐柯，其則不遠。’執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人。改而止。”“忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。”“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有余，不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾？”

12◇【譯文】

孔子說：“道離人不遠的。如果有人實行道卻故作高深，使道遠離人們，那就不可以實行道了。”“《詩經》說：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。’握著斧柄砍削木材制的斧柄，應該說不會有什麼差異，但如果你斜眼一看，還是會發現差異很大。所以，君子總是根據不同人的情況采取不同的辦法治理，只要他能改正錯誤實行道就行。”“一個人做到忠恕，離道也就不遠了。什麼叫忠恕呢？自己不願意做的事，也不要施加給別人。”“君子的道有四項，我孔丘連其中的一項也沒有能夠做到：作為一個兒子應該對父親做到的，我沒有能夠做到；作為一個臣民應該

13◆【原文】

君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤：素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉！在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失諸正鹄，反求諸其身。”

13◇【譯文】

君子安於現在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。處於富貴的地位，就做富貴人應做的事；處於貧賤的狀況，就做貧賤人應做的事；處於邊遠地區，就做在邊遠地區應做的事；處於患難之中，就做在患難之中應做的事。君子無論處於什麼情況下都是安然自得的。處於上位，不欺侮在下位的人；處於下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什麼抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居現狀來等待天命，小人卻铤而走險妄圖獲得非分的東西。孔子說：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術不行。”

14◆【原文】

君子之道，辟如行遠必自迩；辟如登高必自卑。《詩》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。”子曰：“父母其順矣乎！”

14◇【譯文】

君子實行中庸之道，就像走遠路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。《詩經》說：“妻子兒女感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關系融洽，和順又快樂。使你的家庭美滿，妻兒幸福。”孔子贊歎說：“這樣，父母也就稱心如意了啊！”

15◆【原文】

子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。《詩》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思。’夫微之顯，誠之不可掩如此夫！”

15◇【譯文】

孔子說：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不見，聽它也聽不到，但它卻體現在萬物之中使人無法離開它。天下的人都齋戒淨心，穿著莊重整齊的服裝去祭祀它，無所不在啊！好像就在你的頭上，又像在你左右。《詩經》說：‘神的降臨，不可揣測，怎麼能夠怠慢不敬呢？’從隱微到顯著，真實的東西就是這樣不可掩蓋！”

16◆【原文】

子曰：“舜其大孝也與？德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟飨之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：‘嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”

16◇【譯文】

孔子說：“舜該是個最孝順的人了吧？德行方面是聖人，地位上是尊貴的天子，財富上擁有整個天下，宗廟裡祭祀他，子子孫孫都保持他的功業。所以，有大德的人必定得到他應得的地位，必定得到他應得的財富，必定得到他應得的名聲，必定得到他應得的長壽。所以，上天生養萬物，必定根據它們的資質而厚待它們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《詩經》說：‘高尚優雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂業，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命。’所以，有大德的人必定會承受天命。”

17◆【原文】

子曰：“無憂者，其唯文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之緒。一戎衣而有天下，身不失天下之顯名。尊為天子。富有四海之內。宗廟飨之，子孫保之。

17◇【譯文】

孔子說：古代帝王中無憂無慮的，大概只有周文王吧！因為他有賢明的王季做父親，有英勇的武王做兒子，父親王季為他開創了基業，兒子周武王繼承了他的遺志，完成了他所沒有完成的事業。武王繼續著太王、王季、文王未完成的功業，滅掉了大殷，取得了天下。周武王這種以下伐上的正義行動，不僅沒有使他自身失掉顯赫天下的美名，反而被天下人尊為天子，掌握普天下的財富，世代在宗廟中享受祭祀，子孫永保祭祀不斷。

18◆【原文】

武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯、大夫及士、庶人。父為大夫，子為士；葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫；葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤，一也。”

18◇【譯文】

周武王直到晚年才承受上天之命而為天子，因此他還有許多沒來得及完成的事情。武王死後，周公輔助成王才成就了文王和武王的德業，追尊太王、王季為王，用天子的禮制來追祀祖先，並且把這種禮制一直實行到諸侯、大夫、士和老百姓中間。周公制定的禮節規定：如果父親是大夫，兒子是士，父死就要按大夫的禮制安葬、按士的禮制祭祀；如果父親是士，兒子是大夫，父死就要按士的禮制安葬，按大夫的禮制祭祀。守喪一周年，通行到大夫，守喪三整年，就只有天子才能使用。至於給父母守喪本身沒有貴賤的區別，天子、庶人都是一樣的。

19◆【原文】

子曰：“武王、周公，其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。”

“踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”“郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！”

19◇【譯文】

孔子說：“周武王和周公真是最守孝道的人吧！所說的孝道，就是善於繼承先人的遺志，善於繼續先人未完成的功業。在春秋兩季祭祀的時節，整修祖宗廟宇，陳列祭祀器具，擺設先王遺留下來的衣裳，進獻祭祀應時的鮮美食品。

按照宗廟祭祀的禮制，是要把父子、長幼、親疏的次序排列出來；把官職爵位的次序排列出來，就能將貴賤分辨清楚；在眾人勸酒時把執事職位的次序排列出來，就能將才能的高低分辨清楚，晚輩必須先向長輩舉杯，這樣祖先的恩惠就會延及到晚輩，宴飲時按年齡大小來決定宴席座次，這樣就能使老小長幼秩序井然。”

“站在合適的位置上，行先王傳下的祭禮，演奏先王時代的音樂，尊敬先王所尊敬的，親愛先王所親愛的。侍奉死去的人就像侍奉活著的人一樣；侍奉亡故的人就像侍奉活著的人一樣，這才是孝的最高境界。

制定了祀天祭地的禮節，是用來侍奉皇天後土的；制定了宗廟的禮節，是用來祭祀祖先的。明白了郊社的禮節，大祭小祭的意義，那麼治理天下國家的道理，也就像看著自己手掌上的東西那樣容易明白啊！”

20◆【原文】

哀公問政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”

20◇【譯文】

魯哀公詢問政事。孔子說：“周文王、周武王的政事都記載在典籍上。他們在世，這些政事就實施；他們去世，這些政事也就廢弛了。治理人的途徑是勤於政事；治理荒地的途徑是使樹木迅速生長。說起來，賢人施政最容易取得成效，就象地上的蘆葦快速滋長一樣。要得到適用的人在於修養自己，修養自己在於遵循大道，遵循大道要從仁義做起。仁就是愛人，親愛親族是最大的仁。義就是事事做得適宜，尊重賢人是最大的義。至於說親愛親族要分親疏，尊重賢人要有等級，這都是禮的要求。在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。所以，君子不

21◆【原文】

天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之；及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。子曰：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。

21◇【譯文】

天下人共有的倫常關系有五項，用來處理這五項倫常關系的德行有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的交往，這五項是天下人共有的倫常關系；智、仁、勇，這三種是用來處理這五項倫常關系的德行。至於這三種德行的實施，就是一個“誠”字，這些道理，有的人生來就知道它們，有的人通過學習才知道它們，有的人要遇到困難後才知道它們，但只要他們最終都知道了，也就是一樣的了。又比如說，有的人自覺自願地去實行它們，有的人為了某種好處才去實行它們，有的人勉勉強強地去實行，但只要他們最終都實行起來了，也就是一樣的了。

孔子說：“喜歡學習就接近了智，努力實行就接近了仁，知道羞恥就接近了勇。知道這三點，就知道怎樣修養自己，知道怎樣修養自己，就知道怎樣管理他人，知道怎樣管理他人，就知道怎樣治理天下和國家了。”

22◆【原文】

凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑；親親則諸父昆弟不怨；敬大臣則不眩；體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既禀稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，

凡為天下國家有九經，所以行之者一也。

22◇【譯文】

治理天下和國家有九條原則。那就是：修養自身，尊崇賢人，親愛親族，敬重大臣，體恤群臣，愛民如子，招納工匠，優待遠客，安撫諸侯。修養自身就能確立正道；尊崇賢人就不會思想困惑；親愛親族就不會惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不會遇事無措；體恤群臣，士人們就會竭力報效；愛民如子，老百姓就會忠心耿耿；招納工匠，財物就會充足；優待遠客，四方百姓就會歸順；安撫諸侯，天下的人都會敬畏了。像齋戒那樣淨心虔誠，穿著莊重整齊的服裝，不符合禮儀的事堅決不做，這是為了修養自身；不聽谄言，疏遠女色，看輕財物而重視德行，這是為了尊崇賢人；提

時歡迎，去時歡送，嘉獎有才能的人，救濟有困難的人，這是為了優待遠客；延續絕後的家族，復興滅亡的國家，治理禍亂，扶持危難，按時接受朝見，贈送豐厚，納貢菲薄，這是為了安撫諸侯。總而言之，治理天下和國家有九條原則，但實行這些原則的道理都是一樣的，關鍵在於一個“誠”字。

23◆【原文】

凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲；事前定則不困；行前定則不疚；道前定則不窮。

在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。

23◇【譯文】

任何事情，事先有准備就會成功，沒有准備就會失敗。說話先有准備，就不會語塞中斷；做事先有准備，就不會受挫；行動先有准備，就不會後悔；道路預先選定，就不會陷入絕境。

在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。要得到在上位的人信任是有辦法的，得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；要得到朋友的信任是有辦法的，不孝順父母就得不到朋友的信任；孝順父母是有辦法的：自己不真誠就不能孝順父母；要使自己真誠是有辦法的：不明白什麼是善就不能夠使自己真誠。

24◆【原文】

誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”

24◇【譯文】

真誠是上天的原則，追求真誠是做人的原則。天生真誠的人，不用勉強就能做到，不用思考就能擁有，自然而然地符合上天的原則，這樣的人是聖人。努力做到真誠，就要選擇美好的目標執著追求：廣泛學習，詳細詢問，周密思考，明確辨別，切實實行。要麼不學，學了沒有學會絕不罷休；要麼不問，問了沒有懂得絕不罷休；要麼不想，想了沒有想通絕不罷休；要麼不分辨，分辨了沒有明確絕不罷休；要麼不實行，實行了沒有切實做到就絕不罷休。別人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能夠做到這樣

25◆【原文】

自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。

25◇【譯文】

由真誠而自然明白道理，這叫做天性；由明白道理後做到真誠，這叫做人為的教育。真誠也就會自然明白道理，明白道理後也就會做到真誠。

26◆【原文】

唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

26◇【譯文】

只有天下極端真誠的人能充分發揮他的天賦本性；能充分發揮他的本性，就能充分發揮眾人的本性；能充分發揮眾人的本性，就能充分發揮萬物的本性；能充分發揮萬物的本性，就可以贊助天地養育萬物；能贊助天地養育萬物，就可以與天地並列為三了。

27◆【原文】

其次致曲，曲能有誠。誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化；唯天下至誠為能化。

27◇【譯文】

比聖人次一等的賢人從細微處入手推究道理，也能達到真誠的境界。做到了真誠就會表現出來，表現出來就會逐漸顯著，顯著了就會發揚光大，發揚光大就會感動他人，感動他人就會引起轉變，引起轉變就能化育萬物。只有天下最真誠的人能化育萬物。

28◆【原文】

至誠之道，可以前知。國家將興，必有祯祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至：善，必先知之；不善，必先知之，故至誠如神。

28◇【譯文】

真誠到極點，可以預知未來。國家將要興旺，必然有吉祥的征兆；國家將要衰亡，必然有不祥的反常現象。或者呈現在占卜的蓍草龜甲上，或者表現在人的動作狀態上。禍福將要來臨時，是福可以預先知道，是禍也可以預先知道。所以極端真誠就像神靈一樣微妙。

29◆【原文】

誠者自成也；而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。

29◇【譯文】

真誠是自我的完善，道是自我的引導。真誠是事物的發端和歸宿，沒有真誠就沒有了事物。因此君子以真誠為貴。不過，真誠並不是自我完善就夠了，而是還要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出於本性的德行，是融合自身與外物的准則，所以任何時候施行都是適宜的。

30◆【原文】

故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。

天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不洩，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。

今夫水，一勺之多，及其不測，鼋鼍鲛龍魚鱉生焉，貨財殖焉。《詩》雲：“惟天之命，於穆不已！”蓋曰天之所以為天也。“於乎不顯，文王之德之純！”蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。

30◇【譯文】

所以，極端真誠是永不停止的。永不停止就會保持長久，保持長久就會有效驗，有效驗就會悠遠，悠遠就會廣博深厚，廣博深厚就會高大光明。廣博深厚才能承載萬物；高大光明才能覆蓋萬物；悠遠長久的作用是生成萬物。廣博深厚可以與地相比，高大光明可以與天相比，悠遠長久則是永無止境。達到這樣的境界，不自我顯示也會自然彰明顯著，不活動也會感人化物，無所作為也會自然有所成就。

天地的法則，簡直可以用一個“誠”字來囊括：誠本身專一不二，所以生育萬物有難測之妙。大地的法則，就是廣博、深厚、高大、光明、悠遠、長久。今天我們所說的天，原本不過是由一點一點的光明聚積起來的，可等到它無邊無際時，日月星辰都靠它維系，世界萬物都靠它覆蓋。今天我們所說的地，原本不過是由一撮土一撮土聚積起來的，可等到它廣博深厚時，承載像華山那樣的崇山峻嶺也不覺得重，容納那眾多的江河湖海也不會洩漏，世間萬物都由它承載了。今天我們所說的山，原本不過是由拳頭大的石塊聚積起來的，可等到它高大無比時，草木在上面生長，禽獸在

《詩經》說，“天命多麼深遠啊，永遠無窮無盡！”這大概就是說的天之所以為天的原因吧。“多麼顯赫光明啊，文王的品德純正無二！”這大概就是說的文王之所以被稱為“文”王的原因吧。純正也是沒有止息的。

31◆【原文】

大哉聖人之道！洋洋乎，發育萬物，峻極於天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千。待其人而後行。故曰：“苟不至德，至道不凝焉。”故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。《詩》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之謂與！

31◇【譯文】

偉大啊，聖人的道！浩瀚無邊，生養萬物，與天一樣崇高；充足有余，禮儀三百條，威儀三千條。這些都有待聖人來實行。所以說，如果沒有極高的德行，就不能成就極高的道。因此，君子尊崇道德修養而追求知識學問；達到廣博境界而又鑽研精微之處；極端高明而又奉行中庸之道；溫習已有的知識從而獲得新知識；樸實厚道，崇奉禮節。所以身居高位不驕傲，身居低位不會犯上作亂，國家政治清明時，他的言論足以振興國家；國家政治黑暗時，他的沉默足以保全自己。《詩經》說：“既明智又通達事理，可以保全自身。”大概就是說的這個意思吧！

32◆【原文】

子曰：“愚而好自用，賤而好自專；生乎今之世，反古之道。如此者，災及其身者也。”

非天子不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢做禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。子曰：“吾說夏禮，杞不足征也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從周。”

32◇【譯文】

孔子說：“愚昧卻喜歡自以為是，卑賤卻喜歡獨斷專行。生於現在的時代卻一心想回復到古代去。這樣做，災禍一定會降臨到自己的身上。”不是天子就不要議訂禮儀，不要制訂法度，不要考訂文字規范。現在天下車子的輪距一致，文字的規范統一，倫理道德相同。雖有天子的地位，如果沒有聖人的德行，是不敢制作禮樂制度的；雖然有聖人的德行，如果沒有天子的地位，也是不敢制作禮樂制度的。

孔子說：“我談論夏朝的禮制，夏的後裔杞國以不足以驗證它；我學習殷朝的禮制，殷的後裔宋國還殘存著它；我學習周朝的禮制，現在還實行著它，所以我遵從周禮。”

33◆【原文】

王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者，雖善無征，無征不信，不信，民弗從；下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信，民弗從。

故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不缪，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。

《詩》曰：“在彼無惡，在此無射。庶幾夙夜，以永終譽。”君子未有不如此，而蚤有譽於天下者也。

33◇【譯文】

治理天下能夠做好議訂禮儀，制訂法度，考訂文字規范這三件重要的事，也就沒有什麼大的過失了吧！在上位的人，雖然行為很好，但如果沒有驗證的活，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會聽從。在下位的人，雖然行為很好，但由於沒有尊貴的地位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會聽從。

所以君子治理天下應該以自身的德行為根本，並從老百姓那裡得到驗證。考查夏、商、周三代先王的做法而沒有背謬，立於天地之間而沒有悖亂，質詢於鬼神而沒有疑問，百世以後待到聖人出現也沒有什麼不理解的地方。質詢於鬼神而沒有疑問，這是知道天理；百世以後待到聖人出現也沒有什麼不理解的地方，這是知道人意。所以君子的舉止能世世代代成為天下的先導，行為能世世代代成為天下的法度，語言能世世代代成為天下准則。在遠處有威望，在近處也不使人厭惡。

《詩經》說，“在那裡沒有人憎惡，在這裡沒有人厭煩，日日夜夜操勞啊，為了保持美好的名望。”君子沒有不這樣做而能夠早早在天下獲得名望的。

34◆【原文】

仲尼祖述堯舜，憲章文武；上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆帱，辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也。

34◇【譯文】

孔子繼承堯舜的傳統，以文王、武王為典范，上遵循天時，下符合地理。就像天地那樣沒有什麼不承載，沒有什麼不覆蓋。又好像四季的交錯運行，日月的交替光明。萬物一起生長而互不妨害，道路同時並行而互不沖突。小的德行如河水一樣川流不息，大的德行敦厚純樸、化育萬物。這就是天地的偉大之處啊！

35◆【原文】

唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊，舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，凡有血氣者，莫不尊親。故曰配天。

唯天下至誠，，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？

35◇【譯文】

只有天下崇高的聖人，才能做到聰明智慧，能夠居上位而臨下民；寬宏大量，溫和柔順，能夠包容天下；奮發勇健，剛強堅毅，能夠決斷天下大事；威嚴莊重，忠誠正直，能夠博得人們的尊敬；條理清晰，詳辨明察，能夠辨別是非邪正。

崇高的聖人，美德廣博而又深厚，並且時常會展現出來。德性廣博如天，德性深厚如淵。美德表現在儀容上，百姓沒有誰不敬佩，表現在言談中，百姓沒有誰不信服。表現在行動上，百姓沒有誰不喜悅。

這樣，美好的名聲廣泛流傳在中國，並且傳播到邊遠的少數民族地區。凡是車船行駛的地方，人力通行的地方，蒼天覆蓋的地方，大地承載的地方，日月照耀的地方，霜露降落的地方；凡有血氣的生物，沒有不尊重和不親近他們的，所以說聖人的美德能與天相匹配。

只有天下地道的真誠，才能成為治理天下的崇高典范，才能樹立天下的根本法則，掌握天地化育萬物的深刻道理，這需要什麼依靠呢！他的仁心那樣誠摯，他的思慮像潭水那樣幽深，他的美德像蒼天那樣廣闊。如果不真是聰明智慧，通達天賦美德的人，還有誰, , , 能知道天下地地道道的真誠呢？

36◆【原文】

《詩》曰，“衣錦尚絅。”惡其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。

《詩》雲：“潛雖伏矣，亦孔之昭。”故君子內省不疚，無惡於志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎？

《詩》雲：“相在爾室，尚不愧於屋漏。”故君子不動而敬，不言而信。

《詩》曰：“奏假無言，時靡有爭。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鐵钺。

《詩》曰：“丕顯惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。

《詩》雲：“予懷明德，不大聲以色”子曰，“聲色之於以化民，末也。”

《詩》曰：“德燊如毛。”毛猶有倫，“上天之載，無聲無臭。”至矣。

36◇【譯文】

《詩經》說：“身穿錦繡衣服，外面罩件套衫。”這是為了避免錦衣花紋太顯露，所以，君子的道深藏不露而日益彰明；個人的道顯露無遺而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，簡略而有文采，溫和而有條理，由近因知遠事，由風知源，由微知顯，這樣，就可以進入道德的境界了。

《詩經》說：“潛藏雖然很深，但也會很明顯的。”所以君子自我反省沒有愧疚，沒有惡念存於心志之中。君子的德行之所以高於一般人，大概就是在這些不被人看見的地方吧？

《詩經》說：“看你獨自在室內的時候，是不是能無愧於神明。”所以，君子就是在沒做什麼事的時候也是恭敬的，就是在沒有對人說什麼的時候也是能表現出他的誠信。

《詩經》說：“進奉誠心，感通神靈。肅穆無言，沒有爭執。”所以，君子不用賞賜，老百姓也會互相勸勉；不用發怒，老百姓也會很畏懼。

《詩經》說：“弘揚那德行啊，諸侯們都來效法。”所以，君子笃實恭敬就能使天下太平。

《詩經》說：“我懷有光明的品德，不用厲聲厲色。”孔子說：“用厲聲厲色去教育老百姓，是最拙劣的行為。”

《詩經》說：“德行輕如毫毛。”輕如毫毛還是有物可比擬。“上天所承載的，既沒有聲音也沒有氣味”，這才是最高的境界啊！

　　佛法不離世間法，如果對於世間法能真正地明白，就是佛法。
　　《中庸》是儒家「四書」之一，四書所指的是：《論語》、《孟子》、《大學》與《中庸》。這四部書對於做人、做事、為學、修心，乃至於治理國家的道理，都講得很清楚。其中對於心性上的問題，便以《中庸》為其代表。

　　《中庸》的第一章──〈天命之謂性〉全文如下：

　　此篇文章的宗旨，是在敘述道之本源，其中論及君子應當戒慎恐懼，時時刻刻皆要警惕自己，以防自己產生一些錯誤的思想或行為。透過自我的省察、反省與檢查，行事求中和而不偏不倚，亦即是佛法上所說，要不即不離。

　　依字面而言，所謂天，到底是指哪個天，或是哪一層天？各宗各派對「天」的認定可能都不一樣；若說「天」就是天地的天，那是這個虛空賦予我們性命嗎？但虛空是沒有作用的，是一種頑空，所以，我們的本心本性，當然不是這個天所賦予。

　　此外，在佛法中尚有名相上不同的天；如六欲天包含有四天王天、忉利天，再上去是夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，那麼人的本性是否就是由這些「天」，所賦予的稟賦？其實也不對，因為這些都只屬於欲界天，在欲界天之外還有色界天、無色界天。而本性是無色界天所賦予嗎？也不對。因為，無論四天王天、忉利天，或者是色界、無色界、四空天等，都已經是因緣成熟而得的果報；譬如修十善就可以升天，修四禪八定也可升天。所以，眾生的本性的確不是欲界天、色界天與無色界天所賦予。

　　朱子提到：「天所賦予者，即自然之稟賦」。這當中的「自然」又是什麼？也是外面自然界所賦予的嗎？要明白「稟」有承受的意思，總是要有其「能」、「所」才行，而外在的自然界，是眾生的依報，它該如何去稟賦、賦予？所以這種講法，該如何說明才正確而究竟？

　　就佛法來講，「天命之謂性」指的就是我們的本心本性，其中的「命」就是所謂的性命。比方說，師父在這裡說法，各位聽法的這念心，到底是誰賦予的？一個人，是由父精母血所組成，父母只是帶給了我們色身，但是人人出生後就知道笑，有痛、癢……等覺知，這些卻是與生俱來的，從來沒有人教過。小孩餓了不給他吃就會哭，一旦吃飽了就會笑，這些都屬於本性，任何人都有這一念本心本性，並不是欲界天、色界天、無色界天，也不是佛、菩薩、羅漢給我們的，亦不是上帝給我們的。

　　「天命」在佛法而言，就是指我們的本心本性，是本來具足的，此處的天又稱之為「理天」，不同於先前所說的欲界、色界、無色界天，屬於「名天」，是一種有名稱、有形相的天。

　　所謂的「理天」，亦即心性之理、因果之理、本具之理，法爾如是，廓然本具，稱之為性，而「性」就是本性，本性也就是空性。譬如我們能講話的這個心、聽法的這個心，就是我們的本心，這個心有沒有男相、女相、老相，屬於空性。然而這念心雖是空性，其中卻又能具足無量的法；舉例來說，我們從小到大，心中總是記得很多事情，當中有智慧、技能、道德……等等，什麼都有。以往人們始終認為這些事情，是放在心臟裏面，以為心臟可以記憶，如今科學發達了，甲的心臟可以換到乙身上，乙的心臟可以換到丙身上，才發現心臟其實是一種純粹的物質。或許也有人認為是腦神經在記憶，其實，腦神經細胞也屬於物質，有其新陳代謝的作用。所以，心臟、腦神經都不能代表我們本具的心性。

　　要而言之，這個本性是本具的，本具的生命，靈知靈覺，稱之為性，佛經中提到「法爾如是」，也就是天然之性德。眾生的心性中有善法、有惡法；儒家所謂：「人之初，性本善」，就是認為我們這個心性，是好的、良善的；也有如荀子所言，認為人性是惡的、黑暗的。其實，這念心，非善非惡，若要論及善惡，全都是塵勞、渣滓；修行學佛就是要將本性顯發出來，隨順當下這一念覺性，使我們這念清明的心時時刻刻都能存在，不被妄想所覆蓋，處處作主，如如不動，了了分明，這念心性就是我們如實的本性。

　　之前提到這個本性是真空，它確確實實是空性，但它也是妙有。如果我們要寫字，就能馬上寫得出來；要做一篇文章，也能寫得洋洋灑灑，順理成章；乃至於要講一篇道理，也可以講得頭頭是道。若問這當中到底是誰在寫字？誰在聽法？誰在講理？當下迴光返照，卻又尋不出個形狀、相貌。所以這念心性是真空，也具足了妙有，如此便稱之為「性」。所謂的「天命之謂性」，也就是說，這一念心人人本具，天就是本具的性天，法爾如是，本來圓滿。

　　率就是守、保任的意思。前面所說的「天命之謂性」只是一種理，人人都有佛性；如果想要佛性時時現前，就必須要守性，這念心要能安住，不僅白天如此，晚上也要如此，乃至在順境、逆境，都能夠時刻了了分明，正如禪宗祖師所說的：站得住、站得長。若能悟到這念心，保持了了分明，寂照一如，就是所謂的「道」。

　　佛法中最高的「道」，就是「歸元無二路」。無二的道才是正道，即是佛的法身，也就是我們的心，這個心性就是真正的「道」，修行人要能時時刻刻保持這一念心性，才是最實在的「道」。

　　佛法中所謂的小乘是契悟到我空，而菩薩是契悟到法空，這些都是道，但還在相對中，尚未達到絕對，應該還要進一步地契悟《金剛經》上所說的無住心，以及《楞嚴經》所講的知見無知，並且在悟了之後，繼續踏實修道。

　　佛法裏有很多教門、理法，佛陀所說八萬四千法門，當中有顯、密、頓、漸等教，這些都屬於教理、教法。但是一位修行人若真想要修道，就應當保持定力，並將我們的習氣，時時刻刻地檢討反省，這就是修；乃至除去貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，破除執著妄想，這就是修。

　　「道」，就是我們這念無住心、無為心。在唯識上所謂「剎那率爾心，墮境第一念」，與《大乘起信論》中所說「一念不覺生三細」，其中的「剎那」、「一念」都算是須臾，一般人當下這念心沒有保任覺照、沒有定慧，把持不住清明的這念心，逢遇外境，打了妄想，這念心馬上就跑掉了；甚至於妄想叢生，患得患失，想東想西，心中總是一大堆的財、色、名、利，這念心就墮入三途惡道，為自己心生的妄想顛倒所苦！因此，這念心時時刻刻都要存在，只要能明明白白、處處作主，諸多惡法就能隱沒，道法就現前了。所以，此處對於道的解釋，儒家和佛法所講的道理，是相通契合的。

　　睹是指眼根，聞是指耳根，一般人耳根與眼根最容易造惡業，所以，時刻都應當要謹慎，提醒自己要戒。句中「戒」與「慎」兩字有一些差別，戒有警懼的作用，也含有乾脆將它戒掉的意思；而慎是謹慎，表現出處處小心、戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰的嚴謹，如同做事情不能莽撞，要三思而後行，想一件事情也是如此，一遍、二遍、三遍、四遍的思惟。乃至身、口、意時時刻刻都要戒慎，對於壞的念頭、言語、行為、習慣，通通要戒除，亦即所謂的戒貪、戒瞋、戒癡；做事也要謹慎，起心動念更要謹慎，凡事都應當謹慎為之。

　　關於「戒」一字，孔子在教誡弟子時經常講到，所謂「及其少也，血氣未充，戒之在色。」即年紀輕的時候，要戒掉男女之間的色欲、愛欲，因為發育尚未完全，如果產生了性的關係，就會傷身害命；「及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥。」年紀到了二十、三十、四十歲，此時正是血氣方剛，應該戒除與別人吵架、打架，因為一旦吵架、打架，就會有生命的危險；「及其老也，戒之在得。」年紀大的人，時常就會落入貪的境界中，貪得無厭，敗德喪智，所以要戒去「得」的心。

　　一個人若能時刻都是正大光明、有德、有仁，這種人的人格就是君子；若進一步想要證羅漢、做菩薩、成佛得解脫，也要如此，首先就是要「戒慎乎其所不睹」。平日時時刻刻遇到該看的才看，不該看的絕對不要看；如果能夠看到好的不生貪愛，看到壞的不起煩惱，眼根就清淨了。反之，不明白這個道理，眼睛一看到外面，就容易生是非、起過失、造惡業，將來就會墮落，那就不是君子所為了。

　　而「恐懼乎其所不聞」當中的含意就是：做一件事情恐怕是做錯了，聽到一件事情恐怕是聽錯了，乃至好事恐怕沒聽見，壞事恐怕多有所聞；如此時時刻刻都應該謹慎小心、戰戰兢兢。對於好的事情，就應該多聽，不去聽就會愚癡；而對於壞的事情多有聽聞，這念心就會產生邪見，人的罪過多半是從見、聞當中產生出來的，所以，我們隨時隨地都要留意我們的眼根、耳根，戒慎恐懼。

　　「見」是顯現的意思，與「現」字相通；「隱」就是看不見的處所；而「微」就是很微細的意思。

　　「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨。」《中庸》這一段文句，是指做人做事，在大庭廣眾、公開的場合，要注意自己的行為舉止；乃至於在晦暗的地方，或是在人家看不見的地方，都不能以為別人看不見，就行為懈怠、放逸、打妄想，甚至造惡業、生是非、偷雞摸狗。《禮記‧大學》中有所謂的「十目所視，十手所指。」自己如果講錯一句話，做錯一件事情，別人都會看得清清楚楚，逃不過眾人耳目；也由於大眾都看得見，就應當更要老老實實地做人做事，不可以妄求利養、沽名釣譽。

　　如果，我們想做一個正大光明的人，建立完整的人格，想修菩薩、成大人、得解脫，就必須先從因上做起，所謂因，就是要隨時注意自己的起心動念；一般人在獨處時，最容易縱肆自己的起心動念，例如：自己一個人睡覺，或是在山中單獨住著茅棚，這種獨處的時候，每一個人都易於隨便、放逸、懈怠、懶惰，並且容易做錯事；因此，人在獨處時，更要注意我們的身、口、意三業。

　　一個人的心境，不外乎喜、怒、哀、樂這些心理上的變化，但是佛法裏講的受、想、行、識，比喜怒哀樂更為微細；譬如我們的心態、心境、個性，如果把它歸納起來，在日常生活上的轉變，不外乎歡喜、生氣、悲哀、快樂，而這念心要是沒有動一念喜怒哀樂，又是什麼樣的境界？

　　《六祖壇經》當中講到「不思善，不思惡」的當下，便是我們自心的本來面目；中道就是本來面目，也就是自己的本心本性。喜、怒、哀、樂尚未發起的這念心，就是「中」，亦即我們的本心本性，此點與佛經所講的道理相通。

　　然而，雖然與佛經義理相通，在層次上仍有深淺之別。例如，這念心現在沒有喜怒哀樂時，不是感到無聊、打瞌睡，就是在想過去、現在、未來，心當中始終患得患失，這些都不是中；所以《中庸》上對「中」的解釋，並沒深入得很透徹。如果明白佛法中道實相的義理，在闡述此理時，便能夠講得精闢入理，並且讓人清楚明白，有所受用。

　　「喜怒哀樂之未發」只是一個定境，在《金剛般若波羅蜜經》中提到，只有達到無住，心中沒有生種種妄想分別的心念，才是中道實相的境界。修行人要達於真正的中，能無住生心；這念心，時時刻刻保持在定、慧之中、定慧不二的這念心，才是真正的中道、真正的實相，將這一念心善自保任，就能契悟真正的道。

　　要真正能做到「喜怒哀樂之未發」實在是不容易，一個人不可能沒有喜、怒、哀、樂感情的表達；所以還是要發，只是，喜怒哀樂的表現要能合於節度，合於時節因緣而發。比如說，當我們事業成功、金榜題名，這時可以喜；又像詩經所說：「王赫斯怒，爰整其旅；以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下。」也就是「文王一怒，而安天下之民；武王一怒，亦安天下之民」，文武二王因為國家社稷，一怒而推翻暴政，安定天下，藉著這一怒反而成就了一件功德，解救許多百姓；所以，這種怒便可以發。當遇到父母至親往生，這時就要哀；在這個時節因緣中，哀傷哭泣，別人也不會覺得怪異，這就合於因緣、節度。至於樂，其中有心理與生理的快樂，如身體受到外境的刺激，產生了快樂，就是生理上的樂；而心裏面歡喜，也是一種快樂，像古人修道時，豁然領悟了道理，哈哈一笑，也就是樂；乃至於七月十五諸佛歡喜日，十方諸佛看到許多佛弟子證果、悟道，諸佛也會很歡喜。不過，如果喜、怒、哀、樂的表現沒有合乎時節因緣，失去了平常心，就會變成不當的言行及情緒反應。

　　就佛法而言，喜、怒、哀、樂等情緒都要轉化，經常讓心念處於禪定、智慧、慈悲、願行中。例如：笑，要笑不露齒，就像世尊拈花，迦葉微笑一般，只是微微的一笑，並非哈哈大笑，笑得威儀盡失。所以，遇到很高興的事情，可以笑，但要「笑不露齒，笑不出聲」，若是保持這兩個原則，則怎麼笑都能笑得很輕鬆、自在。儒家中所講的「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和」，主要是教導大眾如何知進退，如何老老實實地成就完整的人格；但是，尚未進一步探討如何將這念心提升到佛、菩薩的境界。儒家所主張的內聖外王，也是如此：沒有喜怒哀樂，就是內聖；假若要外王，也不會妨礙到喜怒哀樂之「發而皆中節」。

　　如果真正能做到喜怒哀樂，皆能表現合於節度，就表示我們可以作主了。反之，如果心當中作不了主，喜怒哀樂的表現總是反覆無常，人們就會認為這個人情緒失控，甚至患有神經病。所以，修習菩薩道，就是要能處處作主，在發起喜、怒、哀、樂時，又同時能夠「發而皆中節」，有體有用，才能落實自己的修行。

　　那麼，什麼又是菩薩道？菩薩道就是不離開眾生與社會，要能恆順眾生；若以四攝法（布施、愛語、利行、同事）來講，就是要能依當下的因緣隨順眾生的喜怒哀樂。例如：人家笑，我們也跟著人家笑一笑；如果我們不笑，就好像不隨順他，如此，也就難以有因緣度化他了。

　　從前，有一個人犯了五逆十惡大罪，殺了人，事後自己一想到要墮地獄，就很傷心地哭了起來。這時，有位菩薩知道這個人已經深自懺悔，但因為自己已經殺了人，心中害怕會墮地獄，並且覺得已經無可救藥，所以傷心掉淚。菩薩為了要度化這個人，也在旁邊哭，這個人覺得很奇怪，問道：「你在哭什麼呢？」菩薩便說：「唉呀！我以前殺了些人，現在覺得很後悔，所以難過得哭了起來。」這個人就說：「你殺了人，我也殺了人，真是同病相憐！」於是，兩個人便商量該怎麼辦。這時，菩薩便巧設方便，向這個人說：「聽說佛陀正在此處講經說法，佛陀有辦法替我們消業障，我們還有希望！」所以，這個人就停止流淚，一同和菩薩去聽聞佛法，並在聽法的當下得度，這個就是菩薩的善巧方便。

　　這些方便我們也要了解，能善用這些方便，就能普度眾生，即是「發而皆中節」的和。此外，「喜怒哀樂之未發」是心之體，「發而皆中節」是心之用，修行有體有用，若能用得恰到好處，則所用的都是善法，都是好事，這就是和，亦即與菩提心、善法、涅槃心、功德相和、與身口意相和，一切都是自在、安穩的；如此，就有無量的功德。

　　一般人如果對喜怒哀樂的表達不能發而皆中節，過之、不及都有不當之處。過之便會認為，隨其因緣「發而皆中節」就是要表現俗氣、油頭油嘴、老奸巨猾、諂媚奉承。若是不及便又會表現出避而遠之，僵硬死板的「喜怒哀樂之未發」，不留情面、冷冷冰冰，這又是偏到一邊；一旦落入了油頭油嘴和冷冷冰冰這兩邊，都不正確。喜怒哀樂的表現是要能適得其中，適得其所。

　　若以佛法來看，「喜怒哀樂之未發」，就是一個妄念不生、就是大禪定，修行人安於定慧不二這念心，一念到底，如此便能成就無上正等正覺。佛法當中，有一位薄拘羅尊者，他八十年來未曾講過一句話，就是因為他的心與空性相應了，這念心保持在安穩吉祥中；反之，儒家對於這個道理，就沒有探討得這麼深入，只是探討到做人做事的方向與規則，所以如依照儒家所說的如實去作，雖能夠做一位世間的賢人；但是，並不能達到超脫生死、自在清涼的境界。

　　所謂的「中」，是天下之大本，一切的根本；根本就是實相，為諸法之體，因為一切有情、無情、凡聖淨土、東西南北都是歸於實相，此即「萬法歸一」。所以，實相是一切的根本。修行如果能悟到菩提涅槃這個空性、中道實相，就是根本；亦即「一切法無不從此出，一切法無不歸還此法界」，而《中庸》所言的「天下之大本」，就是如此。

　　唐朝永嘉大師言：「但得本，何愁末」。這裡的「本」，就是指我們本具的心性。本具心性，即是人人本具的實相。此外，儒家除了提到中道實相，還有論及「誠」字，就是說明我們這念心要誠，亦是《中庸》第二十四章中所講的：「至誠之道，可以前知。」，這裡的「誠」就相當於一念不生，是一個定的境界，如此便與佛家所言的中道實相，有一些契合。其次，「和也者，天下之達道也。」和，是相互通達的一條道路。若以佛法來講，便是真諦、俗諦、中道第一義諦，其中有事、理，事理無礙，事事無礙，這些就是十方世界所共同通行的道路。

　　一個人對於喜怒哀樂有所節制，進退得宜，人格便能完整，真正能夠做大事、治理天下國家。如果能夠通達這些道理，在待人接物上，更能頭頭是道，法法是道。「和」就是俗諦，也就是不捨一法，明白人與人之間該如何相處、如何去溝通？這些就是俗諦之理。把俗諦的道理切實做到了，做任何事情都會很順利，到任何地方也不會起煩惱。反之，如果沒有做到「和」，做到俗諦的道理，看到這個也是障礙，那個也是障礙，如此就不通達，就不是達道了。

　　這一段的意思是，假使一個人對於心性有所體悟，知道體、用，又有俗諦、真諦、中道第一義諦，就能令──「天地位焉，萬物育焉」。

　　天地就是指外在的環境，這一念心如果能夠安住在中和之境，安住在第一義諦、實相、定慧當中，起心動念就是智慧、神通、妙用。釋迦牟尼佛在《楞嚴經》中提到：眾生心和佛心，畢竟無二，本來就是一個；然而，諸佛起心動念就是智慧、神通、妙用，眾生雖然也有這一念心，但由於眾生不能致中和，沒有定慧，沒有返照，所以在起心動念中，充滿了無明、煩惱，甚至罪過。因為，眾生之心只有在理體上合於佛心，但是在事相上並沒有加以修鍊、轉化，所以始終在無明、煩惱當中。

　　如果，我們能修持定慧法門，體悟這念心性，安住在中和當中，就能達到佛法所說的「成所作智」，亦即什麼事情都能夠成辦圓滿。如此心生萬法，外界就會有種種瑞相、感應了。

「天地位焉」──每個人各安其位；人就人位、僧就僧位、佛就佛位、法就法位，這個世界就能安住，各個相處不相妨礙，各遂其生。天地安住了，天地之本位就沒有地震等災難，因為，發生地震就是天地變位，而外在種種的災害，也就是因為我們沒有致中、致和，虛空當中便發生變化，產生了水災、火災、風災、地震、冰雹，乃至於閃電，這就是由於天地沒有安住於本位。

　　人的喜怒哀樂是無常的，人們不了解無常，處處執著，總是拼命地去佔取、征服，當中貪瞋癡、殺盜淫什麼都有，致中和的道理就失去了；觀察時下的人們，不了解人生真正的道理，如果要他沒有喜怒哀樂，他可能就無法安住下來，因為現在一般人在「喜怒哀樂之未發」的時候，經常是已經睡著，覺性曖昧。所以，我們要了解，中、和是一切的根本，它們看似抽象的名詞，但在佛法所講，中和，就是師父說法，諸位聽法的這一念心，也就是有定、有慧，定慧不二的這一念心；致乎中和，有定、有慧，則我們做任何事情，都能夠恰到好處，如此天地安於本位，就不會起天災，也就不會有水災、火災、風災……等，更不會有人禍了。

　　在古老的中國，有這麼一個說法：地有地龍，而地震就是地龍翻身所引起的；其實，就佛法講，一切的災難，實在是因為人心所感應而來。佛法中講，地有地神，水有水神，火有火神，風有風神，而雨是由龍神在管理。如果，每一個人的心中沒有功德法財，心當中充滿了貪瞋癡，這個龍也就沒有功德力了，因為人們都把功德用盡了，所以龍就去睡覺了，牠這一睡就會產生旱災；同樣的道理，如果一個人脾氣太大、貪心太重，心中經常生無明、起煩惱，就感應到火神，火神一發脾氣，就有刀兵災，到處起火。所以，一切境界都還是我們這念心所產生的。這念心只要起念，外面就有相應的境界，所謂「心生萬法」，就是這個道理。所以，明白這個道理，更要時時刻刻保持定慧、安詳自在。

　　所謂的「萬物育焉」，就是春夏秋冬四時，風調雨順，什麼時候該刮風、該下雨、該出太陽、該打雷，當天地安於本位時，時節都不會亂掉，就能恰到好處；春天裡，草木就會長得很茂盛，秋天就能收成，乃至樹葉枯黃，到了冬天就是很寒冷，四時節氣的運轉都會恰到好處。如果，人心變異，天地變位了，即使六月天也會下起雪來，或是不到冬天就會很冷；因為，一切的天災人禍，實在都是由於人心沒有致於中、和，假若每個人都可以做到中和的境界，那麼這個社會，乃至整個世界就會成為人間淨土。

　　以佛法而言，「天命之謂性」是空性，屬於法身佛；「率性之謂道」是起觀照，屬於報身佛；「修道之謂教」，修六波羅蜜，屬於化身佛。如此將法、報、化三身歸納起來，就是道，人們如果能時常憶念這三身，以名昭德，時時刻刻須臾不離，安住本位、實相、定慧之中，就能夠站得住、站得長，真正地達到了修道的境界；乃至藉由明道、修道、見性，慢慢地保任成功，直至圓滿。