Play is older than culture, for culture, however inadequately defined, always presupposes human society, and animals have not waited for man to teach them their playing.
荷蘭歷史學家John Huizinga《Homo Ludens》（書名譯作「遊戲的人」）的開宗明義：遊戲早於文化，是因為我們已經習慣（然而好似不該這麼確定）把「文化」範定為人類獨有的東西，否則這麼說實在不精確──他說：畢竟動物從來不要人教，也知道該怎麼遊戲（！）。
這是我們在閱讀中經驗到的第一個反叛，令人驚奇，「遊戲」不是文化的產物反而文化應當是遊戲的產物；甚且，「遊戲」不是人類獨有的能力，動物（也或許早在人類之前）便都知道該怎麼遊戲！第一句話打破的的是嚴肅、文明的作為具有生產性意義的這套價值，與輕浮的、瑣碎的作為耗費性意義的對立價值之間的界線；第二句話則使得西方心物二元以來文化／文明作為人與動物／自然絕對區分的判準巍巍顫顫了起來。
我想起網路各大討論版（或可稱為某種典型的常民論壇場）當中，每遇到色情爭議的討論串裡，總會出現而且從不缺席的一種標準論調：「那跟狗有什麼不同？SM、獸交、一夜情、多P、屍戀，跟動物有什麼兩樣？沒有羞恥之心，人的尊嚴在哪裡？」換言之，「文明的」性關係當然就會是愉悅、唯美、一對一且婚姻內的性關係，而不會是多樣逸散的性表達。而當我思及此，就突然不免好笑地很想好好回答他：多樣色情的性行為或性概念，本質上當然與狗不同，狗不會想要與馬交、不會發展「龜甲縛」、也不會看見另一隻狗被綁起來而感到性興奮；甚且，跟狗的「相異」作為文明與否（或者人類尊嚴與否）的判準似乎也不見得就真的這麼有說服力哩。
「遊戲（play）」作為扮演、規則、競爭空間限定或者抽象審美的具體表達，幾乎及於宗教、法律、戰爭、經濟、藝術或文學的諸種領域，我們從規則生出倫理、從競爭生出武力與經濟，這樣的歷史敘述裡，遊戲作為一切文化文明的基本構成物，或甚至散佈、滲透到文化文明的所有成分中，如何判分一個文明、或一種被限定的特殊文化是否具有「高度」發展的特質（也就是noble；「高級」與否），似乎就只剩下這個文明或文化範疇中「遊戲」結構的複雜或精緻程度可供判分了。──從圖騰崇拜到發展複雜教義與儀規的佛教或基督宗教、從「族長」判決到現代繁複的法律系統，關於扮演與扮演的秩序，有什麼比這個標準看上去更簡潔、更有效呢？
這麼說把色情視做動物性突顯的論調的錯誤就更明顯了起來：色情從來都較大的關涉人類的腦部活動而非生理活動──更精確的說，色情正是性作為人類「遊戲場」的具體體現：它依托大量的符號系統也完全賴於「閱聽眾」對這些符號的判讀能力而成立。而甚至可以說，色情元素的高度發展──從古典以降的SM「遊戲」（其中關涉多麼大量生理與文化的知識、基植於多麼複雜精緻的物質條件、甚至發展出週邊多麼龐大深刻的玄想哲思）；到當代動漫配合網路技術發展出大量符號流動與演作，從扮裝、cosplay風潮發展而出的另類色情形式，都徹底是「文化的」而非「生物的」。
Sex is also older than culture，或可以這麼說：禮儀的扮演（貴族與女僕的性愛演作）、符號的錯置（科學小飛俠大戰美少女戰士）、刻意攪散的倫理與文化元素（父女、母子或父子、母女、師生或更多可能）看似「破壞」結構的其實都正依賴結構的強大穩定性而運作，閱聽者若果沒有讀取這些禮儀、符號、倫理規則之正確意義的能力（換言之，對這些禮儀、符號、倫理規則的認識，也在成為進入色情文本的知識門檻），「快感」的演作無由產生。「邊界因逾越而得以強化」，這麼說雖然已經顯得老套，不過話說回來，禮儀、符號、倫理系統的正當結構，也總賴著這些踰越強大著它自身哩。
原載台灣立報性別版
2003/10/28
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