黃宜君個人新聞台。私生活。
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「這不是什麼血清素不平衡的問題，這是傷害。我沒有辦法消化這些傷
害。」
──黃宜君＜日常生活＞
正常是過早老化的我們，於是我們見到一名三十歲的女人念茲在茲
十七歲的戀情離別、高中教官的背叛，這些我們早在二十歲或更早的時
刻便放棄的生活傷痛，最意外的結局是她毫不意外地活不過三十歲，她
自殺，一次一次（毅力不下國父革命十一次），這次成功了。
正常是過早老化的我們，社會學字典解釋「社會化」這個字眼，不
是文藝青年腔調地描述一個世俗化的成年人，而是細微至自我們牙牙學
語、自我們習得在廁所便溺、在書桌寫字、用杯子喝水、在紅燈駐足、
斑馬線行走的這一切──「進入社會。」的技能，的過程。從矇暗的羊
水間至看見光、從醫生拉拔起我們的腳後跟宣佈我們的性別開始，社會
化是從一塊肉變成一個人，時間當中的這一切無孔不入、無微不至。正
常是過早老化的我們，除了讀書寫字還有別的，例如收束我們的感覺，
「進入社會」。
那是最「拒絕世俗化」的文藝青年恰恰吸收最多的。不可能抗拒的。
當你讀書寫作倔強地稱自己是個神經病，當你在文字裡疼痛在書寫
中瘋狂，以神經病的自我標示來將自己割離「正常人」的獨裁領域，卻
逃不掉正常人般讀書與寫作的生活，修辭與婉轉的文字節制、修剪生活
。社會化在我們之中，在我們身上也在我們的反抗中間顯現。就算自殺
也沒有倖免。
文藝青年的悲傷莫過如此。除死不足以疼痛，萬死也不足惜的恐怖。
所以稍有不同的是我們遺棄，但閱讀之時確有什麼被喚醒，當文字
經過眼角卻是那哭喊撕扯喉嚨似的尖叫鑽入耳膜：「我沒有辦法消化這
些傷害。」我可能讀或讀不到什麼，或者是心驚心痛（或是節制至些微
悵惘、壓抑謹慎的腔調）說：錯了，我們（這些活著的、試著安靜）也
沒有消化了那些傷害，我們只是遺棄它。
我們只是遺棄它。背轉過身，像個正常人一般。
──
「那妳就假裝我還一直在聽吧。」（當妳對已棄妳不顧的戀人msn
不甘地絮語時他是否也說過這樣的話？當他無視妳的疼痛淡漠說「可以
停了」的時候、當他真聽妳的建言離線或封鎖妳帳號拒絕聽妳說話的時
候妳有沒有想過怎樣可以殺掉他而不是殺死妳自己？怎樣可以迫使他痛
而不是一再的只有妳獨自疼痛？傷害如此巨大，在疼痛至極想出一個報
復世界的方式之前妳是如何，為什麼，為什麼，為什麼，要決定停止，
放棄妳至少可以繼續說故事的權利？）
駱以軍形容那些（幾乎被形容成）由最美麗的靈魂所流洩的美麗篇
章，正常是過早老化的我們「驚慟與哀絕那些美好的自己不會永遠留在
我們身上」所確實遺漏的。美好的質素竟是堅持傷害的片刻巨大的疼痛
的人嗎？「一個輝煌的、年輕藝術家們恣意任性……那些敏感、自棄、
執念、發狂的對屈辱的擴大，羞於說出自己被侵犯」，閱讀召喚我們，
召喚我們的生命、召喚我們在疼痛中咬牙立誓自己絕不或忘然而確實或
忘的，乃至「喉頭竟覺哽咽」。
這樣相遇，我竟一連三夜無法成眠。
新聞中的剪影、網路搜尋，新聞台閱讀的召喚混雜一種深切的羞恥
，像是遺棄了自己身世的陳世美，街衢上初聞那窮酸結髮妻子的呼喚那
樣的羞恥；像是遺棄了狼狽之中產下的私生子於街角的垃圾桶中覆蓋她
的哭泣聲，卻在艱辛重新做人的路途上偶然聽聞某骯髒的陌生流浪漢咬
耳朵：「我知道妳幹過什麼好事。」那樣猛然的羞恥。
遺棄那些從未被消化的傷害、遺棄一個在時間的諱暗陰影處被遮蔽
而未曾被聽見的哭泣的自己，遺棄。
錯了，我們也從未消化那些，我們只是遺棄它們而已。
遺棄它們，使我們擠身正常世界的大多數，像是躲避球遊戲的荒謬
把戲，我們擠身在人群之中就不會被球打下場，擠身於不顯眼的、收束
自身的、節制的、多數的遮蔽；遺棄它們，使得特異的成圍標靶，成為
憂鬱症患者，成為服藥過量的、成為正常界的負擔，成為那連訴說傷害
都不道德而活該被拒絕的，「可以停了」、「妳可以假裝我還在聽。」
，遺棄它們，偽裝我們自己，遺棄我們的同胞，使他們（妳）成為背德
與羞恥的印記，「為什麼被傷害的人都一定要原諒對方不然就是一個無
可救藥的神經病？」、「可以停了。」、「我沒有辦法消化那些傷害！
」。
「原來如此，傷害與被傷害原來是一件可以被司空見慣的事嗎？」
其實，是。（節制地）所以我們收束任性、所以我們假裝平靜，讓
毀壞的自己益發變態偏執、所以我們噤聲，不張揚。
所以我們讓妳成為一個「患者」，那是我們對一個攪擾正常界秩序
的罪犯一種施以慈悲的說法，一個「患者」，「妳可以停了。」他會送
妳去醫院，然後遺棄妳，掩飾他的嫌惡，同情妳，一個患者。
所以我們讓妳成為一個患者，掩飾我們自己傷害的痕跡，掩飾我們
的畸形，我們不能矯治妳，只好在妳死亡之時，假裝憂傷、假裝惋惜。
然後鬆了一口氣似的，舔舐我們自己。
