世界是心的倒影(4)
<11>有多少人能清醒地作出選擇？
人的一生裏，總該有一種高貴的心靈和姿態，對權力，對金錢，對地位，都應該這樣。當滿世界都趨之若鶩時，你應該對它淡淡一笑。因為，所謂的“自在”，就是不為念頭和現象所困，也不要刻意去束縛和壓抑自己的心。
有一天，我跟一個年輕的朋友談到死亡的啟示。我告訴他，我的弟弟二十七歲的時候就死去了，他的死帶給我極大的震撼和感悟。至今，我在武威的家裏仍藏有一個警枕，是個死人頭骨，它一直提醒著我，死亡隨時都可能降臨。朋友聽後談到大前年的一些想法，他說那段時間他身體不好，就覺得健康的時候一定要以自己想要的方式生活。我問他，你想過什麼樣的生活？他說，就像現在這樣，開著車在街上跑，時不時出去旅遊幾天。
他還說，其實他對現在的生活已經比較滿意了，但總是免不了感到痛苦，有時還會對未來感到莫名的恐懼，對別人的誤解和傷害也會感到憤怒與傷心。我告訴他，他需要的是自由，但不是他現在的那種自由。他現在僅僅達到了一種身體上的自在，這種自在雖然也不錯，但還是被動的，因為它需要物質保障。如果有一天，經濟危機影響了他的公司，他的自在就會馬上大打折扣。何況，既然他經常會感到恐懼、憤怒、傷心，就說明一定的物質基礎並沒有帶給他心靈的自由。
現實生活中，許多朋友都想賺很多錢，因為他們覺得這樣就可以生活得自由自在，但事實往往並非如此。因為，他們擁有的更多，看到的就更多，不想失去的也更多。他們擁有和憧憬的更多，就需要花費更多的精力去維持和追求，這樣的心境之下，他們很難實現一種心靈的自由，有時連身體的自由都無法保障。
我的學生們有過許多這樣的經歷，比如，一個學生告訴我，為了給家人創造更好的生活環境，她不斷努力著，把大量的時間都花在工作與應酬當中，從來沒有耐心地聽孩子說過話，也沒有好好地給家人做過一頓飯。她的孩子從小就缺乏母愛與關懷，變得敏感而自卑，無法自如地跟別人交流。長大之後，她的個性當中就形成了難以修補的缺陷。現代社會中，這樣的故事非常多。好多孩子，從很小的時候，就忙於上各種補習班，沒時間玩遊戲，沒時間親近大自然，小小的他們總是背著沉重的書包，一個人在街上徘徊。
每次看見這種情景，我就覺得非常心酸。我不知道，是否有一天，社會上的父母們都能明白，孩子們最需要的並不是越來越好的物質條件，而是愛、關懷與正確的教導。而父母的諸多欲望，社會上不斷異化的價值觀和人生觀，總在污染和傷害著孩子們水晶般純淨的心靈，無情地打碎了他們的夢想與嚮往。他們也會像父母一樣，在社會的擠壓中煩惱地生活，無法品嘗一種真正的快樂與自由。
其實，自由並不像好多人想像中的那麼複雜，它非常質樸，非常簡單，也非常純淨。而且，它跟物質是沒有絕對關係的。陳亦新的媽媽說過一句非常好的話：“揀垃圾也能吃上飯的。”她的意思是，一個人要活下去並不難。只要一個人能活下去，他就有主動選擇生活方式的權利。所以說，剝奪你的自由的，好多時候並不是命運，而是你那顆充滿了欲望的心。舉個例子，假如你覺得一定要有小車、樓房，一定要每年出國旅行一次才叫過得好，那麼你就給自己套上了一個無形的枷鎖，因為你要為得到這些物質而舍去好多東西，包括寶貴的生命時間，有時候還包括你的善良與道德底線。再者，命由心造，如果沒有自由的心靈，又怎麼能活出自由的命運？
我活得非常自由，非常快樂，就是因為我舍去了好多東西。好多年前，在我還沒有成功的時候，我曾經開過一個書店，那個書店能為我掙很多錢，但是它浪費了我大量的生命時間，所以我毫不猶豫地把它給關掉了。跟我一起做圖書生意的人，現在有好多都成了千萬富翁，但他們都羡慕我，因為我出了好幾本書，更因為我留下了一些歲月毀不了的東西。如果我想要吃好的，穿好的，住好的，還想開小車，那麼我就不得不去做一些毫無意義的事情。所以我常說，人的一生裏，總該有一種高貴的心靈和姿態，對權力，對金錢，對地位，都應該這樣。當滿世界都趨之若鶩時，你應該對它淡淡一笑。只要你有了這樣一顆不被欲望所縛的心靈，你就自然能活得自由自在。因為，所謂的“自在”，就是不為念頭和現象所困，也不要刻意去束縛和壓抑自己的心。
佛家所追求的解脫，便是一種絕對的自由，我們也稱之為自在。它跟許多人理解的“自由”不太一樣。人們通常認為，外界制約了自己的語言和行為，所以他們才感到不自由；但佛家認為，自由應該是完完全全的自主，是一種“縱橫盡得”的境界。而且，佛家提倡的自主，是一種心靈的自主，是不被虛幻的現象所迷惑的清醒，是一種主動且堅定地做出選擇的勇氣，而不是一種盲目的固執，更不是一種不負責任的放縱。不過，人們心中的“自由”與佛家所說的“自由”之間，還是有相通之處的，那便是兩者都強調要“擺脫束縛”。僅僅因為佛家對“束縛”的理解與社會共識不太一樣，才造成了兩者在解讀“自由”時出現的許多分歧。人們總是認為，束縛是外部世界強加在自己身上的東西，所以他們習慣於要求外部世界發生改變；而佛家則認為，束縛是人們認假成真後生起的諸多執著，是自己施加給自己的東西。所以，真正的佛家行者嚮往且追求的，永遠都是自心的改變，而不是外部世界的改變。在他們的眼中，真正的“擺脫束縛”，應該是放下一切執著。
不同的觀點催生了不同的選擇，不同的選擇催生了不同的追索之路，這本是非常正常的。我也常說，太陽有太陽的軌跡，行星有行星的軌跡，正是許許多多的不同，構成了世界的豐富。不過，這世上，到底有多少人能清醒地做出選擇，又有多少人甘願承擔選擇帶來的一切後果呢？
<12>真正的自由，是智慧的覺醒
自由不是逃避，不是逃開世間一切能對心靈造成干擾的東西，而是讓一種生命本具的智慧覺醒，讓這種智慧的光明照亮你的心靈，照亮你的生命。在這種本有智慧的觀照下，你自然會斬斷心靈的所有束縛，戰勝各種阻礙心靈自由的習氣與妄念，洞悉苦因的真相。
世事如同放煙花，每次煙花騰空，總有人高呼著湧了去。這就是妄境。在妄境出現時，不要起善噁心。如果你因某些事而高興或是苦惱，就是起了善噁心，這是因為你不能安住於空性，不能安住於真心。當你沒有安住于真心時，一點點小事就可能讓你的心情改變很多。比如，你剛才還很開心，但突然有人罵了你一句，於是你心裏立刻充滿了憤怒。你不明白，人家罵你，是一時的情緒，你的被罵，也只是一種記憶。要是你安住於真心，對什麼都不在意的話，就沒人能罵得了你，也沒人能搶走你的快樂與寧靜。
我常給朋友發一條我自己寫的短信：永遠覺醒清明於當下，觸目隨緣，快樂無憂。做事如彩筆描空，描時專注，描後放下。心中空中皆了無牽掛。這就是典型的任運寬坦。任運，就是順其自然，自由自在；寬坦，就是心中一片坦然，沒有任何擔憂，也沒有任何懊惱。如果一個人能夠做到我短信中所說的那一點，他也就得到了真正的自由。
這種自由，說起來很容易，但做到的人並不多。為什麼？因為，在無知的社會環境中長大的人，就像在狼群中長大的孩子一樣，改不了一身的狼孩氣。經過長期的薰染，錯誤的觀念已像附肉之蛆一樣，融入了我們的生命，異化了我們的價值觀、人生觀、世界觀，甚至道德準則。所以，即使明白了一些道理，我們總還是會把世上的一切看得非常實在。尤其是我們總把身體看成一種實實在在的東西。眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的、舌頭嘗到的、身體觸摸到的、腦海裏想到的，各種東西都在誘惑著我們，我們被各種執著所煩擾，離寧靜與清明已經越來越遠。
所以，老子才在《道德經》中說：“為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。”這句話的意思是，要精進地清除心靈的污垢，直到破除所有的功利心，消解所有的欲望，達到一種無求，我們的真心才會展露出水晶般純淨的光芒。當我們安住於真心的時候，一舉一動，起心動念，無不是真心的妙用。這時，我們才能做事而不執著，品味而不貪戀。無論做什麼，都不會計較結果，更不會產生煩惱。
可惜好多人不明白這一點。他們認假成真，看不透煩惱的真相，貪戀於世間各種享樂。他們不願像修行人那樣，過一種節制與清淨的生活，他們覺得那種生活難免枯燥乏味。但他們不知道，這種生活當中，蘊含著一種質樸、簡單的寧靜之樂，這種寧靜之樂也是一種詩意，是一種超脫于功利之外的陶醉。它的快樂，是俗樂不能與之相比的，也是世界上的一切都無法撼動的。所以說，雖然煩惱有好多種，但歸根究底，產生煩惱的原因只有一個，那便是“不明白”。
人一旦不明白，就會犯下一些違背正理的錯誤，變得本末倒置。因此，《心經》中才說：“遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”什麼叫顛倒夢想？一是不明白無常的真理，認假成真；二是貪戀世俗享樂，不明白欲望是痛苦的根源；三是不明白世上一切都是虛幻無常的，本質上沒有任何區別，因此生起諸多的對立妄想；四是不明白“我”也是因緣聚合之物，沒有自性，不會永恆。換句話說，所謂“顛倒夢想”，就是認假成真，執幻為實。
我常對學生們說：“沒有大死，就沒有大生；沒有大痛，就沒有大安。”這正是因為，人的一生中，充滿了各種顛三倒四的見解。其中最可怕的，就是把本質為苦的俗樂，當成一種真正的快樂去享受。因為，當一個人覺得快樂的時候，是不會想去改變一些什麼的。反而，當一個人遭遇了苦難，經受了他們不願承受的挫折時，才會尋求改變，開始反思，才會有不同程度的成長。毀滅性打擊，也就是我所說的“大死”，會讓人徹底放下對世上一切的執著，認知真心，見到空性，獲得一種真正的自由與解脫，從此生活得快樂無憂，所以它反而是一種“大生”。
但可悲的是，有的人即便遭受喪偶、絕症等毀滅性打擊，也不能全然醒悟，反而選擇了一種及時行樂的生活方式，比以往更加放縱自己的欲望，這無疑是在白白浪費著解脫的契機。
安寧、快樂、自在的真正敵人是欲望，不是外部世界。如果放不下心中的各種貪戀，即使躲到深山老林裏閉關修煉，也免不了盤算與計較，所以才會有那麼多的出家人，雖穿著僧衣，心裏卻仍然充滿了貪婪與執著。而且，想要逃開世俗的一切，依靠山野的清淨來找回寧靜，這是一種消極，也是一種自私。唐東嘉波喇嘛就批評過許多躲在山洞裏修煉不管百姓疾苦的修行人。
所以說，自由不是逃避，不是逃開世間一切能對心靈造成干擾的東西，而是讓一種生命本具的智慧覺醒，讓這種智慧的光明照亮你的心靈，照亮你的生命。在這種本有智慧的觀照下，你自然會斬斷心靈的所有束縛，戰勝各種阻礙心靈自由的習氣與妄念，洞悉苦因的真相。那麼，就算品嘗苦果，你心中也再無苦樂的分別。這樣一來，煩惱就無從產生了。
當你一天又一天地如法鍛煉心靈，進入一種寧靜的狀態，並且時刻觀察內心的一切變化時，你就會漸漸發現，真正的快樂與自在，確實是不需要任何外在條件的，它僅僅是心靈的一種狀態。當你時刻保持著這種寧靜、喜悅、清醒的狀態，便會發覺，世間的一切都像流水般嘩嘩地流走，因緣聚了又散，散了又聚，包括你那些越來越少的妄念與情緒，也是虛幻無常的。
很多時候，在你凝神的那一刻，計較與在乎的念頭便自然消失了，所以你也懶得再去計較什麼，懶得再去在乎什麼，懶得去強求什麼已經改變了的東西，懶得去期待什麼還沒有發生的事情。你寧願在擁有時珍惜，給它一個留存得更久的理由，得不到或失去了的時候，也就隨它去。你不留戀也不期待，僅僅專注於當下、品味當下、做好當下，直到有一天你會發現，自己的心裏連解脫與彼岸都沒有了，但這世上卻再也沒有任何東西可以改變你的心。這時候你才徹底覺悟了。徹底的覺醒就是真正的自由。
<13>自由在於“心心相印”
假如你與宇宙間的某種神秘力量相應，就能進入一種全新的生命狀態，一種身心自在、了無牽掛的狀態。那麼，什麼是宇宙間的某種神秘力量呢？是大善大美的精神嗎？是大愛嗎？是，但不僅僅是。
渴望自由的我們，如何才能迎來智慧的覺醒呢？這需要與宇宙中的某種偉大精神“相應”。什麼叫“相應”？相應，就是“心心相印”。唐代詩人李商隱的《無題》，就是“心心相印”最靈動的注腳：“身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點通。”多麼美的詩，它道出了愛情裏面最難以言喻但又最為美妙的一種東西。它是一種神秘，也是一種來自靈魂深處那說不清道不明的共振。
當兩個相愛的靈魂達到了共振，一個眼神就能連接彼此，於是萬籟俱寂了，整個世界都化為虛設，茫茫宇宙間只剩下兩顆相連的心，你仿佛能聽到對方的呼吸、心跳、每個細微的念頭。她內心的聲音，也在你的內心響起，你的心中因靈魂的契合而感到輕鬆、和諧，充滿了難以言喻的喜悅。與此同時，在你的眼中，這個道具般的世界也不再是死物，它有了脈搏，它的身體發膚——土地、植物、山巒、湖泊，一切的一切——都變成了真正的活物，你能聽見它們的輕聲笑語，能看見它們的喜悅與靜默，能感受到它們的哀傷與失落。
你不再感到空虛無聊，因為你與你的愛在內心深處完全相融了，你中有她，她中有你，你即是她，她即是你，時間與空間不再成為問題，靈魂的電波會讓你們穿越時空、感受到彼此。這種靈魂的水乳交融，甚至比肢體的接觸更加令人神往。你甚至覺得，你的愛人，是你聯通宇宙之心的一把鑰匙。你通過與她的靈魂共振，體驗到愛情最美麗的部分，你覺得自己願意奉獻一切——包括你的生命——來讓她感到幸福與快樂，你感到這份愛的高尚，讓你甚至愛上了整個世界，你感受到一種前所未有的“圓融”。這就是達到了“相應”的愛情。
這樣的一份愛情，將實現人類對真愛的最高渴望，它比肉體欲望的滿足——例如佔有欲、控制欲等等——更能使人感到快樂。因為欲望是無窮無盡的，求之不得將帶來錐心的痛楚，擁有的同時，你又會害怕失去。世俗之愛，難免會給人帶來痛苦。你誤以為滿足欲望比靈魂的契合更加重要，因此難以定格，甚至難以達到愛的“相應”。你不得不為那相思而煩惱，為使“愛情”達到永恆而不擇手段，你不知道，肉體終將腐壞，建築在肉體之上的一切，又如何能夠永恆？你因期待與現實之間的落差而感到失望，欲望的滿足帶給你的虛榮，也像葉子上的露珠一樣，片刻就蒸發得一乾二淨。
有時，你的心裏只剩一片茫然，空蕩蕩的，非常寂寞，你叩問這個世界，為何愛情帶來甜蜜，又會帶來痛苦？難道這才是愛的真諦？其實你不該叩問世界，你該問的是你的心靈：你所體驗過的天堂般的覺受，難道不是來自一種徹徹底底的契合？是這種契合，讓你覺得她就是你尋覓了一生的那個人，她是你的知己，也是你靈魂的互補。她啟動了你的勇氣、你的堅定、你對生命的所有激情，你甚至覺得，因為她，你才變成了一個完完整整的人，而非一具空虛的軀體，更不是一隻僅僅知道覓食、尋歡的動物，她令你有了更高的嚮往，使你明白了生命的真諦。
當你明白了上面的所有比喻，也就明白了靈魂契合的美妙，你也許會嚮往這種無窮無盡的詩意。這份詩意是一種忘記實用後的陶醉的情緒，它跟真正的信仰是非常相似的。在這種詩意裏面，沒有小我，沒有個人得失，沒有了一切對立與分別。當你不僅愛一個女人，還愛上了整個人類、所有生靈甚至整個宇宙的時候，你的愛就從一份世俗的真愛，昇華為一種信仰、一種大愛。什麼叫大愛？大愛就是一種無私奉獻的態度，它與小愛不同的地方在於，大愛的物件是整個宇宙、所有眾生，而非一個特定的女人、男人，或者跟自己有血緣關係的親人。所有的信仰中都有一種大愛的東西，只不過大家都有各自不同的叫法。比如，佛家把大愛叫做“無緣大慈，同體大悲”，西方則更喜歡把大愛叫做“博愛”。
有一個女孩子寫過一首膾炙人口的小詩，內容是這樣的：
你見，或者不見我 我就在那裏 不悲不喜
你念，或者不念我 情就在那裏 不來不去
你愛，或者不愛我 愛就在那裏 不增不減
你跟，或者不跟我 我的手就在你手裏 不舍不棄
好多人都以為這是一首情詩，但事實上，它說的是生生世世陪伴著我們的那個真心，是眾生本具的智慧光明。我的一個學生對它有過一個很好的形容，他說，這首詩表達的是一種佛家的浪漫主義情懷。確實是這樣的。佛家並不像好多人認為的那樣，冷水泡石頭，我們所說的真心、本元心，也不是無情之物。雖然佛家認為，一切都是虛幻，不值得在乎，但是佛陀卻牽掛所有的眾生，這是一種比男女間的牽掛更加博大的東西，也是佛家非常偉大的一種精神——慈悲利眾的精神。當一個男人深愛一個女人的時候，可以為她犧牲自己的生命；但是，對於諸佛菩薩來說，任何一個眾生的苦難，都比自己的生命更加重要，所以，歷史上才會有佛陀“割肉喂鷹”、“捨身飼虎”的感人故事。這難道不是一道比小愛更加美麗的風景嗎？
佛家智慧認為，假如你與宇宙間的某種神秘力量相應，就能進入一種全新的生命狀態，一種身心自在、了無牽掛的狀態。那麼，什麼是宇宙間的某種神秘力量呢？是大善大美的精神嗎？是大愛嗎？是，但不僅僅是。除了大愛，也就是慈悲，這種力量當中還包含了一種終極智慧。當慈悲與這種終極智慧相融合的時候，就形成了“道”。佛家的八萬四千法門，都是為了讓你與“道”相應。只有與道相應，你才能管好自己的心，讓它到達該到的地方，這也是禪的本義。
作者簡介--
雪漠，中國一級作家，甘肅省作家協會副主席，藏傳佛教香巴噶舉傳承者，廣州市香巴文化研究院院長。他先後創作了“大漠三部曲”“靈魂三部曲”“光明大手印系列”等作品，入圍“第六屆茅盾文學獎”，榮獲“第三屆馮牧文學獎”等獎項。他的作品以傳統佛教智慧觀照當代生活，以佛教精神超越苦難，洞穿人性，拯救靈魂，回答了現代人的精神困惑和靈魂焦慮等問題，影響了一大批當代年輕人。雪漠曾在中國科學院、中央民族大學、復旦大學、上海交通大學等進行文化演講，引起強烈反響和廣泛關注。
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