世界是心的倒影(3)
當你的心靈變得空寂明朗的時候，你絕對捨不得用念頭去打擾它，你會像品一杯上好的清茶一樣品它。一切曾讓你像餓狼追逐獵物一樣追逐的東西，這時都變得索然無味，你不明白自己為啥要忍受那麼大的痛苦，不顧一切地追求它們，但是你也懶得再去想那原因。追過就追過吧，放棄就放棄吧，錯誤也罷，正確也罷，一切都過去了。你只想品味那寧靜，只想珍惜眼前擁有的一切，只想專注於每個當下。因為你明白，你能夠控制的僅僅是當下而已。一切變得簡單、自然，一切都像流水一樣，不斷行進著。你的思維、你的心，再不會被禁錮於往日的某個地方，你終於明白了什麼叫“活在當下”。
我的一個學生對我說，以前她總覺得自己生活的地方很大，大到能將她包圍，它就是她的世界，但是當她坐上飛機，再低頭俯視那一點點縮小的土地與建築之時，她發現世界比自己想像中更加遼闊，它不只有她生活的城市、她身邊的人，還有整個宇宙、不計其數的生靈。確實是這樣。人，並不是世界和宇宙的主宰，每個人能夠主宰的，僅僅是自己的心靈。可一旦你真正成為心靈的主宰之時，你心中的世界便會整個改變模樣，你對世界的感受也會截然不同。
真心是生命本具的東西，但並不是每個人都能認知它。對於具足無偽信心的人來說，認知真心易如反掌；對於沒有信心的人來說，認知真心難於登天。最難的地方，在於它“不可說，不可說，一說便錯”。它跟愛一樣，真正愛過的人，才知道愛是啥覺受。當你止息了所有雜念，觀察自心時，你就會發現，你的心本是一顆晶瑩剔透的水晶。這是無法用蒼白的言語來描述的境界。因為對於沒喝過龍井的人來說，任何對龍井的描述都不可能讓他明白龍井的味道。所以，我只能引導你發現內心的寶藏，你必須自己去走這條追索之路。
這路也許不太好走，你會感到，自己仿佛在無盡的黑夜中穿行，飽受未知與迷茫的折磨，不知道前進的方向是否正確，也不知道何時才能走到黑夜的盡頭，你甚至不知道這黑夜是否有著盡頭。你的世界裏似乎沒有了白晝。黑暗中，你磕磕絆絆地向一個或許正確的方向跋涉，泥沙碎石磨傷了你的身體，地下的污水讓你全身都濕透了。你很疲憊，但你不想放棄，你在一種巨大的嚮往中堅定地前行。你知道，走出黑夜就是你生命中最重要的事情。在這篤定中，會突然出現一團微弱的光明，那個瞬間，你的一切念頭都消失了，你的心中只有清明與喜悅。
你的跋涉終於有了方向，你的心裏充滿了力量。你傾聽著心臟堅定的跳動，甚至不再懼怕。有了方向，你的心裏充滿了力量，你甚至能夠感受到心臟堅定的跳動，所有障礙、污垢的傷害，你知道怎樣去消解這種傷害，更覺得那也算不上是傷害。就像你明知自己深愛的人就在荊棘林的後面，為了見到她，你寧可忍受全身的刺痛，那痛楚總會消失，但曾經發生過的一切，卻將成為你為愛而跋涉的證據。在與那痛楚的搏鬥中，你的愛和你曾經脆弱的心靈一天一天變得強大，終至不會被外物所撼動，這過程，實在充滿動人的詩意。
<8>真正的快樂，是心中的一點光
真正的快樂，其實很簡單，它就是你心中的光。或許你會覺得不可思議，但事情往往就是這麼簡單，不是嗎？你走遍天涯海角去尋找的那支世界上最美麗的鬱金香，原來正盛開在自家的花園裏，可惜你一直沒有發現。
除了愛情，世上最容易被人誤解的辭彙，恐怕就是快樂。很多以為自己懂得快樂的人，其實並不明白什麼才是真正的快樂，他們總是把欲望滿足時產生的快感，當做真正的快樂。比如，他們總認為，擁有的越多，人就會越快樂；名聲越好，人就會越快樂。簡言之，他們心目中的快樂，是必須建立在一定的物質條件上的。顯然，這是一種很不牢靠的快樂。
因為，為了創造滋長“快樂”的條件，很多人不得不疲於奔命地追求一些外在的東西，他們中的一些人不斷地獲得，一些人不斷地失去，一些人還在了無結果的追逐中，但誰也找不到真正的快樂：不斷獲得的人，得到的不是他們真正想要的東西，而是一些無常的外物與更加無常的快感，因此，接踵而來的，必然是期待與現實不符所造成的失落；不斷失去的人，以為他們只有獲得才能得到快樂，但偏偏又不能如願，於是他們也陷入巨大的失落；了無結果地追逐著的人，在追逐的過程中，甚至忘記了自己到底在尋找什麼，他們只能跟隨自己昨天的足跡，一步又一步盲目地走下去，離真正的快樂越來越遠……其實，得到未必不能快樂，失去也未必不能快樂，在路上的人更加未必不能快樂。
那麼，到底什麼才是真正的快樂呢？在我回答你的這個問題之前，恐怕你必須先對自己的心態做一個小小的調整，否則，你就未必能明白我說的話。你看，假如我對你說，真正的快樂僅僅是心靈的一種感受，你能明白這句話的全部意思嗎？你能感受到一種靈魂的清涼嗎？未必吧。因為，這是一種你或許並不熟悉，甚至從未接觸過的價值觀，它跟我一樣，來自西部那塊深沉厚重的黃土地，它跟現代人那種被物質填滿的驕傲且偏執的心態，是截然不同的。所以，請你先試著把那些關於樓房、小車、工資、股票，甚至老婆、孩子等東西的理想模型都統統忘掉，至少暫時遮罩掉它們。只有這樣，你才能放下防備，進入我所描繪的那個“世界”……
我總是說，我不想改變世界，我想改變的只有我自己；我不想照亮世界，我想照亮的只有我自己；我不想用文學來讓這個世界聽我說話，也不想用寫作來宣揚一些什麼東西，我只不過是在文字世界裏跟自己聊天而已。我修行的所有目的，也是為了讓自己得到絕對的自由與快樂，僅此而已。
“湊巧”的是，這個世界上有太多與我有著相同需要的人，他們也在追求這種自由與快樂——畢竟，追求愛與自由，本就是人類的天性和本能——既然我比他們更早實現了它，就應該把方法和我走過的路都貢獻出來。因此，我在所有的作品裏面都說了許多人們未必能聽懂，也未必有那耐心去聽的話，但它們都是我心裏的話。我相信，那些跟我有著同樣頻率的人，看到它們之後，總能會心一笑的，或許它們僅僅能帶給這些朋友一份好心情、一點小感悟，這也很好。不過，有的朋友和學生們告訴我，我真心流露的這些話，甚至讓他們重新拾回了生命的勇氣、夢想和愛，讓他們擁有了一種改變庸碌人生的力量。這很好。不過，它對我來說，倒並不是一件多麼意外的事情，因為，我也是這樣走過來的，其間的種種我都懂。
雖然我一直是現在的這個樣子：留著一把大鬍子，穿著一件紅色方格的長袖衣、一條淡藍色的牛仔褲，總是沒事偷著樂，總是逍遙自在，旁若無人。但我也經歷過一段靈魂追索的旅程，這一點，與所有尋覓快樂而不可得的孩子們沒啥不同。所以，我真的懂他們，或許我也真的懂你。
你低頭走著你的夜路，時而思量過去的許多事情，時而盤算未來的許多期望。你覺不出明月的存在。尤其在你走進樹林或高樓大廈的遮擋之時，更覺得自己被無窮無盡的黑暗吞沒了，四處是搖曳而詭秘的影子。你的心裏因而充滿了孤獨、蒼涼與恐慌。但是，一旦你止息了無窮無盡的念想，抬起頭，望向深邃的夜空，你就會發現，不知道從什麼時候開始，這夜幕中，竟然有一輪皎潔的明月在陪伴著你。它寧靜無語，卻仿佛在靜中透出溫柔的笑來，這抹笑滲入你的心中，蕩起一波溫水似的情緒，你怪怪地覺出了萬籟俱寂的夜之美妙。夜幕裏跋涉著的你，從此變得不再孤獨了，明月的笑充盈了你的心靈，使這路途也變得格外地具有詩意。
我寫過一首打油詩，目的是消解一些人對我的“神化”，但它也表白了我的心：“雪漠是個驢，低頭走夜路。偶爾抬起頭，看到天邊月。求慧也無慧，求智也無智。只是心有光，從此不戚戚。”是的，明白的我，只是那頭心中有光的驢子。
真正的快樂，其實很簡單，它就是你心中的光。或許你會覺得不可思議，但事情往往就是這麼簡單，不是嗎？你走遍天涯海角去尋找的那支世界上最美麗的鬱金香，原來正盛開在自家的花園裏，可惜你一直沒有發現。當你像過去的我那樣，“偶爾抬起頭”，看到心中那輪靜寂而有詩意的月亮，你就會慢慢走出漫長的黑夜，從此不戚戚。
<9>再大的事情，也不過是記憶
如果你把快樂建立在因緣聚合之物上面，就意味著你的快樂是有條件的，一旦它依附之物隨著因緣的離散而消亡，它也會隨之消失。建立在外物上面的快樂，是不會永恆的，不管這個外物是什麼東西。
或許有的朋友會問，真正的快樂，到底有多快樂呢？它跟快感到底有什麼不同？我無法把這覺受塞到你的心裏，但我可以告訴你，假如你認知了真心，便會發現，憑藉外境所得到的一切快樂，都無法跟你內心本有的“天堂”相媲美。因為，外界的一切總在不斷改變著。
比如，你為了買新款手機而省吃儉用，但它遲早會壞掉，更何況，你也許馬上又開始期待另一款更新的手機了；再比如，你希望通過買一輛寶馬車來讓客戶對你刮目相看，但是當你買了寶馬車的時候，卻發現對方已不在乎你開什麼牌子的車，他們又開始在乎其他的東西了。這時候，你又該怎麼辦？
如果你把快樂建立在因緣聚合之物上面，就意味著你的快樂是有條件的，一旦它依附之物隨著因緣的離散而消亡，它也會隨之消失。而且，這種快樂只是一種感覺，感覺是一種記憶，記憶是會被忘掉的東西。那麼，通過外物來讓自己變得快樂的這個希望，無疑是一個巨大的矛盾。在這種期待中，你將不斷品嘗失落的痛苦，即使擁有，也會感到患得患失，無法享受擁有的快樂。
可見，建立在外物上面的快樂，是不會永恆的，不管這個外物是什麼東西。明白了這一點之後，你再來看許多自己曾經非常在乎的東西，就會發現它們其實沒什麼意義，世界上的一切都沒什麼真正的意義，因為一切都不會永恆。擁有和失去，並沒有本質上的區別，所以一切都不值得在意。但這並不意味著一個人應該啥都不管，隨隨便便地混日子，相反，明白緣起緣滅的自然規律，是為了讓自己擁有一個更加積極的人生。
我舉個簡單例子，如果你知道自己的愛人患上了絕症，她的生命也許只剩下一個月，你就會像疼愛稀世珍寶般地疼愛她，並且珍惜和享受與她共同度過的每一分每一秒，你甚至覺得只要她還活著，你就已經非常幸福了。這個時候，你不會在乎她對你好不好，有沒有做好每一個生活上的細節，能不能做到你心目中的一百分。同樣的道理，只有當你意識到所有東西都在不斷變化的時候，你才會放下諸多的計較，好好地活在當下。
不過，這還是一種推理，推理是帶著思維痕跡的。思維也是念頭，是另外一種記憶。但真心不是邏輯，不是推理的結果，它是一種最本真的東西，是生命本具的智慧，它不是飄忽不定、瞬息萬變的，它不隨外境的變化而變化，它既無虛幻之生，也無虛幻之滅。但它同樣不是空空蕩蕩、什麼都沒有的。什麼都沒有，死水一樣的木然沉寂，那是頑空，不是真心。能生起妙用的才是真心。真心的妙用，就是覺醒於當下，明白於當下，覺悟於當下。也就是說，你時刻都要安住于真心，安住於空性，保持警覺，提起正念，不要讓欲望左右你的心，也不要昏昏沉沉的，對啥都沒任何反應。
比如，知道自己口渴了就喝杯水，但不計較這水好不好喝，也不會糾結於自己為啥沒買另一種飲料，這就是真心的妙用。我的寫作是真心的妙用，我們為眾生服務也是真心的妙用。真心的妙用是隨緣的，沒有任何固定的形式，可以遍及世間一切。你做任何事都清醒、自主，不被私欲所左右，這就是真心生起妙用。因為你明白，世上一切都是記憶，吃了什麼、喝了什麼、跟誰聊過什麼、別人說了你什麼等等一切，都是過去了的東西，你計較與不計較，都不能真正改變什麼，也沒有什麼不會過去。當你真正明白了這個事實之後，就不會失落，更不會感到痛苦。你會發覺，隨緣確實是一個好東西，假如能夠真正隨緣，這個世界上就不存在任何“問題”，只有“現象”，沒有任何“痛苦”，只有“經歷”和“營養”。
可惜我們總是被世界的假像所迷惑。迷了的我們，會覺得自己遇上了過不去的關卡，覺得人生無法繼續下去，看不到希望，身心皆疲。有時候，內心還會有另外一種聲音趁機對我們說道：人為什麼要活著呢？活著太累了，不如去死。死了，一切就都解決了，再也不用擔心自己會被人瞧不起，再也不用擔心飯碗不保，再也不用擔心我愛的人拋棄我，再也不用擔心一切的一切……所以有一天股票大跌，有人萬念俱灰，就跳樓自殺了。誰知道他才落地，股票又開始反彈。他想像中的傾家蕩產、妻離子散、露宿街頭、食不果腹等“定數”，原來都會發生變化，只是他的猜想害了他。世界就是這樣。巨大的災難還是人的妄心造成的。
當你有足夠的清醒和理智，能夠跳出許多現象來客觀評價自己的處境，就會發現，一切都充滿了不確定性。這意味著，你當然要承擔自己的選擇與行為所產生的後果，但這後果未必像你想像中那樣不能承受，因為世界是無常的，充滿了各種變數。對於前面的那個可憐人而言，他的死亡是一種變數，股票的回升是一種變數，恐懼情緒的消散也是一種變數。再者，如果他能安住於真心，不受欲望的左右，清醒評價自己的承受能力，再進行投資，那麼他就不會做出難以挽回的選擇，更不會在投資失敗之後放棄生命。甚至如果他能安住於真心，可能就會把投資的錢用在發展公益事業或幫助他人上面，這也很好。這又是另一種變數。心變則世界變，命由心造，可惜他偏偏選擇了死亡。所以，人的可悲之處，不在於遇到了什麼事情，而在於用一種錯誤的態度面對人生。
當我們不能選擇自己的命運時，其實還可以選擇我們面對人生的態度。正如我的小說《大漠祭》中老順常說的那句話，“老天能給，老子就能受”。老天能給，是天的能耐；老子能受，是人的尊嚴。
有趣的是，當你以一種高貴的態度，坦然接受命運中的所有事情——包括那些大部分人都不願意接受的事情——的時候，你就會發現，原來再大的事情，也不過是記憶而已，無論是事情本身，還是痛苦、失落的情緒，都終究會過去，它們都不會永恆。
<10>人生是不斷與“自己”交戰
大海的“真心”平如鏡面，但外界影響它的時候，比如颳風之類的，大海就起了波浪，這時妄心就出現了。當我們用智慧或戒的力量把外界的誘惑拒於心外的時候，心的大海就慢慢平息下來了。無波無紋的那種狀態就是真心。
我在《西夏的蒼狼》裏描寫過一個叫做白輕衣的“女子”，她是一個差點被消解的幽靈。為什麼她會差點被消解？因為大部分人都不相信靈魂的存在，這種懷疑無時無刻不在消解著她，最終，連她自己都開始懷疑自己。後來，黑歌手的出現挽救了她。這個過程，其實也發生在我們的內心世界。在欲望的奴役之下，我們不斷用一種功利思想消解著自己的靈魂，也消解著內心趨向於神性的那些嚮往。我們不知道自己只能在那嚮往中實現一種相對的永恆，卻一直在虛幻無常的外部世界尋找永恆。這種無知不斷消解著我們尋獲快樂的力量，幸好真心一直靜靜地待在心中那個若隱若現的地方。它是無始無終、不生不滅，不會因誤解而消融，也不會被忽略而抹殺的。《金剛經》中說道：“無所從來，亦無所去，故名如來。”這如來，就是真心。
雖然真心是本來具足的，但很多人都不能認知到它，不明真心的時候，妄心就會牽走你，你就又流於凡夫了。但有的時候，真心和妄心也會糾鬥不休。真妄相攻的時候，你就仿佛變成了兩個人，人格開始分裂，自己和另一個自己糾鬥不休。
有部西方的動畫電影曾經把這種“人格分裂”實體化，它們將“真心”人格化為天使，將“妄心”人格化為魔鬼，一旦受到某種外來的刺激，天使與魔鬼的對決便會在人的內心世界裏一發不可收拾。這種比喻確實惟妙惟肖。佛家裏面也常說“降魔”，但這個魔不是某種人格化或者動物化的魔鬼，正是蠱惑人心的妄念。妄念反映了人的欲望和偏見，它代表我們內心動物性的一面。它是一種能夠以假亂真的幻覺，也是一種蒙眼布，它不願讓我們洞察事實的真相，因而時常匍匐在我們的耳邊低語，擾亂我們的寧靜，阻礙我們傾聽真心的聲音，尤其是在我們不明真心的時候。它指向的，往往是餓鬼般的貪婪、阿修羅般的嗔恨和畜生般的愚癡。如果不能明白真心，盲目聽從妄念的指引，你就絕對無法抵達魂縈夢系的彼岸，更無法得到絕對的快樂與自由。
因為，當你糾纏於妄念當中的時候，往往會把妄念當成了“他”，把自心當成了“我”。這時，你的心裏就會出現一種強烈的二元對立，在這種對立當中，你會把自己與外部世界分得一清二楚，不管做什麼事都要分個你我。我失去了啥，你得到了啥；本應屬於我的東西，卻被你奪走了；我付出了那麼多，你卻沒有給我相應的回報……這些東西本都是虛幻的記憶，得也罷，失也罷，都是無常的現象，本質上是一個東西。但是當你因妄念而迷亂的時候，就會認假成真，把幻覺當成真實，做出種種愚癡的行為，這些行為導致了相應的業力。造了善因向上，造了惡因墮落，於是就出現了六道輪回。但即使在這個時候，真心仍然是不動不搖的。它就像紮根于磐石上的松樹一樣，枝雖搖動，根卻咬住根本。當你安住於真心，明白所有一切都是夢幻泡影，瞬息萬變，不值得在意的同時，輪回的幻象就會像豔陽下的露珠一樣消失。
所以說，妄念非常可怕，它會讓你遠離愛與智慧，執著於虛幻的個人得失，將各種簡單的事情複雜化；它還會讓你沉浸在莫名其妙的情緒裏，浪費大量的生命時光，用誤解粉碎你的幸福與快樂，甚至讓你陷入虛幻的痛苦當中，覺得人生無力為繼。只有認知真心、安住於真心，你才能擺脫妄心的矇騙和左右，窺破所有假像，直抵最質樸簡單的真相。
見到真心、認知真心、憶持真心、保任真心，這就是佛家中所說的“開悟”。開悟之後，妄心還是存在的。就像大海上出現了一個波浪，不再水準如鏡了。大海的“真心”平如鏡面，但外界影響它的時候，比如颳風之類的，大海就起了波浪，這時妄心就出現了。當我們用智慧或戒的力量把外界的誘惑拒於心外的時候，心的大海就慢慢平息下來了。無波無紋的那種狀態就是真心。心波動便生妄念，妄念止息便顯出真心。比如，這個念頭和下一個念頭中間，有一個無念狀態，當你用你的自性或警覺心觀照它時，你就很容易契入真心。
明心之後，你只要守住這個真心，便是最好的修。這時候，要遠離分別心，別叫那些概念弄亂了你的心。佛家修行的含義就是修“真心”——讓你本有的智慧燎原成智慧之火，把你的貪、嗔、癡、慢、疑全部燒掉，最後只剩下一片光明。這時候，你才算究竟成就。什麼是究竟成就，就是這個世界上的一切，都不能動搖你的寧靜與快樂，都不能讓你成為它的奴隸。換句話說，究竟成就的時候，你就擁有了一種絕對的自由與快樂。
那麼，怎樣才能見到真心呢？老祖宗們留下了許多方便法門。比如，誦經敲木魚就是為了定心，用一種節奏和韻律來消解妄念。當妄念消融，達到一種極致的寧靜時，你就會見到真心。佛家中的八萬四千法門，無不是為了讓人能夠找到這個真心。選用哪一種，要看哪種方法跟你最為對機。(續)
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