《信心銘》之【將心用心，豈非大錯。】-31-六祖寺
如果你將真心不會用，用妄心去造業，迷惑顛倒造業流轉，“豈非大錯”，就是大錯特錯。怎樣用真心呢？其實三祖大師開篇就教導我們了，就是：“至道無難，唯嫌揀擇。”你不要把至高的大道視為高不可攀，道就在當下生活之中，只要把你的追求心、期望心、期待心，追求成道的心全部放下，馬上就會發現佛道一直跟你在一起，你並沒有離開過它，它也不曾離開過你。
就好比爬山一樣，只要方向正確了，路線正確了，你只管注意腳下一步一步往前走就好了。你不要去計算，我何時可以到達山頂；也不要去時刻計算離山頂還有多遠，這些都是毫無意義。這些都是妄念的石頭，它都會把你打出原形，讓你又掉下去，又要從頭開始。所以一定要知道“將心用心，豈非大錯”。
《信心銘》之【迷生寂亂，悟無好惡。一切二邊，妄自斟酌。】-32-六祖寺
心靜叫做寂，心動叫做亂，這個寂是寂亂相對的，就是動亂和安靜相對的那種寂，它不是絕對的那個本體的寂。我們迷失在大腦思維里面，頭腦的世界是由過去的記憶和對未來幻想組成的，所以頭腦的世界是一個充滿了回憶、充滿了想像、充滿了思考的這麼一種世界，也是一個充滿了觀念、充滿了想法、充滿了喜歡討厭的世界。
有句話大家都知道：“人類一思考，上帝就發笑。”為什麼？你那個思考你總在大腦思維里面，當然被覺悟者看起來就覺得很可笑了。
如果你覺得你的世界裡面充滿了混亂、煩惱和壓力，你希望去追求寂靜和解脫，那麼你的大腦思維也會用一個“在未來你可以解脫，你可以開悟”，這樣的一種承諾來欺騙我們。其實唯一能夠覺醒的時刻就是當下。當下就是讓我們體悟到，在我們的生命之中有一個超越大腦思維而存在的層面，在最深層的本質上，我們每個人都是永恆的，你是不生不滅的存在。當然這種永恆的存在是指法性，也稱為如來藏，也稱為法身。
法身在纏縛的時候，被大腦思維所困的時候就名之為如來藏，名之為佛性。法身出纏縛的時候，能夠超越大腦思維局限的時候，能夠從已知的知識之中擺脫出來的時候就名之為法身，就名之為佛。
在這麼一個存在的層面，你已經超越了時間，也超越了你作為獨立個體的所有自我感，你活在與萬事萬物合一這樣一種強烈的感受之中，而“我”不見了，這個時候你是真正地活在當下。這個時候你知道，只有當下的時刻是生命的實相，其他的過去、未來不過是大腦思維的妄想而已。每一個當下時刻都能夠被你完整地體驗，完全地釋放，所以這八個字很重要，對修禪來說。
所以你不要以為禪師都是沒有喜怒哀樂的，恰恰相反，禪師的喜怒哀樂非常強烈，要笑也是非常激烈的，要哭也是痛哭流涕的。我們有沒有看到百丈懷海那個公案？他被師父扭了鼻子，很痛，以後他回來在寮房嚎啕大哭，為什麼？因為初步有一個入處的人是完全釋放的，完整體驗的，所以完整體驗和完全釋放很重要，不然你就是處在壓抑狀態之中，壓抑，是你的大腦思維指揮你壓抑的，那樣你還在凡夫的狀態之中。
你會處在一個沒有評價、沒有恐懼、沒有欲求、充滿智慧和慈悲，生命能量非常充盈豐沛的狀態之中。在這種狀態之中，一切的分裂的幻相消失了，你活在與萬物合一的強烈感受之中，沒有尊貴和低賤，沒有喜歡和討厭。
所以三祖就開示說：“迷生寂亂，悟無好惡。”要知道，三祖描述的就是自己的心，開悟者的心。如果你活在大腦思維之中，就會有美醜、善惡、好壞，種種二元對立的觀念，你每一天都要絞盡腦汁去斟酌、取捨、謀劃、思量，只要你活在評價、執著、欲求、取捨之中，你就無法完整地體驗當下的時刻，也無法完全地去釋放，釋放你的情緒，釋放你的感覺。
雖然你或許會有很高的學歷，乃至於學到博士後，但是你無法擁有完整的生命——你是一個分裂的生命，你總是處在一個分裂的世界之中，總是掉入到你的想法和觀念之中，使得你與當下失去了連結，使得你與你最深層的存在的本源失去了連結，失去連結以後你覺得很孤獨，你覺得很恐懼，你要找一個拐杖，然後大腦思維這時候給你遞上它作為你的拐杖，你就會越來越迷失。
所以你總會活在投射之中。由於我們的記憶之中存在一個不夠完美、不夠美好的過去，我們過去有種種的傷痕，種種的痛苦，種種的煩惱，所以我們會將這個不完美的過去向前投射，向前投射以後，你的大腦思維就會讓你希望創造一個比較好的未來。
你一直在妄想，我未來會更好，我未來會更覺悟，我未來會開悟。但是其實你仍然沒有擺脫過去，這個會使得那個不完美的過去總是困擾我們，因為實際上這個不過是過去向前投射而已，並且把我們牢牢地鎖在幻相的世界裡面，頭腦的世界裡面，不能夠看到生活的真相，不能夠看到世界的真相，而是被鎖在一個分裂的世界裡面，活得不完整。這種很多，說個例子比較容易聽一點。
比如說有個女孩子，她對自己的父親很不滿，為什麼呢？她覺得我父親怎麼那麼自卑，缺乏自信心。於是她內心希望找一個非常強有力的、非常優秀的丈夫，她夢想成真。但是她結婚以後很快發現自己掉到地獄裡面去了，為什麼？因為他丈夫非常挑剔，整天都批評她，不管她多麼努力都達不到丈夫的要求，總是說，你這個不對，那個沒做好，這個是錯的，反正總是批評她，讓她沒有自信，摧毀了她的自信心。她原來是一個很活潑很陽光的人，之後就變得很消沉，越來越沒有自信心。
為什麼？其實這很好理解，她丈夫的優秀是因為他丈夫內心深處的根源是自卑，極其自卑。他的丈夫從小到大為了逃避這種自卑，他就努力去追求優秀，所以他表面看起來非常優秀。但是變得優秀並不能夠化解他內心深處的自卑，因為內心深處的自卑是使他變得更優秀的動力和壓力，在這麼一種動力和壓力之下，他不斷不斷地拼命努力讓他顯得優秀，實際上根源還是什麼？自卑。所以自卑和優秀是一個鐘擺，一頭是自卑，盪到另一頭就變成優秀，但是它遲早還是要盪回來的，對不對？就是這樣的。
優秀和自卑是一種平衡，這種平衡有兩種表現方式：要么就在同一個人身上表現出來，你看有一些人，他表面很堅強的人，實際上他內心脆弱得不得了。有一些企業家走出來無限風光，但是很多時候其實關起門來痛哭流涕。
或者這種平衡還有另外一種表現方式，就是他會在人際關係之中，尤其是親密的關係之中表現出來。比如說一個優秀的女子會找一個自卑的男人，或者一個優秀的男士會找一個條件遠遠低於自己的女人，這個就是中國人所謂的“鮮花插在牛糞上”這個就是輪迴，看到輪迴了嗎？
你看這個女孩子，她一直要擺脫，她對於父親自卑的這種不滿，她要找一個優秀的，結果她讓自己變得自卑了，她找了一個其實是更自卑，極其自卑，表面優秀的，所以這個就是輪迴。
只要你活在大腦思維的分裂世界之中，你越想逃避的，你就陷得越深，你越想逃離的，你就會綁得越緊。
解脫的方法是什麼？首先你要完整地接受，然後你要寬容。比如說這個女孩子她一直逃避，她逃避內心深處對自卑的父親這種不滿，她一直想逃避這個念頭，所以她就陷入輪迴了。
其實很簡單，你首先要完整地接受，活在當下，接受自己有一個自卑的父親這麼一個事實，也接受自己對父親不滿這麼一個事實。你只要接受了，你就不會那麼在意了；你只要接受了，你就不會那麼在乎了；你不那麼在乎了，那麼你內在的分裂就減輕了，開始漸漸地就出現融合了。於是你就能夠變得很寬容，對自卑就不再那麼敏感了，對優秀也不再那麼執著了。這個時候你就能夠不再被你男朋友的表面優秀所迷惑，而能夠很快看到他的真實狀態。
禪修的方法就是不要將過去投射到未來，要活在當下，才有真正的快樂和真正的幸福。
你看我們一直強調，我們要完整地接受自己，這是我們修行的起點。我老是聽到就是說：師父，慚愧啊，弟子很懈怠，我總不相應。但是其實你是錯的，你是大腦思維，你懈怠就離開了你那個本體嗎？沒有，你這個本自完美的，本自圓滿的本體從來沒有離開過你，不過是你的大腦思維讓你一直很自卑，一直沒有自信，其實不應該是這樣。
科學成就一切，禪肯定一切。要肯定我們本自具足，這樣是修行的起點。你要完整地接受自己，這樣你才會修行。你一直想逃避一個不完美的自己，想在未來追求一個完美的自己，你下手就錯了，不是這樣修的。只有活在當下才有真正的快樂、真正的幸福，所以三祖就教導我們說：“一切二邊，妄自斟酌。”所以讓我們真正地活在當下。
《信心銘》之【夢幻空華，何勞把捉？得失是非，一時放卻。】-33-六祖寺
三祖僧璨大師教導我們，修行人不要執著於如夢如幻、如天上雲、如空中花、如水中泡的一切的緣起的相，更不要試圖把捉和追逐世間的財貨和名利。學習禪的智慧能夠覺醒地活在當下，把自己從大腦思惟的牢籠裡面釋放出來。
當你能夠真正地完全地活在當下，與萬事萬物的法性合一，處在這樣的超越二元對立的狀態的時候，就好像是那廣闊無垠的晴朗清澈的藍天，看不到一片雲；而當一個想法生起來的時候，它就像一片雲朵飄浮在無垠的藍天，你認為那一片雲能夠遮擋住無垠的藍天嗎？當然不能，不過如果你認同這片雲，你執著於它，或者你試圖趕走它，那麼你將會發現，你被那片雲吸進去了，從而看不到廣闊無垠的藍天。如果你只是單純地看著念頭冒出來，既不對它生認同而攀緣不止，也不會去排斥它，那麼你的心就會廣闊無邊，一直與這個無垠的藍天同在。
沒有聞過佛法的人會順著自己的念頭攀緣不止，去追逐財色名食睡，一直一直妄念攀緣，突然之間千千萬萬朵的雲彩就會出現，把無垠的藍天完全遮住。
不懂禪智慧的人，他是用不了義的修行方法，會一直排斥和抗拒自己的念頭，一直試圖去趕走它，妄想著在未來能夠開悟，能夠成佛，還是落在凡夫心行裡面。他用種種的方法去排遣那片雲，所以就會產生千千萬萬的雲彩，從而也遮蔽了無垠的藍天。其實廣闊無垠的藍天不會消失不見，它永遠都在那裡，但是你的覺知會被不斷升起的斟酌、思量這些雲彩遮蔽住。你一旦明白這一點，你就不會再執著於得與失、是與非，所以三祖就教導我們說：“夢幻空華，何勞把捉？得失是非，一時放卻。”
《信心銘》之【眼若不睡，諸夢自除。心若不異，萬法一如。】-34-六祖寺
不睡是比喻覺醒，不睡覺當然就沒有夢，同樣的，如果能夠保持真心，真心是不生不滅的，她不會起高下、美醜、取捨等等這樣二元對立的妄心。我們如果一直能夠與真心相應，種種二元對立的妄心就不會生，這個時候萬法都同歸於真如性海。心不異就是真心，真心就不被假相蒙蔽，所以三祖開示說：“眼若不睡，諸夢自除。心若不異，萬法一如。”萬法都同歸於真如性海。
有一個人做了一個夢，夢中他在火車上遺失了兩件行李，而這兩件行李是他唯一的財產，所以他非常懊惱，非常著急，他就開始一節車廂、一節車廂去尋找，但是他找遍了每一個角落，詢問遍了每一個人卻毫無線索，他費盡心力就是找不到自己的行李，因此他變得越來越沮喪，變得越來越焦慮。就在此時，一輛汽車從他的臥室外面疾駛而過，讓他幾乎就從夢中甦醒過來，在似睡似醒之際他還在想：“我還沒找到我的行李，這是我唯一的財產。”
突然一道靈光使他警覺，我是在夢中，只要醒過來就好了，這是一則寓言。
這則寓言可以給我們四點啟示：
第一點啟示是有兩個世界，在時空生滅世界中隱藏著當下永恆世界。時空生滅世界是幻相，當下永恆世界是真相。時空生滅世界是我們大腦思惟製造出來的，它不是真實相，我們把真實相透過一個凹凸鏡來就看成一個怪異的相，這個就是了，實際上真相不是這樣，所以說它是虛假相、虛幻相。因此大腦思惟製造出來的時空生滅世界，它就有過去、有現在、有未來；而當我們能夠覺醒地活在當下的時候，就是從輪迴的夢中醒過來了。所以這個夢的寓言第一點啟示就是，只要我們活在當下，我們就能夠馬上從生死輪迴的大夢之中甦醒過來，大腦思惟對我們的束縛就減輕了。
第二點啟示就是，我們作為小孩子，我們來到一個沒有任何人真正活在當下的世界，所以我們得不到我們小時候需要的無條件的愛、尊重。
例如父母親往往會對子女說：“你聽話，我就愛你。”這一句話其實就會給小孩子的心靈製造一種分裂，小孩子就會認為說，聽話的時候他是好的，不聽話的時候他是壞孩子。於是他就會渴望做一個聽話的好孩子，把自己的獨立意志壓抑下去，按照父母的期望去做，不被允許做自己。由於他的記憶之中存在這麼一個不夠完美的過去，就會投射到未來，不斷地向外去尋找認同、尋找肯定、尋找完美、尋找成功、尋找超越自己局限的方法。
這個夢其實就是啟示我們，追憶過去和期待未來就是我們尋找的兩件行李。但是只要你不放棄尋找，你就會被過去緊緊地抓住，而這個過去是你拼命想擺脫的。只要這個尋找繼續，你就會一直迷失、一直停留在夢中。
第三點啟示是，我們從夢中醒過來的方法其實很簡單，就是活在當下，完全地接受、接納自己，完全地接受自己的一切。以前我認為我不夠好，我認為我有這樣、那樣的缺點，但是實際上你只要認為你存在不完美，你必然會去尋找一種完美，那麼你就處在一個分裂狀態。所以完整地完全接納自己，這個是修持的關鍵，是修行的下手之處，你能夠這樣就開始從夢中醒來了，如果你不如是，你還沒有真正懂得修行方法。
禪的覺醒其實是剎那之間立刻發生的，我們學修《信心銘》，你只要任何一句話能夠觸動自己的心，能夠讓自己甦醒過來，那麼這種禪的覺醒就瞬間發生了，立刻發生了。
所以直接覺醒地活在當下，在當下的永恆世界，所有的自我局限和情緒上的創傷都不存在。唯有當下是生命的真實相，你那個不完美、不圓滿，不過是你活在大腦思惟裡面，那個大腦思惟它製造出來的過去和未來，因此讓你不能醒來。
禪的修行就是切斷現在的心識流注對於過去未來的攀緣。過去心是根本沒有的，有的只是現在心的追憶、回憶；未來心也是根本沒有的，有的只是現在心在攀緣，在計劃它的這種妄想；現在心雖然也是遷流不住，但是卻是我們契入法身的唯一下手之處。
第四點啟示就是，醒過來活在當下，你仍然可以在時間的世界裡面玩耍，你仍然可以有回憶也有計劃。很多人他從凡夫心出發，說：我活在當下，是不是我不能做計劃了？不是，你仍然還是可以在這個時間的世界裡面去玩耍，只不過你再也不會迷失在其中，為什麼？因為你的家在靈性世界，你偶然到外面去玩一下，你隨時會回家的。你原來你的家是在生滅世界，所以你很少能夠擺脫它，因為你真正地已經醒過來了，所以你知道只有當下是生命的真相。
你仍然保有記憶，你仍然可以規劃未來，但是你不會再迷失了；你並不會去否定大腦思惟，但是你不會被大腦思惟局限。如果沒有大腦思惟的話，其實我們要吸收種種知識，都是需要大腦思惟的；如果你否定掉，或者你沒有大腦思惟，恐怕你連自己叫什麼名字也不會再記得了，所以只是不被它局限。
如果我們不被大腦思惟局限的時候，我們任何時候都可以超越二元對立。所有禪宗的公案其實都是啟發我們不要掉到二元對立的陷阱裡面去，所有的師父來考核弟子都是用種種的方便，在不知不覺之間讓弟子暴露出二元對立的心態，然後痛下針砭，這樣讓弟子來覺悟。
心若不異，萬法一如。我們從萬法一如的更高的層面來鳥瞰大腦思惟，這個時候你的家就已經從大腦的世界搬到了靈性世界；從時間的世界搬到了當下世界；從凡夫世界搬到了佛的世界、萬法一如的世界；那麼你終於從萬劫千生的漂泊之中回家了。
正如三祖所教導的；“眼若不睡，諸夢自除。心若不異，萬法一如。”我們的行願心靈家園也正是幫助大家從大腦世界搬到靈性世界，從時間世界搬到當下世界，從凡夫世界搬到佛世界的心靈驛站，心靈家園。
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