玄沙師備禪師云：佛道閑曠，無有程途；“無門解脫之門，無意道人之意”；不在三際，故不可升沉；創建乖真，非屬造化。
(若會得此意，不費纖毫功行，立地成佛，還多了個成字。)
玄沙禪師云：動則起生死之本，靜則醉昏沉之鄉；動靜雙泯，即落空亡；動靜雙收，顢頇佛性。
(行人多厭動取靜，靜久複思動，須剔起眉毛，打破動靜窠臼，始是道人用心也。)
玄沙禪師云：必須對塵對境，如枯木寒灰；臨時應用，不失其宜；如鏡照諸像，不亂光輝；鳥飛空中，不雜空色。
(如枯木寒灰，蓋無心；不失其宜，蓋應物，豈與灰心泯智者同日而語哉。其不亂光輝、不雜空色、云云自彼，于我何為。)
玄沙禪師云：所以十方無圖像，三界絕行蹤；不墮往來機，不住中間意。個中纖毫道不盡，即為魔王眷屬。句前句後，是學人難處，所以一句當天八萬門，永絕生死。
(此語貴在一句當天八萬門，盡十方世界，無纖毫空缺處、無纖毫圖像、無纖毫行跡。可謂光爍爍、活潑潑，佛祖眾生沒處安著，生死二字，是阿誰恁麼道？)
玄沙禪師云：直饒如秋潭月影，靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。
(坐禪人萬一不到恁麼田地。到得，尚是生死岸頭事，須是尋個活路，始得。)
玄沙禪師云：道人行處，如火銷冰，終不卻成冰；箭既離弦，無返回勢。所以牢籠不肯住，呼喚不回頭，古聖不安排，至今無處所。
(道人之心，合當如是，但將此段細抹將來自然省力，沾黏些兒不得，若將識心湊泊，正所謂“因地不真，果招迂曲”。)
玄沙禪師云：今時人不悟個中道理，妄自涉事涉塵，處處染著，頭頭系絆。縱悟，則塵境紛紜，名相不實。
(處處染著，頭頭系絆，只是究心不切，命根不斷，不肯死去！真正參學人，如過蠱毒之鄉，水也不可沾著一滴，始得個徹頭。)
玄沙禪師云：便擬凝心斂念，攝事歸空，閉目藏睛；纔有念起，旋旋破除；細想纔生，即便遏捺。如此見解，即是落空亡外道，魂不散的死人。冥冥漠漠，無覺無知，塞耳偷鈴，徒自欺誑。
(病在不起疑情、不究公案、不肯全身入理。只是將識心遏捺，縱是澄澄湛湛，畢竟命根不斷，終不是做工夫人。)
玄沙禪師云：仁者，莫祇長戀生死愛網，被善惡業拘將去，無自由分。饒汝煉得身心同虛空去，饒汝到精明湛不搖處，不出識陰，古人喚作如急流水，流急不覺，妄為恬靜。
(識心不斷，縱煉得身心如虛空，終被惡業牽引去，精明湛不搖處，正是識陰，如何免得生死？總而言之，不究徹大理，悉是虛妄！)
玄沙禪師云：恁麼修行，盡出他輪回不得，依前被輪回去。所以道，諸行無常，只是三乘功果，如是可畏，若無道眼，亦不究竟。
(總收上數段法語，皆非究竟；三乘行人，縱行六度萬行，皆生滅法，於實際理地，全然沒交涉。)
徑山禪師云：今時有一種外道，自眼不明，只管教人死獦狚地，休去歇去。若如此休歇，到千佛出世也休歇不得，轉使心頭迷悶耳。
(不肯起疑情，則命根不斷！命根既不斷，休亦不去，歇亦不得！即此休歇二字，便是生死根本，縱百劫千生，終無了的日子。)
徑山禪師云：有一等人，教人隨緣管帶，忘情默照，照來照去，帶來帶去，轉加迷悶，無有了期。
(既有能帶之心，所照之境，能所對立，非妄而何？若以妄心為參究，便於自心不得自在，只須坐斷兩頭，能所不立，則礙膺之物，如桶底脫矣。)
徑山禪師云：又一等人，教人事事莫管，但只恁麼歇去。歇得來，情念不生，到恁麼時，不是冥然無知，直是惺惺歷歷。這般的更是毒害，瞎卻人眼，不是小事！
(只饒到惺惺歷歷，此是對寂之法，非參究耶。若參究，直欲發明大事，既不如是，豈非毒害者哉。)
徑山禪師云：不問久參先達，若要真個靜，須是生死心破，不著做工夫。生死心破，則自靜也。
(疑情發得起，則生死心凝結在一處；疑情破，則生死心破。於此破處，求其動相，了不可得。)
※做工夫疑情發不起※
做工夫疑情發不起，便欲尋行數墨，檢討文字，廣求知解，將佛祖言教一串穿過，都作一個印子印定，纔舉起一則公案，便作道理會去，於本參話頭上，不能發起疑情，逢人難問著，則不喜，此是生滅心，非禪也；或隨聲應答，豎指擎拳，引筆疾書，偈頌開示，使人參究，亦有意味，自謂得大悟門。殊不知疑情發不起，皆是識心使然。若肯一念知非，全身放下，見善知識求個入路則可。不然，生滅心勝，久之則成魔著，殆不可救。
做工夫疑情發不起，於境緣上生厭離，喜到寂靜無人處坐去，便覺得力，便覺有意思，纔遇著些動處，即心不喜，此是生滅心，非禪也。坐久則與靜境相應，冥然無知，絕對絕待，縱得禪定，凝心不動，與諸小乘，何所異也。稍遇境緣，則不自在，聞聲見色，則生怕怖；由怕怖故，魔得其便；由魔力故，行諸不善，一生修行，都無所益，皆是最初不善用心、不善起疑情、不肯見人、不肯信人，於靜謐處強作主宰，縱遇善知識，不肯一念知非，千佛出世，其奈爾何。
做工夫疑情發不起，將情識妄想心遏捺，令妄心不起，到無起處，則澄澄湛湛，純清絕點，此識心根源，終不能破，於澄湛絕點處，都作個工夫理會，纔遇人點著痛處，如水上捺葫蘆相似，此是生滅心，非禪也。蓋為最初不肯參話頭、起疑情，縱遏捺得身心不起，如石壓草；若死得識心成斷滅去，正是落空亡外道；若斷滅不去，逢境緣時，即引起識心，於澄湛絕點處，便作聖解，自謂得大悟門。縱則成狂，著則成魔，於世法中，誑妄無知，便起深孽，退人信心，障菩提道。
做工夫疑情發不起，將身心器界悉皆空去，空到無管帶處，無依倚處，不見有身心，不見有世界，非內非外，總是一空，謂空便是禪，謂空得去便是佛，行也是空、坐也是空，空來空去，行住坐臥，如在虛空中行，此是生滅心，非禪也。不著則成頑空，冥然無知，著則成魔，自謂得大悟門，殊不知與參禪沒交涉。若真是個參禪漢，發起疑情，一句話頭，如倚天長劍，觸其鋒者，即喪身失命。若不如是，只饒空得一念不起時，只喚作個空無所知，非究竟也。
做工夫疑情發不起，遂將識心揣摩，把古人公案胡亂穿鑿去，謂是全提、謂是半提、謂是向上、謂是向下，是君是臣、是兼帶語、是平實語，自謂見解人所不及。縱一一說得道理，與古人一口吐氣，此是生滅心，非禪也。殊不知古人一語一言，如嚼綿絮團，使人吞不下、吐不出，豈肯與人生出幾多解路，引起人識心耶？若疑情發得起，全身拶入去，此解路識心，不待你死去，自然帖帖地。
做工夫疑情發不起，將身心看破，純是假緣，其中自有一物往來，能動能靜，無形無相，於六根門頭放光動地，散則遍周沙界，收則不立纖塵，向這裏一認認定，不肯起疑情，不肯參究，便謂了事人，此是生滅心，非禪也。殊不知生死心不破，將此等為快意，正是弄識神，一朝眼光落地，便作不得主，隨識神牽引去，隨業受報去。若善業多，則生在人間天上，到四相五衰逼將來，便謂佛法無靈驗，由此謗法，墮在地獄餓鬼道中，出得頭來，知是幾多劫數？以此觀之，參禪全要見人，若自作主宰，總用不著。
做工夫疑情發不起，便認定個眼能見、耳能聞、舌能談、鼻能嗅、手能執著、腳能運奔，是自己一靈真性，向這裏度量，謂是悟門。逢人則瞪眼側耳，手指腳踢，以為佛法，此是生滅心，非禪也。古人喚作如發癇病相似，又云：在曲彔床上弄鬼眼睛相似，弄來弄去，弄到四大分散時，則弄不去。更有一等惡見，以此為奇特，遞代相傳，受人供養，無慚無愧，逢人問法，則大喝一聲，大笑一場。殊不知從來未曾參究，命根未斷，縱行善事，都是魔業，非究竟也。
做工夫疑情發不起，便欲做有為功行：或做解脫、或行苦行；冬不爐、夏不扇；人來乞衣，便全身脫去，甘心凍死，謂之解脫；人來乞食，便自己不食，甘心餓死，謂之解脫，更有種種不可具說。總而論之，皆是勝心所使，誑惑無知。彼無知者，謂是活佛，謂是菩薩，盡其形命，承事供養。殊不知佛戒中謂之惡律儀業，雖是持戒，步步結罪；又有一等燒身燃臂，禮佛求懺，謂之功課，於世法中，亦是好事，參究分中，當得甚麼事？古德雲：切莫向他機境上求。謂禮佛是機境，求懺是機境，佛法中一切好事悉機境也。不是教你不行此一切善事，但用心一處，此一切善事，悉能助發滋培善根，他日道眼忽開，焚香掃地皆佛事耳。
做工夫疑情發不起，便欲散誕去、便欲活潑去；逢人則自歌自舞、自歡自樂；或水邊林下，吟詠笑談；或市井街坊，橫行直撞，自謂是個了事人。見善知識開叢林、立規矩：或坐禪或念佛、或行一切善事，則撫掌大笑，生輕慢心、謗瀆心。自不能行道，障人行道；自不能諷經禮懺，障人諷經禮懺；自不能參禪，障人參禪；自不能開叢林，障人開叢林；自不能說法，障人說法。凡有善知識出世，設幾個難問，向人天眾前多答一句、多問一句、喝一聲、打一掌。善知識見彼做鬼戲相似，或不理會，他便向人道，某善知識不會這個道理。苦哉苦哉！此是生滅心勝，久之則攝入魔道，造無窮深孽，受魔福盡，墮無間獄，雖是善因，而招惡果，悲夫！
做工夫疑情發不起，覺得同眾人動止不便，太拘束、太煩紊，便欲向深山無人處住靜去，或向一間房屋裏住靜去。初則硬作主宰，閉目凝心，跏趺合掌，硬硬做去。或一年二年、一月兩月，不見下落；又有一等坐得三兩日便坐不住，或看書、或散誕、或做偈、做詩、或關門打睡；外現威儀、內成流俗；更有一等惡少年、不識廉恥、不信因果、潛行貪欲，逢人則恣口肆意、誑妄無知，自言我曾見善知識來、我得上人法，使無知者信受，與彼通好，或結為道友、或招為徒弟，上行下效，自不知非，不肯返省、不肯見人，妄自尊大，大妄語成，此輩名為可憐憫者。今時厭大眾、求私室，寧不寒心者哉？若真正學道人，慎勿萌此念，正好向眾人中參究，彼此警覺，縱不悟道，決不陷到這般田地，學者不可不警也。
※做工夫疑情發得起※
做工夫疑情發得起，與法身理相應，見盡大地光皎皎地，無絲毫障礙，便欲承當個事，不肯撒手，坐在法身量邊，由此命根不斷。於法身中似有見地，似有受用，殊不知全是子想，古人喚作隔身句。既命根不斷，通身是病，非禪也。
到這裏只須全身拶入，承當個大事，亦不知有承當者。古德雲：“懸崖撒手，自肯承當；絕後再蘇，欺君不得”。若命根不斷，全是生滅心；若命根斷去，不知轉身吐氣，喚作墮身死漢，非究竟也。這些子道理不難會，自是行者不肯見人，若遇著善知識磕著痛處，當下知歸，其或未然則伏屍萬里也。
做工夫疑情發得起，與法身理相應，攪渾世界，得波翻浪湧一段受用。行人耽著此受用，推不向前，約不退後，由此不得全身拶入。如貧人遇著座黃金山相似，了了明明知得是金，不能隨手受用，古人喚作守寶漢：通身是病，非禪也。到這裏只須不顧危亡，始得與法相應。天童所謂“普周法界渾成飯，鼻孔累垂信飽參”，若不得鼻孔累垂，如坐在飯籮邊餓殺，大海裏渴殺，濟得甚麼邊事？所以道悟後只須見人，如古德悟後見善知識，大有樣子，若自承當個事，不肯遇人抽釘拔楔，皆喚作自欺底漢耳。
做工夫疑情發得起，與法身理相應，看山不是山，見水不是水，盡大地畗塞塞地，無纖毫空缺處。忽生一個度量心，似障了面前、障了身心，提亦不起、撲亦不破；提起似有、放下似無；開口吐氣不得、移身換步不得、正恁麼時亦不得：到這裏通身是病，非禪也。
殊不知古人用心純一，疑情發得起，看山不是山、見水不是水、不生度量心，不起別念，硬硬逼拶去。忽朝打破疑團，通身是眼，看山依舊山、見水依舊水，山河大地從甚麼處得來，求纖毫悟跡了不可得。到恁麼田地，只須見人，若不見人，枯木岩前，歧路中更有歧路，到此不蹉跎，不被枯木樁絆倒者，博山與他結個同參。
做工夫疑情發得起，與法身理相應，便沉沉寂寂去！休去歇去！一念萬年去！將疑情鈍置法身理中，不得受用。一向死去、無回互、無管帶、沒氣息，全被死水裏浸殺，自謂之極則：通身是病，非禪也。
石霜會下如此用工者極多，縱坐脫立亡，不得受用；若受得鉗錘，知得痛癢，轉得身、吐得氣，便是人；若不知痛癢，雖會得法身句，只饒坐斷十方，有甚用處？天童所謂“坐斷十方猶點額，密移一步看飛龍”。古人大有警語為人處，大有葛藤相委悉。自是人不肯打徹，欲學善知識，在人叢馬踏之中，千自由，百自在，得不難乎。
做工夫疑情發得起，與法身理相應，坐到湛不搖處，淨裸裸、赤灑灑、沒可把，便放身去，不識得轉位就機，向這裏強立主宰，滯在法身邊：通身是病，非禪也。洞山云：峰巒挺異，鶴不停機；靈木迢然，鳳無依倚。當知峰巒靈木四個字，太煞玄奧，不是幹爆爆地；不停無依四個字，太煞活潑，不是死獦狚地。若不究到玄奧處，則不知入理之深；若不到活潑處，則不識旋機之妙。道人用心，用到無可用處，正好見人，打翻漆桶，得個徹處。豈可抱愚守株，滯在一隅，甘心做籠中之鶴，退毛之鳳哉。
做工夫疑情發得起，與法身理相應，面前隱隱地，似有個物相似，將此隱隱地，疑來疑去，樁定個前境，便自謂入得法身理、見得法界性，不知此等捏目所成，通身是病，非禪也。若真個入理之人，世界闊一丈，古鏡闊一丈，橫身當宇宙，求其根塵器界了不可得，又將何為身？將何為境？將何為物？將何為隱隱地？雲門亦指出此病，尚有多文，若明得此一種病，則下之三種病，渙然冰釋矣。博山嘗謂學者曰：法身中病最多，只須大病一場，始識得病根。假饒盡大地人參禪，未有一個不受法身病者，惟除盲聾瘖啞者，不在此限。
做工夫疑情發得起，與法身理相應，見古人道盡大地是沙門一隻眼，盡大地是自己一點靈光；盡大地在自己一點靈光裏，又引教中道，一塵中含無邊法界真理，便向這裏領略去，不肯求進益，生不得、死不得，將此解路，謂之悟門：通身是病，非禪也。殊不知縱與理相應，若打不脫，全是理障，墮在法身邊，何況被解心牽引，不能入理之深。這個獼猴子，捏不死；既死不去，又安得絕後再蘇耶。當知最初發疑情，便要與理相應，既與理相應，要得個深入，既得個深入，須向萬仞岩頭翻觔鬥，打將下來，擺手出漳江，始是大人用心也。不然，儘是掠虛漢，非當家種草也。
做工夫疑情發得起，與法身理相應，行住坐臥，如在日色裏、如在燈影裏，淡淡地沒滋味，或更全身放下，坐到水澄珠瑩之際，風清月白之時，正恁麼時，依正報中，都成一片境去，清清淨淨、伶伶俐俐，自謂之究竟。不得轉身吐氣、不得入廛垂手、又不肯求人決擇；或向淨白界中，別生出異念，謂之悟門：通身是病，非禪也。天童所謂“清光照眼似迷家，明白轉身猶墮位”。良以清光照眼，豈非水澄珠瑩風、清月白乎；明白轉身，更進得一步，只消似迷墮位四個字，一印印定。行人到此，又作麼生區處？只須有大轉變，拈一莖草作丈六金身用，未為分外，不然是釘樁搖櫓，漁父棲巢，喚作沒血氣漢，打死千個萬個，有甚麼罪過。
做工夫疑情發得起，與法身理相應，於法身邊生奇特想，見光見華、見種種異相，便作聖解，將此殊異之事，衒惑於人，自謂得大悟門：殊不知通身是病，非禪也。當知此等殊異境像，或是自己妄心凝結而成、或是魔境乘隙而入、或是帝釋天人變化示現。妄心凝結者，如修淨土人，觀想不移念，忽見佛像菩薩像等，如十六觀經中說，悉與淨土理合，非參禪要門；乘隙而入者，如楞嚴經中五蘊空時，行人心有所著，魔即隨意而現；變化示現者，如菩薩修行時，帝釋化身現無頭鬼，無五臟鬼，菩薩無怖畏心；複現美女身，菩薩無愛染心；複現帝釋身，禮拜云：“泰山可崩，海水可竭，彼上人者，難動其心”。故云：“野人伎倆有盡，老僧不見不聞無窮”。若真參學人，縱白刃交加於前，無暇動念，何況靜定中不實境相耶。既與理相應，則心外無境。能觀心、所現境，又安在甚麼處？
做工夫疑情發得起，與法身理相應，覺得身心輕安，動轉施為，不相留礙，此是正偏道交，四大調適。瞥爾如是，非究竟耶。彼無知者，便放下疑情，不肯參究，自謂得大悟門。殊不知命根不斷，縱能入理，全是識心，以識心蔔度，通身是病，非禪也。為入理不深，轉身太早；雖有深知，不得實用；縱得活句，正好向水邊林下保養含蓄，切不可躁進便欲為人，妄自尊大。當知最初用心，疑情發得起，結在一團時，只待渠自己迸開，始得受用。不然，稍有理致，便放下疑情，這裏定是死不去，定是打不徹，一生虛過，有參禪之名，無參禪之實，只饒入廛垂手，不妨更見大善知識。彼善知識者，是大醫王，能療重病；是大施主，能施如意。切不可生自足想，不欲見人。當知不肯見人，為執己見，禪中大病無過此者。
※深切認知─參禪做工夫處※
做工夫，最初要發個破生死心堅硬，看破世界身心悉是假緣，無實主宰。若不發明本具的大理，則生死心不破；生死心既不破，無常殺鬼念念不停，卻如何排遣？將此一念，作個敲門瓦子，如坐在烈火焰中求出相似，亂行一步不得、停止一步不得、別生一念不得、望別人救不得。當恁麼時，只須不顧猛火、不顧身命、不望人救、不生別念、不肯暫止，往前直奔，奔得出是好手。
做工夫貴在起疑情。何謂疑情？如生不知何來，不得不疑來處；死不知何去，不得不疑去處。生死關竅不破，則疑情頓發，結在眉睫上，放亦不下，趁亦不去，忽朝撲破疑團，生死二字，是甚麼閑傢俱！哦！古德云：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”。
做工夫把個死字貼在額頭上，將血肉身心如死去一般，祇有要究明的這一念子現前。這一念子如倚天長劍，若觸其鋒者，了不可得；若淘滯磨鈍，則劍去久矣！
做工夫最怕耽著靜境，使人困於枯寂，不覺不知。動境人厭，靜境多不生厭：良以行人一向處乎喧鬧之場，一與靜境相應，如食飴食蜜，如人倦久喜睡，安得自知耶。外道使身心斷滅，化為頑石，亦從靜境而入。良以歲久月深，枯之又枯，寂之又寂，墮於無知，與木石何異？吾人或處於靜境，祇要發明衣線下一段大事，不知在靜境始得，於大事中求其靜相了不可得，斯為得也。
做工夫要中正勁挺，不近人情！苟循情應對，則工夫做不上；不但做不上，日久月深，則隨流俗阿師無疑也。
做工夫人抬頭不見天，低頭不見地；看山不是山，見水不是水；行不知行，坐不知坐。千人萬人之中，不見有一人，通身內外，只是一個疑團：可謂攪渾世界，疑團不破，誓不休心，此為工夫緊要。何謂攪渾世界？無量劫來，本具的大理，沉沉寂寂，未嘗動著，要在當人抖擻精神，天旋地轉，自有波翻浪湧一段受用。
做工夫不怕死不得活，只怕活不得死。果與疑情廝結在一處，動境不待遣而自遣，妄心不待淨而自淨。六根門頭，自然虛豁地，點著即到，呼著即應，何愁不活也。
工夫做得上，如挑千斤擔子，放亦不下；如覓要緊的失物相似，若覓不著，誓不休心。其中但不可生執、生著、生計：執成病、著成魔、計成外。果得一心一意，如覓失物相似，則三種泮然沒交涉。所謂生心動念，即乖法體矣。
做工夫舉起話頭時，要歷歷明明，如貓捕鼠相似，古所謂不斬黧奴誓不休。不然則坐在鬼窟裏，昏昏沉沉，過了一生，有何所益。貓捕鼠，睜開兩眼，四腳撐撐，只要拿鼠到口始得，縱有雞犬在旁，亦不暇顧。參禪者亦複如是，只是憤然要明此理，縱八境交錯於前，亦不暇顧。纔有別念，非但鼠，兼走卻貓兒。
做工夫一日要見一日工夫！若因因循循，百劫千生未有了的日子。博山當時插一枝香，見香了便雲：“工夫如前無有損益，一日幾枝香耶？一年若干許香耶”？又云：“光景易過，時不待人，大事未明，何日是了”？由此痛惜，更多加策勵。
做工夫不可在古人公案上卜度，妄加解釋！縱一一領略得過，與自己沒交涉。殊不知古人一語一言，如大火聚，近之不得、觸之不得，何況坐臥其中耶？更於其間分大分小、論上論下，不喪身失命者幾希？
此事不與教乘合，故久修習大乘業者，不知不識，何況聲聞緣覺諸小乘耶。三賢十聖豈不通教說，此一事三乘膽戰，十地魂驚，等覺菩薩說法如雲如雨，度不可思議眾生，入無生法忍，尚喚作所知愚，與道全乖，又何況其餘耶。蓋此事從凡夫地，頓同佛體，人所難信，信者器，不信非器。
諸行人欲入斯宗乘者，悉從信而入。信之一字，有淺有深，有邪有正，不可不辨。淺者：凡入法門，誰雲不信，但信法門，非信自心；深者：諸大乘菩薩，尚不具信。如華嚴疏云：見有能說法者，有所聽法眾，尚未入乎信門；如云即心即佛，誰云不信，及乎問汝是佛耶？則支吾排遣，承當不下；法華云：盡思共度量，不能測佛智，何以有盡思度量之心，蓋信不具耳。
邪正者：自心即佛名正信，心外取法名邪信。即佛要究明自心，親履實踐到不疑之地，始名正信；如顢頇儱侗猜三謎相似，但雲心即佛，實不識自心，即名邪信。古人摘桃便定去，鋤地便定去，作務時亦定。豈是坐久遏捺，令心不起，然後為定耶？若如此即名邪定，非禪者正意。
六祖云：那伽常在定，無有不定時，然須徹見本體，方與此定相應。釋迦老子下兜率、降皇宮、入雪山、睹明星、開幻眾，未出此定。不然，則被動境漂溺，孰名為定。動境中求起處不可得，靜境中亦求起處不可得；動靜既無起處，將何為境耶？會得此意，總是一個定體，充塞彌亙，無餘蘊也。
做工夫不得沾著世法！佛法中尚沾著一點也不得，何況世法耶？若真正話頭現前，履冰不見寒，蹈火不見熱，荊棘林中橫身直過不見有掛礙，始可在世法中橫行直撞。不然盡被境緣轉將去，欲得工夫成一片，驢年也未夢見在。
做工夫人不可尋文逐句、記言記語！不但無益，與工夫作障礙。真實工夫，返成緣慮，欲得心行處絕，豈可得乎？
做工夫最怕比量，將心湊泊，與道轉遠，做到彌勒下生去，管取沒交涉！若是疑情頓發的漢子，畗塞虛空，不知有虛空名字，如坐在銀山鐵壁之中，祇要得個活路；若不得個活路，如何得安穩去？但恁麼做去，時節到來，自有倒斷。
近時有等邪師，教學者不在工夫，又云古人未嘗做工夫。此語最毒！迷誤後生，入地獄如箭射。大義禪師坐禪銘云：“切莫通道不須參，古聖孜孜為指南”。雖然舊閣閒田地，一度贏來得也未，若不須參究，便云得理，此是天生彌勒，自然釋迦，此輩名為可憐憫者。蓋自己不曾參究，或見古人一問一答，便領悟去，遂將識情解將去，便誑妄於人；或得一場熱病，叫苦連天，生平解的用不著；或到臨命終時，如螃蟹入湯鍋，手忙腳亂，悔之何及。
黃蘗禪師云：“塵勞迥脫事非常，緊把繩頭作一場；不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香”，此語最親切！若將此偈，時時警策，工夫自然做得上。如百里程途，行一步則少一步，不行祇住在這裏，縱說得鄉里事業，了了明明終不到家，當得甚麼邊事。
做工夫最要緊是個“切”字。切字最有力，不切則懈怠生；懈怠生則放逸縱意，靡所不至。若用心真切，放逸懈怠，何由得生？當知切之一字，不愁不到古人田地，不愁生死心不破。舍此切字，別求佛法，皆是癡狂外邊走，豈可與做工夫同日而語也。“切”之一字，豈但離過，當下超善惡無記三性。一句話頭，用心甚切，則不思善；用心甚切，則不思惡；用心甚切，則不落無記。話頭切，無掉舉；話頭切，無昏沉；話頭現前，則不落無記。“切”之一字，是最親切句。用心親切，則無閑隙，故魔不能入；用心親切，不生計度有無等，則不落外道。
做工夫人，行不知行，坐不知坐。謂話頭現前，疑情不破，尚不知有身心，何況行坐耶。
做工夫最怕思惟、做詩做偈、做文賦等。詩偈成則名詩僧，文賦工則稱文字僧，與參禪沒交涉。凡遇著逆順境緣動人念處，便當覺破，提起話頭，不隨境緣轉始得。或雲“不打緊”，這三個字最是誤人，學者不可不審。
做工夫人多怕落空。話頭現前，那得空去？只此怕落空的便空不去，何況話頭現前耶。
做工夫疑情不破，如臨深淵、如履薄冰，毫釐失念，則喪身失命。疑情不破，則大理不明，一口氣不來，又是一生被中陰牽引，未免隨業識去，改頭換面，不覺不知。由此則疑上更添個疑，提起話頭，不明決定要明、不破決定要破！譬如捉賊，須是見贓始得。
做工夫不得將心待悟！如人行路，住在路上待到家終不到家，只須行到家。若將心待悟，終不悟，只須逼拶令悟。若大悟時，如蓮花忽開，如大夢忽覺：良以夢不待覺，睡熟時自覺；花不待開，時節到自開；悟不待悟，因緣會合時自悟。餘云：因緣會合時，貴在話頭真切，逼拶令悟非待悟耶。又悟時如披雲見天，而廓落無依，天旋地轉，又是一番境界。
做工夫著不得一絲毫別念！行住坐臥，單單只提起本參話頭，發起疑情，憤然要討個下落；若有絲毫別念，古所謂雜毒入心，豈但傷身命，兼傷乎慧命，學者不可不謹。餘云別念非但世間法，除究心之外，佛法中一切好事悉名別念，又豈但佛法中事。於心體上取之、舍之、執之、化之，悉別念矣。
做工夫人，多云做不上，即此做不上，便做去！如人不識路，便好尋路，不可云尋不著路，便休耶。如尋著路的，貴在行，直至到家乃可爾，不得站在路上不行，終無到家日子。
做工夫做到無可用心處、萬仞懸崖處、水窮山盡處、羅紋結角處，如老鼠入牛角，自有倒斷也。
做工夫最怕的一個伶俐心！伶俐心為之藥忌，犯著些毫，雖真藥現前，不能救耳。若真是個參禪漢，眼如盲、耳如聾，心念纔起時，如撞著銀山鐵壁相似，如此則工夫始得相應耳。
工夫到得真切，將身心與器界，煉得如鐵橛子相似，只待渠爆地斷，卒地折，更要撮得聚，始得。
做工夫不怕錯，只怕不知非！縱然行在錯處，若肯一念知非，便是成佛作主底基本，出生死底要路，破魔網底利器也。釋迦大師于外道法，一一證過，祇是不坐在窠臼裏，將“知非便舍”四個字，從凡夫直到大聖地位。此意豈但出世法，在世法中有失念處，只消個知非便舍，便做得一個淨白的好人；若抱定錯處為是，不肯知非，縱是活佛現前，救他不得。
做工夫不可避喧向寂、瞑目合眼，坐在鬼窟裏作活計！古所謂黑山下坐死水浸，濟得甚麼邊事？只須在境緣上做得去，始是得力處。一句話頭，頓在眉睫上，行裏坐裏、著衣吃飯裏、迎賓待客裏，祇要明這一句話頭落處。一朝洗面時，摸著鼻孔，原來太近，便得個省力。
做工夫最怕認識神為佛事，或揚眉瞬目、搖頭轉腦，將謂有多少奇特。若把識神當事，做外道奴也不得。
做工夫正要心行處滅，切不可將心湊泊、思惟問答機緣等！洞山雲：“體妙失宗，機昧終始，便不堪共語也”。若大理徹時，一一三昧，從自心中流出，思惟造作何啻天壤也。
工夫不怕做不上，做不上要做上，便是工夫！古德云：“無門解脫之門，無意道人之意”，貴在體悉個入處。若做不上，便打退鼓，縱百劫千生，其奈爾何？
疑情發得起，放不下，便是上路！將生死二字貼在額頭上，如猛虎趕來，若不直走到家，必喪身失命，何可住腳耶？
做工夫祇在一則公案上用心，不可一切公案上作解會！縱能解得，終是解，非悟耶。法華經云：“是法非思量分別之所能到”。圓覺云：“以思惟心，測度如來圓覺境界，如將螢火燒須彌山，終不能得”。洞山云：“擬將心意學玄宗，大似西行卻向東”。大凡穿鑿公案者，須皮下有血，識羞慚，始得。
做工夫提起話頭，祇是知疑情打不破，畢竟無第二念，決不可向經書上引證，牽動識情；識情一動，則妄念紛馳，欲得言語道斷，心行處滅，安可得乎？
“道不可須臾離，可離非道也”。工夫不可須臾間斷，可間斷非工夫也。真正參究人，如火燒眉毛上，又如救頭燃，何暇為他事動念耶？古德雲：“如一人與萬人敵，覿面那容眨眼看”！此語做工夫最要，不可不知。
做工夫自己打未徹，祇可辦自己事，不可教人！如人未到京城，便為他人說京城中事，非但瞞人，亦自瞞耳。
做工夫曉夕不敢自怠！如慈明大師，夜欲將睡，用引錐刺之。又云：“古人為道，不食不寢，余又何人耶”？古人畫一石灰圈，道理不明，腳步不出圈內；今人縱意肆情，遊蕩不羈，謂之活潑，大可笑耳。
工夫或得輕安，或有省發，不可便為悟也。博山當時看船子和尚沒蹤跡句，一日因閱傳燈見趙州囑僧云：“三千裏外逢人始得”，不覺打失布袋，如放下千斤擔子，自謂大悟。逮見寶方，如方木逗圓孔，始具慚愧。若悟後不見大善知識，縱得安逸，終是未了。寶方勉餘偈云：“空拶空兮功莫大，有追有也德猶微；謗他迦葉安生理，得便宜處失便宜”。此是百尺竿頭進步句，衲僧輩不可不審！余嘗謂學者雲：我得寶方“不肯”兩個字，受用不盡。
做工夫不得作道理會，但硬硬參去，始發得起疑情：若作道理會，祇是幹爆爆的，豈但打不徹自己事，連疑情亦發不起。如人雲器中盛的是何物，實不見彼所指的物，彼以非為是，便不能發疑，又不但不起疑，即以彼物為此物，以此物為彼物，如此謬解，若不開器親見一回，則終其身而不可辨也。
做工夫不可作無事會，但憤然要明此理！若作無事會，一生祇是個無事人，衣線下一件大事，終是不了。如人覓失物相似，若覓著始了，若覓不著，便置在無事甲裏無有覓意，縱然失物現前亦當面錯過，蓋無覓物意耳。
做工夫不可作擊石火閃電光會！若光影門頭，瞥有瞥無，濟得甚事？要得親履實踐，親見一回始得。若真正得意，如青天白日之下，見親生父母相似，世間之樂事，更無過者。
做工夫不得向意根下卜度！思惟卜度四個字障正信、障正行、兼障道眼。學者于彼，如生冤家相似乃可耳。
做工夫不得向舉起處承當！若承當，正所謂顢頇儱侗，與參究便不相應；只鬚髮起疑情，打教徹，無承當處，亦無承當者，如空中樓閣，七通八達。不然認賊為子，認奴作郎。古德云：“莫將驢鞍橋，喚作阿爺下頷”！斯之謂也。
做工夫不得求人說破！若說破，終是別人的，與自己沒相干。如人問路到長安，但可指路，不可更問長安事，彼一一說明長安事，終是彼見的，非問路者親見耶。若不力行，便求人說破，亦複如是！
做工夫不祇是念公案！念來念去，有甚麼交涉，念到彌勒下生時，亦沒交涉，何不念阿彌陀佛，更有利益！不但教不必念，不妨一一舉起話頭：如看無字，便就無上起疑情；如看柏樹子，便就柏樹子起疑情；如看一歸何處，便就一歸何處起疑情。疑情發得起，盡十方世界是一個疑團，不知有父母的身心，通身是個疑團，不知有十方世界，非內非外，滾成一團，只待彼如桶箍自爆，再見善知識，不待開口，則大事了畢，始撫掌大笑。回觀念公案，大似鸚鵡學語，亦何愚哉。
做工夫不可須臾失正念！若失了參究一念，必流入異端，忘忘不返。如人靜坐，只喜澄澄湛湛，純清絕點為佛事，此喚作失正念，墮在澄湛中；或認定一個能講能談，能動能靜為佛事，此喚作失正念、認識神；或將妄心遏捺，令妄心不起為佛事，此喚作失正念：將妄心捺妄心，如石壓草，又如剝芭蕉葉，剝一重又一重，終無了的日子；或觀想身心如虛空，不起念，如牆壁，此喚作失正念。玄沙雲：“便擬凝心斂念，攝事歸空，即是落空亡外道，魂不散的死人”。總而言之，皆失正念故。
做工夫疑情發得起，更要撲得破！若撲破時，當確實正念，發大勇猛，切中更加個切字始得。徑山雲；大丈夫漢，決欲究竟此一段大事因緣，一等打破面皮，性燥豎起脊樑骨，莫順人情，把自平昔所疑處，貼在額頭上，常時一似欠人萬百貫錢，被人追索，無物可償，生怕被人恥辱，無急得急，無忙得忙，無大得大的一件事，方有趣向分。
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