古人說：“禪宜默不宜說。”僧粲大師《信心銘》開章曰：“至道無難，唯嫌揀擇！”又以“言語道斷，非去來今”二句煞尾。這就是在說，禪是我人真心的全體徹露，正宗門所謂的“露地白牛”、“體露金風”也。
【禪者雲遊與參訪】 ─ *釋星雲*大師
1984年11月16日講於高雄中正文化中心
禪，主要就是讓我們覺悟。過去有禪者悟道了，有人問他：「你悟了什麼呢？」
他說：「原來佛祖是凡夫做的。」
也有禪者悟道了，有人問他：「你悟的什麼道呢？」
他說：「啊！我現在才知道，原來那些拜佛的師姑都是女人哪！」
古代禪師四處雲遊參訪，無非為了尋求一個「道」，「道」究竟是什麼？禪師們悟道的情況是怎麼樣呢？
常人言：世間上最快樂的事，就是能夠「讀萬卷書，行萬里路」。一個人能夠自由自在的到世界各地旅行，這種逍遙的人生令人嚮往。古代禪者的行腳參訪，就像我們現在的旅遊那麼樣地逍遙、灑脫、自在。以下分成四點，對禪者的雲遊與參訪來加以說明：
一、雲水行腳的風姿
古時候的禪者，他們行雲流水似的各處行腳、參訪、教化，那種隨遇而安、隨緣度化的風采，為人間樹立了聖賢的典範，就連赫赫尊榮的大清順治皇帝也不禁稱羨：「天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐；黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難。」這種芒鞋竹杖，以天下為家的灑脫無滯，實在不是一個日理萬機的君王所能企及，無怪乎他要慨嘆：「百年三萬六千日，不及僧家半日閒！」
禪師們平日生活是隨緣而又簡單的，「口中吃得清和味，身上常穿百衲衣」，在清茶淡飯、粗布衣單的生活裡，有著「富貴於我如浮雲」的怡然自得；清茶淡飯裡有甘美的妙味，粗布衣單裡有無上的莊嚴。在這個世間，百年歲月猶如一場乾坤大夢，人生不過是乾坤裡的一盤棋局，到最後輸贏又能如何？還不如學學禪師們的隨緣放曠，任性逍遙，擺脫物質塵勞的束縛，安住於豐富的心靈世界。
有一首描寫禪師生活的詩偈：「一缽千家飯，孤僧萬里遊；為了生死事，乞化度春秋。」道盡禪師們安貧守道的高曠風骨。三衣一缽，竹杖芒鞋，隨處參訪，隨處行化，看起來像是清苦的乞者，其實是世間最富足快樂的人。一般人睡在高廣大床上，猶有千般剪不斷、萬緒理還亂的煩惱、計較；但是禪師們只要「日中一食，樹下一宿」，心裡就很滿足自在，沒有牽絆，也沒有煩惱。
佛陀時代，有一位跋提王子，和兩個同參法友在山林裡參禪打坐，不知不覺中，三個人異口同聲地叫出：「快樂啊！快樂啊！」
佛陀聽到了，就問：「你們剛才一直叫『快樂啊！快樂啊！』什麼事讓你們這麼快樂？」
跋提王子回答：「佛陀啊！想當初，我住在高牆深院的王宮裡，每天吃的是珍饈美味，穿的是綾羅錦鍛，多少衛兵日夜保護著我，但是我仍然感到恐懼，好像有人要行刺我；每天都在不安的情緒裡生活。現在出家了，參禪了，吃的東西雖然素簡，卻甘美飽腹；住的地方雖然是林間樹下，卻覺得好安全、好自在，所以忍不住歡喜得叫了出來。」
許多人在每天的生活裡面，不知道是以什麼為快樂。有人以為世間上愛情最快樂，但是愛情像花朵一樣，雖然美麗芬芳，卻不能長久；愛情像柿子、鳳梨一樣，雖有那麼一點甜味，但是那個甜味裡面有酸、有苦，也有澀啊！愛情好像是南北極一樣，有時候情欲熾燃熱如火，熱得我們頭昏腦脹，不能自己；有時候愛恨交織冷如冰，讓人覺得人生沒有意思。
也有人說：世間不一定要有愛情，金錢一樣使人快樂。但是金錢並非萬能，金錢可以買到一切山珍海味，卻買不到健康的食欲；金錢可以買到高級的化妝品、漂亮流行的服飾，卻買不到優雅的氣質；金錢可以買到名貴的床褥，卻買不到安心的睡眠；金錢可以買到千萬本書籍，卻不能買到智慧；金錢可以堆砌權勢，卻得不到眾人的敬重啊！金山銀山，能買到恆久的快樂嗎？
愛情，不是最快樂的資源；金錢，也不是最快樂的資源；那麼，真正的快樂是什麼呢？如果我們的生活裡面有禪，像禪者的參訪、雲遊或者是打坐，看世間煩惱如流水，橫逆是涅槃。因為有禪，那怕是短短的一瞬，也足夠一生一世受用無盡了。
禪師們雲遊參訪，到處行腳，經過幾十年的歲月，有的慢慢會體悟：道，不是在雲遊參訪裡面。道在哪裡？道在我自己的心裡。趙州禪師有一首詩：
趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然；
及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。
趙州禪師非常精進，雖然是年高八十的人，仍然虛心訪道，四處行腳，走遍天涯海角方才知悟：道，原來是在自己心裡。
宋朝的江西從悅禪師參訪雲蓋守智禪師的時候，對談不到幾句，雲蓋守智禪師就批評他：「看你雖然是長沙道吾山的首座，但是談吐竟如醉人一樣！」
從悅禪師面紅耳熱的回答：「請和尚慈悲，不吝開示！」
守智禪師問：「你曾參訪過法昌禪師嗎？」
「學人看過他的語錄，已經融會在心，因此沒有去參訪。」
守智禪師再問：「你曾參訪過洞山克文禪師嗎？」
從悅禪師不屑的回答：「洞山克文嗎？終日瘋瘋傻傻的，拖一條布裙，作尿臭氣，算不上大德禪者！」
守智禪師嚴肅的開示：「禪在那裡！你就往尿臭氣去參！」
從悅禪師見守智禪師說得很認真，就依守智禪師的指示，去參訪洞山克文禪師，因而深領奧旨，回來後便感謝守智禪師。
守智禪師說：「你去參訪克文禪師，覺得如何？」
從悅禪師誠懇恭敬的稟告：「若不是您的指示，我此生就蹉跎了，因此特來禮謝！」
守智禪師道：「禮謝什麼？禮謝尿臭氣好了。」
以貌取人，這是人間的通病，以穿著取人，更是肉眼常見的事例。禪在哪裡？禪不一定在莊嚴相好上，不一定在美好穿著上，「一條布裙，作尿臭氣」，這是慧眼看到的禪境，因此蓮花出於污泥，金玉藏於土石也。大千世界雲遊盡後，才知道大千世界原來不在彼處，在我們的心裡，禪就是這麼一個味道。
禪師們雲遊參訪，不是貪看風景，完全是為了找尋一個重要的東西，就是「道」；訪道，就是他們的風姿。禪者像行雲流水一樣，處處逍遙自在。世人被功名富貴、五欲六塵束縛的人生，假如也有那麼一點「禪」的閒情逸致，也那麼樣的逍遙參訪、雲遊，也體會那麼一點禪的味道，人生不是就美化了嗎？
禪師們的雲水行腳，另有一種瀟灑風姿，他們來去無礙，也不沾不滯，對自己的故鄉不留戀，對風景際遇也不執取；視大千世界、萬事萬物，如雪泥鴻爪不留痕。
例如，有名的馬祖道一禪師回到家鄉，遇見一個老婆婆在河邊洗衣服，老婆婆看到出家僧，就問旁人：「哎喲！那不是馬家那個小三子嗎？」
她不叫他馬祖道一，叫馬祖的小名。馬祖道一禪師不禁感嘆說：「為道莫還鄉，還鄉道不長；溪邊老婆子，喚我舊時名。」雲遊天下的禪師，常常是連自己都遺忘的人。
二、掛單求法的虔誠
禪師們為了雲遊參訪，經常會到一些禪寺掛單食宿。他們為了尋師訪道，那種求法的虔誠又是怎樣的情況呢？禪宗裡有這麼一則公案：
達摩祖師在嵩山少林寺面壁，當時有一位博覽群書、善讀玄理的神光，知道少林寺有一位來自天竺的高僧，便前往就教。但是好幾天過去了，每次他來，達摩祖師瞧也不瞧一眼，更別說有隻字片語的開示，想起古德那種為求道而敲骨取髓、刺血濟饑、布髮掩泥，甚至投崖飼虎的決心，神光決定徹夜站立，等候達摩祖師開示。十二月的大雪天裡，神光獨自默立於雪中，寒風砭骨，積雪深埋過膝，卻仍動搖不了他求法的決心。達摩祖師知道他是法器，終於開口問他：「你站那麼久做什麼？」
「向您求法啊！」
「無上妙道，須要曠劫修持各種難行難忍之行，那裡是輕心慢心就可以求得到？」
神光一聽，立刻取出利劍自斷左臂，表示自己求法的決心。
達摩祖師沉默了一會兒，問他：「你要向我求什麼法呢？」
神光說：「我的心不安，請師父替我安心。」
達摩祖師說：「好！你把心拿來，我替你安！」
神光找不到心，說：「我的心找不到了。」
達摩祖師笑著說：「好！我已經替你安好了。」
神光恍然大悟。原來達摩祖師要他拿出心來，是讓他發現自己的妄心，以喚起他直觀自性，了悟真心。古代禪師為法忘軀的精神由此可見一斑。
或許有人會想，所謂的「恍然大悟」究竟是怎麼一回事呢？以日常生活中一些淺顯的例子來做譬喻：悟，好像是電光石火在剎那間迸出的火花，在那轟然乍現的一刻裡，很多久遠以前的人、事、物一下子都集中到眼前來，前塵舊事一點一滴都浮現腦海，時間、空間都不能障礙他所感的這個悟。所以這一悟，他知道自己已不是一個個體，而是和宇宙萬有休戚相關；他看到大家，也不會有你張某某、王某某、李某某的差別距離，芸芸眾生與他都是一體的。我們所計較的功名富貴，我們所執著的人我是非，我們所懊惱的污辱譭謗，在禪者悟道的胸襟裡，不過是一場人間兒戲罷了！
我們到韓國、日本的禪寺去參觀，常可以看到許多年輕的和尚跪在寺院的門口，伏在衣單上。他們是在休息嗎？不是！他們是在求法。到底要在那裡跪多久，知客師才會接受他們掛單？一般大約是七天七夜，也就是要跪足七天七夜，知客師才肯跟他講話，接他進去。
此外，在日本、韓國的禪寺，每天早上也可以看到許多年輕力壯的出家人，在哪裡擦地板，打掃水溝；他們都是各個大學畢業的學僧，必須到禪寺擦地板，打掃水溝，或每天出去托缽化緣，做一些修行的工作，經過一年的磨練，才能領到畢業證書。
我在棲霞山寺受戒以後，也到各處去掛單。還記得在掛單的時候，可以說受了很多的責罵，很多的委屈。坐在那裡，知客師來了，我先向他頂禮，他問：「你從哪裡來的？」
假如我用眼睛看著他說：「我是從某某寺來的。」
用眼睛注視對方講話，本來是很禮貌很正常的事，可是在叢林裡，知客師父會大喝一聲：「眼睛收起來！看什麼？這個地方什麼東西是你的！」
有時候，他停下來坐在那裡，大家都不講話，這個場面很尷尬啊！我們只有報告知客師父，很想跟他說話；正要開口，他馬上又是一聲雷鳴：「閉起口來！這裡有你講話的資格嗎？」
為了要參學，要訪道，光是這個掛單，就要很恭敬、很虔誠，磨盡我執法執，才能通過。有時知客師父會問：「你到本寺來掛單，有什麼供養嗎？」
年輕的出家人沒有錢，也沒有東西，只有說：「我只有身、口、意來供養你。」
他上來就給你幾個耳光，這一記挨得很痛啊！忍不住就摸摸頭，這個動作又給找罵挨了：「摸什麼頭！你不是把你供養我嗎？你的頭已是我的了，還摸什麼？」
現在的出家人很有福氣，也很沒有福氣。在台灣，不論你到哪個寺院，還沒掛單，大老遠就有人招呼：「噢！您來了呀，歡迎！歡迎！」跟過去真不能相比了。過去的禪者在掛單時，受盡種種委屈、種種嚴厲的考驗，但是，他的道就在忍耐裡慢慢成長，攢聚養深積厚的功夫。那個時候雖受委屈，卻是很有福氣。現代的出家人生活在眾人歡迎、眾人疼愛之中，欠缺我們當初的那種磨鍊，未嘗不是一種修道的損失。
掛單求法時，要守五條規矩：
１．要有謙恭下意之心。
２．要知道次第坐處，也就是懂得長幼進退，知道該坐哪裡，知道自己的順序在哪裡。現在的一些青年們訪師雲遊，常常連自己該坐在哪個位置都不曉得。
３．不論說餘事，就是不可以說參訪求道以外的閒事雜話。
４．要細心聆聽。到外面參訪遊學，要多用耳朵注意聽、注意看，把它融會銘記在心。
５．要能信受奉行。
現在的青年學子們，有時候進步很慢，覺得考試好苦好難，主要是事前他沒有好好的注意聽，好好的用心複習……，學佛的人也一樣。所有的佛經開頭第一句就是：「如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園……」最後一句是：「歡喜踴躍，信受奉行」。有時不免慨嘆學佛的人只有半部經，沒有一部經，為什麼？因為大家都能「如是我聞」，「信受奉行」卻沒有。
希望學佛的人，能夠從頭到尾，有「如是我聞」，也能有「信受奉行」。
三、入室接心的參訪
入室接心的參訪，是學禪者很重要的一課。如果能夠跟老師心心相印，念念匯流，在那一刻意志的契合，精神的相融，心意的和諧交流是很寶貴的。
我們向老師參學，第一、要經常呈上我們參訪學習的心得。第二、經常地審察自己學習的過程，把自己的見解給老師知道。第三、在公開的地方，要經常地求老師為自己印證，就是「我現在到什麼程度了」。經過了前面的三個條件以後，才能單獨地入室跟老師對談。所以我們平常參禪、參學，都說「一定要明師指導」，沒有明師指導，盲修瞎鍊，難保不出差錯。
當初，佛陀在靈山會上說法，一字不語，只拿了一朵花，大迦葉尊者會心一笑，佛陀就將正法眼藏咐囑摩訶迦葉尊者。這個意思就是，佛陀和大迦葉尊者在那一刻接心了──心心相印啊！
兩個相愛的人，有時還說這樣一句話：換你心為我心，兩心結同心。愛情是變幻無常的，愛情的心不容易接得起來；道是永恆不變的，真正用道來彼此接心，就等於現在好的電線和開關接合很好，不會短路出毛病。
六祖惠能在五祖弘忍那兒，經過了八個月的學習以後，根基沉穩了，五祖把他叫到自己的室內，為他印證講說《金剛經》，說到「應無所住而生其心」，六祖豁然大悟，就說了這樣的話：「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」
這一剎那，五祖和六祖接心了。
禪師們的接心，有時候也會話不投機，不容易彼此接心。像臨濟禪師參訪黃檗禪師，一直不開悟，黃檗禪師就說：「你的因緣不在我這裡，你到大愚禪師那裡去！」
宋朝時代，日本道元禪師到中國留學，當船在慶元港停泊時，一位年約七十歲的老禪師上船來購買香菇。道元禪師很親切地跟他招呼，言談中知道老禪師名叫有靜，是浙江阿育王寺的典座師父，於是就對他說道：「禪師，天色已暗，您就不要急著趕回去，在我們船上過一宿，明天再回去吧。」
有靜老禪師也非常有禮的回答道：「謝謝您的好意，明天阿育王寺裡正好煮麵供養大眾，今天特地出來買香菇，以便今晚帶回，趕著明天應用，所以不方便在此過宿。」
道元禪師道：「就算您不在寺裡，難道就沒有人代理嗎？」
有靜老禪師道：「不，不能讓人代理，這是我的職務，怎可輕易放棄或請人代理？何況我未曾獲得外宿的同意，不能破壞僧團的清規。」
道元禪師道：「您已是年高德邵的長者，為什麼還要負責典座這種職務呢？應該安心坐禪，勤於讀經呀！」
有靜老禪師聽後，開懷大笑，說道：「年輕人，或許你還不了解何謂修行，請莫見怪，你是一個不懂禪心經語的人。」
道元禪師羞愧地問道：「什麼叫禪心經語？」
有靜老禪師不做思索，立刻答道：「一二三四五。」
道元禪師再問道：「什麼叫修行？」
有靜老禪師咬字清楚答道：「六七八九十。」
道元禪師初到我國時，即遇到有靜這位老禪和子，讓他知道中國禪林裡真是藏龍臥虎，一個煮飯的老者，禪風高峻，深不可測。
什麼叫禪心經語？什麼叫修行？有靜老禪師回答的一二三四五、六七八九十，當然這不一定指的什麼，也可以說「一即一切」，「一二三四五」還不夠包括禪心經語嗎？
在禪師的參訪裡，接心有六個原則：
１．不得貪求玄妙的境界。
２．不得將心等待覺悟。
３．不要希求證得妙果。
４．不可以有妄心，常常懷疑、掛慮。
５．不可以有恐怖之心。
６．要肯定自己「自心是佛」、「即心即佛」。
四、解脫自在的禪風
人們常常追求金錢名譽，為名利所苦，禪師則不受世間聲色犬馬的迷惑，因為在禪的寬闊天地裡，上下四方都可以供他馳騁縱橫，解脫自在。甚至於生死臨頭時，禪師們也有了脫的本能，有超越的力量。
例如：德普禪師有很多門徒弟子，有一天，他把所有門徒全召齊了，問大家：「我死了以後，你們怎麼樣待我啊？」
弟子們立刻熱烈表示：「我們會以豐盛的果物來祭拜，開追悼會、寫輓聯啊！」
師父說：「哎！我都死了，你們祭我、拜我，我又看不到，吃不到，有什麼意思；不如趁我還活著的時候，你們先鄭重祭奠我、禮拜我，讓我實實在在大吃一頓，等我吃完以後再死，好不好？」弟子們面面相覷，覺得不可思議。
「還有，我死了以後，你們怎麼替我布置靈堂啊？是不是也可以先布置起來，讓我看著高興？」
弟子們為了恭敬孝順，於是趕快布置鮮花靈堂，準備了珍饈美味來祭拜，德普禪師吃完了以後說：「喂！喂！喂！祭文還沒讀啊！」
弟子們趕緊再來一段祭文：「嗚呼……嗚呼哀哉！尚饗！」
德普禪師吃飽看足，很高興，就說：「很真實！很好！我很滿足，明天中午我就死給你們看。」
到了第二天中午，他真的就悠悠坐化了。
還有一位性空禪師，從他一首臨終偈語，我們可以看到他解脫自在的禪風。他說：「坐脫立亡，不若水葬，一省柴火，二省開壙。」
意思是說，不論打坐去世或者站著死，都沒有什麼了不起，不如水葬來得好。為什麼呢？因為死了用火燒，還得花一筆柴薪費；如果用土葬，也得挖坑埋，太麻煩了！所以還是在水裡面死最簡單省事。
「撒手便行，不妨快暢，誰是知音，船子和尚。」撒手便行，這是多麼逍遙自在啊！誰是我的知音呢？恐怕只有船子和尚了。
結尾的兩句是：「高風難繼百千年，一曲漁歌少人唱。」後來他做了一個木盆，在盆裡挖了一個洞，自己坐到盆裡頭，搖到江心時，拔起洞裡的塞子，人與盆就沉沒了。
他這樣自我解脫不是自殺，活得不耐煩的人才要自殺。禪師們面對死亡，是那麼灑脫，那麼歡喜，那麼自在，對生死都這麼輕鬆，視如兒戲，其他榮辱毀譽，又算得了什麼呢？
有名的大梅法常禪師，有一首詩偈敘述他的生活：「一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘；剛被世人知住處，又移茅舍入深居。」
池塘裡的荷葉是他穿不了的衣服，樹上的松花是他吃不了的東西，剛剛被人發現自己的住處，唉！嫌煩了，又將茅舍再搬到深山裡去。為什麼？因為大自然的生活已經享用不盡了，世事浮雲，對世間還要求什麼呢！
「平常一樣窗前月，才有梅花便不同」，「心中有事天下小，心中無事一床寬」，有了禪，大千世界都是我們的禪床，何愁居處不寬綽呢？做工有工禪，做農有農禪，治學有學禪……禪不是專屬出家人，禪是屬於大家共有的，但願每一個人都能擁有禪心、體會禪味。
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