【疑情與用功】─*釋本煥*長老禪七開示
疑情！宗門下這一法，最重要的就是要“起疑情”。什麼叫“疑情”呢？它是指我們對一樁事情不明了，不明了這樁事情究竟是什麼東西，體現在禪宗這一法裏面，就是禪宗歷史上諸多的公案。過去祖師也講：父母未生前，如何是我本來面目？我未生以前，究竟哪一個是我本來面目呢？自己知道不知道？不知道。不知道，這就是一個疑情。也有祖師提“狗子無佛性”。一切眾生都有佛性，為什麼“狗子無佛性”呢？大家就可以從這裏入手，去參究它。這就是從那個你不明白的地方去起疑情。
明萬曆年間以後，念佛的人就多了。念佛的人多了以後，就提出一個“念佛是誰？”——我明明知道自己念佛，那麼這個念佛的究竟是誰呢？在高旻寺，來果老和尚就提倡“念佛是誰”這個疑情，就是教你在“念佛是誰”這四個字上面去來回地、反復地“參”……。
禪宗中還有“萬法歸一，一歸何處”等疑情。總而言之，佛說八萬四千法門，都是為了利益眾生、成就眾生，使眾生離苦得樂。不論用哪一法門，都是為了降伏其心。降伏什麼心呢？就是降伏我們塵勞、煩惱、無明、貢高、嫉妒、人我、是非這一切一切的心。為什麼要降伏這些心呢？因為這些心，都是我們生死的根本。我們從無量劫到今天，在六道輪回中滾來滾去，都是因這些而起。有這些心，才有這些輪回；如果沒有這些心，就沒有這些輪回了。本來我們自性是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，為什麼今天還有這一切一切的東西呢？都是由於我們自己所造成的。
過去古人也講：“人之初，性本善；性相近，習相遠。”我們“性相近”，習氣就遠得很！本來我們自性的心是很清淨的，因為有了這些習氣的污染，才有我們今天的生來死去、死去生來，才有六道輪回。那麼我們今天學佛用功，就是為了消除一切心，消除一切塵勞、煩惱這些東西。而這些東西怎麼去消除呢？不是說我們把這些東西都甩掉它、不要它——這些東西都是“無相”的，既“無相”，怎麼去甩掉它？我們的罪業也是“無相”的。因為普賢菩薩講，我們從無始到今天，由身、口、意所造諸惡業無量無邊，若有相時，虛空都不能容受！既然這些罪業無相，那麼我們怎麼去消除它？不是我們拿一個什麼思想去消除它，也不是拿一個什麼東西來消除它，要拿我們這個心來消除它。
我們每一個人，就是一個心、一個念。既是一個心、一個念，為什麼你這裏在用功，那裏還在打妄想呢？是不是有兩個心兩個念呢？不可能。如果我們有兩個心、兩個念，那麼我們將來就成兩個佛了。我們在用功的人，只有一個心、一個念。我們修行人在用功時，知道有了妄想，那正說明你在用功。如果你沒有用功，根本就不知道什麼叫“妄想”。為什麼？我們一個人活了幾十年，一天到晚都在妄想裏頭。我們的生死及與其相關的一切，都是由妄想所造成的。不去用功，就不會察覺這種狀態，因而也就不知道什麼叫“妄想”，什麼叫“用功”。如果你今天能夠知道有了妄想，那就證明你的思想還在用功。
我們這個功夫，是在高旻寺來果老和尚教的。他教我們要起疑情。他這個疑情呢，就是要我們問“念佛的是誰”，要在不明白處——“誰”字這個地方去參究。有些人不明白，不明白這個地方——誰？再問它一句，到底是誰？——反復在這個不明白的地方“誰”字上來回地參下去。你能夠在這個地方一直參下去，那麼這個疑情，就不僅僅是一個不明白，而是很有滋味的了。我們真正有了一個疑情，就會明白，這個疑情的力量是很大的。就像我們吃東西，越吃越高興，吃菜、吃飯，好得不得了地吃，那個滋味很好的。
而我們的功夫要在不明白這個地方、這個疑情上來回地去追究。所以我們只要一把疑情提起來，功夫就得現前。好了，你就在這個疑情上繞來繞去地參究，看看到底是“誰”？就在這個“誰”字上去用功夫。當我們粗粗地用功時，還是有妄想的，這個妄想很厲害，按我們宗門下的講話，叫“一人與萬人敵”。什麼叫“一人”呢？“一人”就是我們參話頭的這個念頭；“萬人”呢？就是我們的這些妄想。這些妄想很多、很厲害，你不打，它們自己也會打的。原因是什麼呢？因為它幾十年已經熟透了。而我們的功夫，卻用得很少。
譬如你現在三十歲，在這三十年的時間裏，你有沒有用三十年的功夫啊？沒有。但你要知道，在這三十年的時間裏，你打了三十年的妄想，妄想已熟得不得了。妄想既已熟得不得了，它就成為“細念”；而我們用功的這個念頭兒，是個粗念。這個粗念在上邊，細念在下邊，所以我們參“念佛的是誰”，一會兒就不知念頭兒跑哪兒去了。
“念佛的到底是誰”，它還要翻起來，這個“翻”，我們用功的人叫“翻業識”。“翻業識”是不是把它去掉呢？不能去、不要去。不要去的原因是什麼呢？宗門下如果讓我們一心一意去降伏這些妄想，就好比“搬石頭壓草”——你看到地上草很多，去搬一塊石頭把草壓下去。看那個石頭，面上沒有草，是不是啊？但你把石頭搬起來以後，那個草照樣還是一樣。所以我們用功的人要“斬草除根”，這是最主要的。如果不能斬草除根，而是搬塊石頭來壓上，那是沒有用的。這點希望各位注意。不要專門、有意地去壓這個妄想。但是不壓，用功時妄想又很多，怎麼辦？那就你作你的，它搞它的。
為什麼這個“它”這麼厲害呢？我不是講了嗎，它已搞了很長時間，它已經熟透了。你這個“家”，你這個身體，一切的一切，都是由它所造成的。現在你從外頭領進一個生人，要把它趕走。而它已霸佔你的“家”、身體那麼久，一個生人想將它趕走，真是不容易。它就是要跟你拼命，也要跟你打。所以我們用功的人，只有你作你的，它搞它的。
我經常打這樣一個譬喻：好比妄想是十分，你用一分的功夫，妄想便剩九分；用兩分的功夫，妄想便剩八分；用三分，妄想剩七分。你用功越多，妄想剩的便越少。而我們之所以不能達到沒有妄想的程度，是因為我們功夫不夠深，思想不能統一。如果你的功夫深，那麼有了功夫就沒有妄想，有了妄想就沒有功夫，那就“時時相通”了。一方面我們用功的時間還是太少，另外我們用功的念頭還是一個粗念，而打妄想的念頭還是細念，因為它已熟透了。如果我們用功的念頭最後成了像打妄想這樣細的念頭，就好了，那就是不參自參、不念自念、不疑自疑了。
我們現在是不是能做到這樣呢？做不到，所以只好由它去。它要進來，就不管它。你的功夫越來越深、越來越牢，妄想自然越來越少。所以我們參話頭也好，念佛也好，或誦經咒，都要好好用功。所謂“打得念頭死，法身方能活”，念頭打不死，法身是不能活的。所以我們要想把妄想剷除掉，就要好好用功，要從根本上徹底地把它剷除，這才是真用功。我們現在用功的人，都是在靜坐上面用功，但一動起來就沒有功夫，甚至在定中的時候，這個功夫還沒有把握。
什麼叫“把握”呢？剛才我提到的“念佛的是誰”，這個不明白，不是完全的功夫，是要在這個不明白的地方起疑情。為什麼要起疑情呢？古人講：“大疑則大悟，小疑則小悟，不疑就不悟。”我們有了疑情才能悟。為什麼有了疑情才能悟呢？大家想一想，因為這個疑情，真正地功夫得力，可以疑成一團、打成一片，什麼妄想也沒有；真正地功夫得力，可以忘身心、忘世界，一切都能忘的。
我們用功的人要達到這種功夫，不是一下能做到的。當然過去古人、祖師都是一聞就開悟。一聞就開悟，那是在什麼時候？那是在唐朝到清朝，那個時候的人善根深厚。可是我們現在，越到後來眾生的業障越深重，善根福德越薄。要知道，那些用功用得好、一聞就開悟的人，已經走了很長的路，我打個比喻：比方我們去廣州或香港，這一千里路，我們是坐飛機、火車，搭汽車，還是步行？當然我們坐飛機最快了，是不是啊？火車要慢一點，汽車更慢一點，步行就更慢了。但是不管快慢，總是要走；幾時不走，幾時不能到。所以我們佛教，最主要的不是講，講得再好，那都是假的；最主要的是要行。我們一定要行才能到家，不行不能到家。
我們用功的人，首先要從靜中對於我們的功夫有把握。怎麼叫“有把握”呢？靜中你一坐下來，把功夫一提，哎，功夫就現前，那個疑情就現前。但是這個疑情，有時現前、有時不現前；有時提起時間不長，馬上又沒有了——所以我們用功的人，最主要要有慚愧心。古人講，我們用功的人要如喪考妣，像死了父母一樣，有痛切的感受，用一顆真切的心來修行。所以古人來求法、來用功，他那種思想不是隨便的。
比如說慧可二祖，本來他在出家以後專門打坐、坐禪，後來他的師父就叫他去親近達摩祖師。當時達摩祖師在那裏面壁，是不睬人的。那慧可二祖就到他那裏去親近他、求他說法。達摩祖師不睬他，一天不睬他，兩天也不睬他。最後達摩祖師說：“輕心慢心，焉能聞法？”慧可二祖站在外面，當時天在下雪，凍得不得了，“唉呀，祖師說我輕心慢心，不能聞法”。那時的出家人，有一個袋子，裏面裝一把戒刀，他就取出刀，把手臂割下來，獻給達摩祖師，祖師還是不睬他。慧可祖師又凍又餓，雪下得更大，而且胳膊還在淌血，紅地齊腰，唉呀，他很難受，就說：“師父，請您替我安心吧！”他請祖師替他安心。
祖師說：“好！你把心拿來，我替你安。”慧可二祖就來回地找他的心，找找找，找了半天找不到，“覓心了不可得”——我這顆心找不到了，於是達摩祖師就講：“好了，我與汝安心竟。”哎，他就開悟了。咦，這些祖師過去只一句話就開悟了，為什麼呢？你想一想，我們現在這些人，哪個照他這個樣子去求法哩？有沒有說站在雪地裏去求法，有沒有說把個胳膊割下來去求法哩？
想起古人，他的志向大，善根深厚，求法的心切，因為有他這個樣子，馬上“覓心了不可得”——找那顆心，找來找去找不到——就開悟了。那麼我們現在找自己的那顆心也是找來找去找不到，是不是開悟了？顯然不是的。所以有時，我們用功的人，要發大道心，要發慚愧心，要發生死懇切心。如果沒有發這些心，要想把功夫用好，很不容易。這樁事情，從無量劫到今天來，都是向外馳求，我們今天卻轉過來找自己；那麼既是找自己，如果不能發一個慚愧心，不能有一個大的生死懇切心，要想把疑情提起來，是很不容易的；要找到自己的本來面目，也是很難的。
所以在這裏，我要講講古人的這種生死心、懇切心，這種大毅力。今天在座的大家都是佛菩薩的弟子，我們要向佛菩薩學習，好好用功辦道。但是誰能開悟呢？人人都可以開悟。為什麼人人都可以開悟呢？因為我們大家都是未來的佛。未來佛的遲早呢，要看我們用功的遲早，看我們福德、智慧程度，看我們培福修慧、利益眾生、成就眾生、結眾生緣的程度。這些都是我們應該做的事情。我們能照著做，將來一定會成佛，會了生脫死。
那麼，既然人人都能開悟，為什麼現在沒見到幾個人開悟呢？原因是什麼？原因就是我們放不下。大家想一想，既然放不下，也就提不起；能夠放得下來，才能提得起——所以放不下這件事情，是我們用功辦道、了生脫死的一個大的障礙。那麼放不下的是什麼呢？放不下一個“我”。樣樣都是“我”，“我”這個家庭，我這個妻子、兒女，都是“我”的。什麼都是“我”的——為了你，也是為了“我”；為家庭。妻子、兒女，全部都是為了“我”——從無始劫到今天，我們大家都死死抱著這個“我”，放不下這個“我”，大家想一想，如果沒有這個“我”，我們人世間不也很快樂嗎？我們不也早就了生脫死了嗎？
我們真正用功的人，首先要在靜中有把握。靜中有把握以後，還要在動中有把握。但是這種用功怎麼用法呢？高旻寺來果老和尚講：“我們吃飯，要吃在功夫上；屙屎，要屙在功夫上；走一步路，要走在功夫上……要處處不離功夫。如果心心都是功夫，念念都是功夫，那個功夫有什麼用不好！”希望大家想一想，我們有沒有真真實實念念都在功夫上？恐怕很不容易。原因是什麼？念頭跑到哪里去，跑了很遠你自己還不知道——所以禪宗用功的人就講：“不怕念起，但怕覺遲。”我們的念頭起，那沒關係，它起就讓它起，但是我們要“念起即覺”，我們念頭一起來要即覺：這個念頭一起來，或是功夫的念頭，或是其他的念頭，一起來，馬上去覺照，馬上把功夫提起來。
我們用功的人，光靜中用功還是不夠的，還要在動中來用功，要在動中一切處有功夫，才算得有一點功夫。靜中有功夫，動中有功夫，還是不夠，還要在睡夢中有功夫。過去有一個禪師，他去請開示。問他靜中有沒有功夫，他說“有功夫”；問他動中有沒有功夫，“有功夫”；問他睡夢中有沒有功夫，“沒功夫”。沒功夫怎麼辦呢？他就一天到晚睡覺，專門睡著來用功。一睡睡了三年，最後枕頭掉到地下去，呃，他開悟了。
所以我們光在靜中有功夫是不行的，還要在動中有功夫；動中有功夫還不行，還要在睡夢中有功夫。為什麼要這樣子呢？我們念佛要能念得“打成一片”，參禪要參得“疑成一團”。怎麼叫“一團”呢？就是這個裏面沒有其他的東西，沒有第二念的東西，就只有用功的這一念。所以我們念佛，念前也是佛，念後也是佛，念念都是佛。但是念佛光在靜中念還不夠，還要在動中念佛，還要在睡夢中也念佛。即使這三點做到了，也還是不夠。為什麼？大家想一想，一天有二十四個鐘頭，要二十四個鐘都有佛，那才叫“成一片”。參禪的人呢？古人講要“疑成一團”。靜中有功夫，動中有功夫，睡夢中還有功夫，這個才叫做“疑成一團”。到那個時候，桶底脫落，就開悟了！是不是啊！
所以各位要想功夫用好，第一要放得下。放不下，你的功夫就用不好；第二要想用好，就要靜中用功，動中也要好好用功。動中要把握功夫還是很不容易的。在高旻寺時老和尚講：“我們走路的時候要踩在功夫上，如果沒有功夫，那麼這一步路就不走了。”大家想一想，如果我們真正地時時用功啊，你那個眼睛哪里還能去東張西望、東翻西翻的——沒有的。如果你自己想一想，真正時時地把握自己的念頭，念念都在功夫上，恐怕自己的眼睛都不敢翻了，是不是啊？我這裏講，大家好好回想一下，究意怎麼有功夫，怎麼沒有功夫；我們的功夫在，怎麼樣；不在，又怎麼樣；再一方面，把那個功夫提起來，有沒有疑情。
這個疑情啊，它的力量很大，如果真正的疑情在，可以忘身心、忘世界。比如我們虛雲老和尚，他在終南山居山的時候，煮什麼東西就吃什麼。有一次煲馬鈴薯——煲起來之後他去打坐。哎，這一坐就坐得定下去了。這一定呢，定了好多天，他自己還不知道，旁邊的人好幾天沒有見他，過去一看，他還在那裏打坐，就把引磬一敲，替他開靜。開靜以後，他說：“吃飯啦，吃飯啦。”叫人家吃，把他煲的那個東西打開一看，哦，裏面的東西長了毛兒，長得很深。計算一下，他入定已六、七天了。所以我們真正用功的人，一定下去就很長時間。再講個例子，我們的玄奘法師去印度取經時，在路上呢，看到有一個墳堆，但是那個墳堆呢，旁邊的地方都有雪，只有那個墳堆上沒有雪。那時玄奘法師跟他講，叫他們把那個墳堆挖開。挖開一看：哦，裏面坐著個出家人。玄奘法師就替他開靜。開靜之後，他就問：“迦葉佛出世了沒有？”原來他已經定了幾劫了。所以過去古人講：“定中方七日，世上已千年。”
剛才我們講起疑情，如果起不起疑情來，光一個“念佛是誰”的句子是沒有多大作用的。光念這個句子，跟念“阿彌陀佛”沒有什麼區別；而且如果念“念佛是誰”，還不如念“阿彌陀佛”。念“阿彌陀佛”，還有阿彌陀佛的願力，他用他的四十八願來攝受你、加持你，到了時候，就可往生西方極樂世界。如果你參禪，那麼你要明白，參禪是叫你參，不是叫你念。這是什麼意思呢？打個比喻：比如我們把門鎖起來了，鑰匙找到，才能打開家門。我們參禪就如同找鑰匙，翻來覆去地去找念佛的是誰——或是找“講話的是誰”也一樣。我們天天講話，講話的是誰？大家能答嗎？不能答。不能答的原因是沒找到怎麼答。真正找到了，就“如人飲水、冷暖自知”，那時你就會答了。但是這個答呢，不是一般的答，不是隨隨便便地答，不能隨隨便便地答。未證言證，未斷言斷，這個是犯大妄語的，不許可的。而我們如果能夠真真實實地到了那個地方，它自自然然會示現的，自己會找到自己。
不管開悟不開悟，今天大家在這裏真真實實地參禪，一心一意地好好用功，必定是有好處的。為什麼？參禪就好比往家走，你今天也走，明天也走，一天到晚不停地走，總有一天會到家的。像過去那些一聞就開悟的祖師，那是因為他原本已經走到了家，或只差很少一點兒，一轉過身來再走一步就到了家了。所以我們現在，不論自己是已經走了十裏、二十裏、一百里，都要打起精神來，努力前行。參禪這一法是祖師留下來的，過去有很多人開悟，得到這一法的利益，我們能夠依著這一法去走，是一定不錯的，或早或晚，我們大家都能到家。用功時有一點要記住，即切切不能有執著。宗門下是佛來佛斬、魔來魔斬，一切都要斬得乾乾淨淨的，什麼也不可得，哪怕有一絲一毫的掛念也不行。如果貪戀一個什麼東西，這也就是個生死。過去古人講：“去年窮，不算窮，還有卓錐之地。”——卓錐之地，就是過去老太婆衲鞋底用的錐子那麼大的地方——“今年窮，窮到底，卓錐之地也無”。我們參禪的人，用功就要用到這個地方，才是真實到家。
用 功
今天我想講一下粗心用功和細心用功，也就是有心用功和無心用功。什麼叫“粗心用功”呢？就是我們剛開始修行的時候，妄想多雜、粗重，用功太粗疏，不細密，心是粗的，氣是粗的，念頭也是粗的，不能成片，常常被妄想拖到別的地方去了。這種粗粗用功，就叫“粗心用功”。粗心用功因為“心是粗的，氣是粗的”，所以很難把功夫抓住，很難使疑情起來，即便偶爾起來了，也難於保持住，延續時間不長，過一會兒就沒有了，沒有了之後，又起來，它又有一點，有了一點，時間一長，又消失了。所以粗心用功，它的力量不大，時間不成片，容易失掉。失掉之後，要把它再提起來，卻很不容易。原因就是，你在用功的時候，心、氣、念都是粗的，功夫是斷斷續續的，不綿密。
那麼，功夫怎樣才能由粗變細呢？要知道，功夫的細不是你有心去細的，有心去細是細不了的。功夫用久了，它會慢慢變細的。前天我講過，一個人活了幾十年，一天到晚打妄想，形成了一種習氣，要不打妄想是很難的，你不有意打妄想，它也會自動打妄想的，這都是我們自己一手造成的，怪不得別人。為什麼會這樣？時間久了，習慣成自然。各位想一想，你活了三十歲，有沒有用十年的功夫？時時刻刻都在功夫上，你的功夫也會越來越細的，這很自然。粗心用功夫，好比上下兩層，上面是用功夫，參“念佛的是誰”，反反覆覆，來來去去地參究，找這個念佛的本來面目，下面呢，儘是妄想，煩惱，它們還在翻來翻去，一刻不停，像一鍋開水，吵吵鬧鬧、上上下下的。這種情況，我昨天講過，大家不要怕，怕它也沒有用。
它翻它的，你搞你的，不要有心跟它鬥，不要起煩惱，你只管心平氣和地去用功，因為你是粗的，它是細的，但是時間久了，你也會細的，那時就該它走人了。要知道，打妄想也是這個心，用功夫還是這個心，等到用功夫和打妄想合到一塊去了，那就好了，那時，你有了功夫就沒有妄想，有了妄想就沒有功夫。所以說，粗心用功是一個過程，不是一個小過程，而是一個大過程。因為我們的思想、功夫太粗了，還沒有細下來。我們要想把功夫細下來，還要從功夫上來細，功夫做細了，這才是真正的細。如果我們不從功夫上來細，而是有心地去想細，那會細出毛病的。所以，用功的人，一定要在思想上去細，思想細了，功夫自然就會細的。功夫不是說你叫它細它就會細，要從功夫上細，不要有心去細，有心去細，那是錯誤的。從粗心用功到細心用功，這是一個自自然然的用功過程，功夫到了，它自然會細，你不叫它細，它自己就會細的。
接下來講一講有心用功和無心用功。我們現在的用功都是有心用功，因為我們用功都是有意的，念念都是有心的，並不是自自然然的。而無心用功則是自自然然的、無意的在用功。無心用功並不是說沒有心，像木頭一樣，它只是不起“去用功”的念頭，它的用功是自然而然的，不需要有意著念，它往往是不參自參、不疑自疑、不照而照的。我們開始時都是有心有意著念，到了無心用功的時候，它就成了一種自然，你不用著意，它就會自動去參。無心並不是說無一切心、無自性，若認為沒有自性，沒有用心，那又是錯誤的。實際上，儘管我們沒有去參話頭、去觀心的念頭，但客觀上在自動地參話頭、觀心。這是一個自然而然的過程。
從有心用功到無心用功，這中間有很長一段路要走。這也是一件功到自然成的事，非有意求得。有意去求，總是有心，不可能是無心。功夫沒有達到無心的地步，疑情便不能打成一片，疑情既不能打成一片，開悟就沒有指望了。所以，你們要想開悟，必須從有心用功進到無心用功。到了無心用功並不就是完事了，還隔著一重關，還必須破了這重關才行。功夫到了無心的地步，才可以說疑成了一團、打成了一片，這個時候能不能桶底脫落，那要看你的時節因緣。時節因緣一到，一句話就悟了。
所以用功的人到了無心的地步，還要破一重關。這一重關不破，還是不行的。古代有個禪和尚講，去年窮，還有卓錐之地，今年窮，窮到底，連卓錐之地也無。錐子雖小，但還是有。只要還有一點點東西牽系，就不行，因為那還是有心，還是有生死。到了連錐子這麼一點東西都沒有了，才算是到了無心的地步。當我們的功夫到了“連卓錐之地也無”的地步，開悟就有了可能。
我們講到細心用功夫，怎樣才算細呢？要細到什麼程度呢？這裏我想講一個公案：當年四祖到南京去，看到附近山上氣色很好，就上去了，在那兒，他看到有個叫懶融（牛頭法融）的禪師住茅棚，打坐的時候有只老虎給他看門。
四祖見了這只老虎，心中一驚，懶融禪師就講：“還有這個啊！”
四祖不作聲，直接走進茅棚，在打坐的蒲團上寫了一個“佛”字，請懶融禪師坐，懶融禪師不敢坐。
四祖就說：“你也還有這個。”
要知道這兩個人都是很有見地的，功夫都是用得很好的，他們之間談禪話道，談得很投機，也談得很晚。茅棚裏只有一個臥具，睡覺時，懶融禪師就把這個臥具讓給四祖，自己就在蒲團上打坐。夜裏，四祖睡在那裏，打鼾響得不得了，搞得懶融禪師坐在那兒，定也定不下去。
早晨起來，懶融禪師就批評四祖：“哼！還四祖哩，昨天晚上打呼嚕，打我的閑岔打得厲害！”
四祖應道：“我打你的閑岔，你還打我的閑岔哩！”
“我打你什麼閑岔？”
“你把一隻蝨子摔在地上，斷了一條腿，它叫了一夜，盡打我的閑岔！”
想一想，用功夫用到細處，連蝨子、螞蟻叫，都能聽到。各人想一想，你們有沒有這個功夫？像四祖這樣，才是真正的細心用功。四祖跑了一整天，辛苦得不得了，但他的心還在功夫上，一點沒有離開，連睡覺時都在功夫上！所以我們修行人用功夫，要向祖師學習，光在靜中用功是不行的，還要在動中用功，動中用功還不夠，還要在睡夢中用功。不但在睡夢中用功，還要在睡夢中得到利益。
可見用功不是一件簡單的事情。為什麼？因為從無量劫以來，我們一直在造業，一直在打妄想，現在要迴光返照，找到自己的本來面目。大家想一想，這會是一件簡單的事情嗎？用功的人，如果沒有一個慚愧心，沒有一個懇切心，不能夠念念都把心用在功夫上，要開悟談何容易！所以，我再三再四跟各位講，既拋家別子，出家了，就要好好用功，不要空過人身！
好了，各位用功去！
——摘錄自本煥老和尚禪七開示
附─ 參禪用功的人有兩種難易：A、初用心的難易。B、老用心的難易。
A、初用心的難易
（1）初用心難——偷心不死
初用心的通病，就是妄想習氣放不下來，無明、貢高、嫉妒、障礙、貪嗔癡愛、懶做好吃、是非人我，漲滿一大肚皮，那能與道相應。或有些是個公子哥兒出身，習氣不忘，一些委屈也受不得，半點苦頭也吃不得，那能用功辦道。他沒有想想本師釋迦牟尼佛，是個什麼人出家的，或有些識得幾個文字，便尋章摘句，將古人的言句作解會，還自以為了不起，生大我慢。遇著一場大病，便叫苦連天。或臘月三十到來，便手忙腳亂。生平知解，一點用不著，才悔之不及。
有點道心的人，又摸不著一個下手處，或有害怕妄想，除又除不了，終日煩煩惱惱，自怨業障深重，因此退失道心。或有要和妄想拼命，憤憤然提拳鼓氣，挺胸睜眼，像煞有介事，要與妄想決一死戰，那知妄想卻拼不了，倒弄得吐血發狂。或有怕落空，那知早已生出“鬼”，空也空不掉，悟又悟不來。或有將心求悟，那知求悟道、想成佛，都是個大妄想，砂非飯本，求到驢年也決定不得悟。
或有碰到一兩枝靜香的，便生歡喜，那僅是盲眼烏龜鑽木孔，偶然碰著，不是實在功夫，歡喜魔早已附心了。或有靜中覺得清清淨淨很好過，動中又不行，因此避喧向寂，早做了動靜兩魔王的眷屬。諸如此類，很多很多，初用功摸不到路頭實在難，有覺無照，則散亂不能“落堂”；有照無覺，又坐在死水裏浸殺。
（2）初用心的易——放下來單提一念
用功雖說難，但摸到頭路又很易。什麼是初用心的易呢？沒有什麼巧，放下來便是。放下個什麼？便是放下一切無明煩惱。
怎樣才可放下呢？我們也送過往生的。你試罵那死屍幾句，他也不動氣；打他幾棒，他也不還手。平日好打無明的也不打了，平日好名好利的也不要了，平日諸多習染的也沒有了，什麼也不分別了，什麼也放下了。諸位同參呀！我們這個軀殼子，一口氣不來，就是一具死屍，我們所以放不下，只因將它看重，方生出人我是非、愛憎取捨，若認定這個軀殼子是具死屍，不去寶貴它，根本不把它看作是我，還有什麼放不下？
只要放得下，二六時中，不論行住坐臥，動靜閑忙，通身內外只是一個疑念，平平和和不斷地疑下去，不雜絲毫異念，一句話頭，如倚天長劍，魔來魔斬，佛來佛斬，不怕什麼妄想，有什麼打得你閑岔，那個去分動分靜，那個去著有著空。如果怕妄想，又加一重妄想；覺清淨，早已不是清淨；怕落空，已經墮在有中；想成佛，早已入了魔道。所謂運水搬柴，無非妙道；鋤田種地，總是禪機。不是一天盤起腿子打坐，才算用功辦道的。
B、老用心的難易
（1）老用心的難——百尺竿頭不能進步
什麼是老用心的難呢？
老用心用到真疑現前的時候，有覺有照，仍屬生死；無覺無照，又落空亡。到這境地實在難，很多到此灑不脫，立在百尺竿頭，沒法進步的。有等因為到了這境地，定中發點慧，領略古人幾則公案，便放下疑情，自以為大徹大悟，吟詩作偈，瞬目揚眉，稱善知識，殊不知已為魔眷。又有等錯會了達摩老人的“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”和六祖的“不思善，不思惡，正與麼時那個是明上座本來面目。”的意義，便以坐在枯木岩為極則。這種人以化城為寶所，認異地作家鄉，婆子燒庵，就是罵此等死漢。
（2）老用心的易——綿密做去
什麼是老用心的易呢？到這時只要不自滿，不中輟，綿綿密密做去，綿密中更綿密，微細中更微細，時節一到，桶底自然打脫。如或不然，找善知識抽釘拔楔去。
寒山大士頌云：“高高山頂上，四顧極無邊，靜坐無人識，孤月照寒泉，泉中且無月，月是在青天，吟此一曲歌，歌中不是禪。”
首二句，就是說獨露真常，不屬一切，盡大地光皎皎地，無絲毫障礙。次四句，是說真如妙體，凡夫固不能識，三世諸佛也找不到我的處所，故曰無人識。孤月照寒泉三句，是他老人家方便譬如這個境界。最後兩句，怕人認指作月，故特別提醒我們，凡此言說，都不是禪呀。
(摘自虛雲老和尚開示錄)
年輕時的釋本煥長老
釋本煥（1907年－2012年4月2日），俗名張志山，出生於湖北省黃岡縣（出生地今位於湖北省武漢市新洲區），是中國佛教協會第8屆理事會名譽會長，被譽為「中國佛門泰斗」，歷經晚清、民國、中華人民共和國三個階段。
1907年，釋本煥出生於今湖北省武漢市新洲區。7歲時，被送入私塾讀書，在私塾學習了6年之後，他在雜貨店當學徒。
1930年，在新洲報恩寺出家，然後到武昌寶通寺受戒，隨後到揚州高旻寺拜師於漢傳佛教高僧釋來果老和尚，學禪法七年，深研禪宗。
30歲時，從河北正定臨濟寺起香，三步一拜朝禮五台山，歷經三個月的風雨，路程300多里，終於來到了五台山。隨後用三個月的時間，朝拜了五台山上的五個台頂。最後駐錫於五台山廣濟茅篷（即今碧山寺）。在碧山寺修行期間，用自己的血書寫了《普賢行願品》等19部佛經，共計20餘萬字。
1939年，出任碧山寺第三代方丈。1947年，遊歷天下禪院，朝拜了北京彌勒院、天津居士林、上海普濟寺。1949年，繼承漢傳佛教高僧釋虛雲法脈，為臨濟宗第四十四代傳人。隨後出任南華寺方丈。
1958年，中華人民共和國開始「反右傾」運動，釋本煥蒙冤入獄，在獄中被關押達22年，佛教居士趙朴初曾多次奔走營救釋本煥。1978年中共十一屆三中全會後，釋本煥恢復了名譽和人身自由，並且獲徹底平反。1980年，出任丹霞山別傳寺方丈。1987年，出任廣州光孝寺方丈。
釋本煥曾任中國佛教協會常務理事、中國佛教協會咨議委員會主席、湖北省佛教協會名譽會長、廣東省佛教協會名譽副會長、深圳市佛教協會會長、韶關市佛教協會名譽會長、廣東省政協委員。一生奉行人間佛教，對社會慈善事業做出了巨大貢獻，他捐獻了希望學校9所、平民醫院2家。
2012年4月2日，釋本煥在深圳市弘法寺圓寂，世壽106歲。長老荼毗開窯後，經專家鑑定，在鐵欄融化的情況下，全身骨骼完整，皆為舍利。目前泰國、柬埔寨、澳大利亞、寮國等國內外眾多寺廟紛紛修建塔廟，恭請本老舍利永久安奉。尼泊爾中華寺建有其舍利塔。
文章定位：
