諸緣來去何增減？笑擁斜陽照海天。。。 短暫人生幾番風雨情。 匆匆走過幾度回眸戀。 心坎鑲著足痕淚光影。 誰悟得無生法忍行去。 *幻羽*捻題一*悟行* 2023/01/03/18:34:58

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                    禪，難以筆畫盡納！

                    禪，難離生命範疇！

                    禪，就在呼吸寸間！

                    禪，那眼眸底掠影！

                                       *幻羽*捻-禪-

                   ─禪悟與空靈之美─

“頓悟”是禪宗領悟真理的獨特方式，同時，這種禪悟也對中國美學做出了不可磨滅的貢獻。禪宗作為中國化的佛教，在促使三教合流的同時，潛在地蘊含了“境界––意境”這個重要的美學概念。禪宗通過喻象方式向中國山水畫、寫意畫導入了精神的深度，使之心靈化和境界化；向中國詩歌還導入了更為虛靈空幻的意境。意境的出現，恰恰是美學成功的標誌。

一、空靈為美的境界

以“空”為美的審美意境，來自於禪宗對“空”的獨特理解。“空”是指“因”和“緣”相聚而成的事物沒有實在的本體。就時間而言，共性也是空的。如《金剛經》說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”

我們所說的空靈是指由禪宗空觀衍生出來的美學意境。要領悟到這種意境，首先是要同時“空掉”審美主體內心的“妄念”以及外在的“萬相”。妄念為空才能拋棄執著之心，萬相為空才能“見山是山，見水是水”。如果用空間術語來描述的話，空靈特指靈氣往來其間的審美心理場所，即所謂“靈的空間”。

空靈是中國人特有的、詩化的感悟與情調，表現在意境裏，便是一種空靈之美。空靈超越功利考慮，以無物無欲的自由精神靜觀萬物，使萬物都各得其所，各自呈現著它們充實的、內在的、自由的生命。進而言之，“空”是指靈氣、生氣的自由往來。“空”與“靈”結合在一起，便是指在純淨、虛靜、空蕩的氣氛中時時透露出生命靈氣的那種藝術境界。

美學上的空靈，若從心靈上去體會，則是虛空的心靈。古代藝術家在藝術追求參悟中，達到比較高的境界時，會頓覺內心世界有一種雲散水流的空的感覺。此時，其心量大如虛空，照破十方，涵蓋宇宙，日月星辰、山川大地、世間萬物盡在其中。禪宗有云：“妙高峰頂，不容商量。”正是此境。

空靈的審美觀點是中國古典美學的基本特徵之一，受到禪宗的巨大影響。色空觀念是印度大乘佛學的一個重要思想，佛教經典《心經》和《大智度論》等都有“色不異空，空不異色”的表述。佛家認為人的本性潔淨，由於後天遭六塵污垢的覆蓋、淤積，經久迷性，使人的本覺智慧不能顯性，空靈之美的靈感就不靈了。因此，需要以般若之智來觀照，照破五蘊，照破十八界，我們才會心量擴大如虛空，才會達到涵蓋宇宙的境地。

以這樣的心量去參與審美活動，即使是那些尋常的事物也會顯現出美的實相來。因為那是一種透徹玲瓏的審美之心。只有這樣的“空”才是佛家追求的空，才能透出靈性。這種“空”滲透在藝術領域裏就會顯示出一種語言難以表達的靈性。所以，佛教哲學認為空與靈互為體用，空為靈之體，靈為空之用。

北宗、南宗，均屬禪宗；漸悟頓悟，不外方法。究其目的，兩者都是為了悟得佛性，成就涅槃妙心，尤其在思想基礎方面，主要源自於“大乘空宗”，體現為“般若性空”。“般若”即“智慧”，憑藉般若智慧，人們認識到世間一切事物(即“法”)都因緣而生，因緣而滅，徒有外表幻象，本性是空寂。

在禪悟中，悟得“性空”或“空寂”之境，就等於覺解到了佛性或真如之理。所以說，對中國禪僧和禪學詩人來講，悟空是至關重要的。中國禪宗的幾個祖師，主要是在這個空字上作文章；他們所悟得的，也主要是一種空靈之境。

禪宗所標舉的三個境界，正是對這種空靈之境的詩化描繪和典型提煉。

第一境是“落葉滿空山，何處尋形跡”，描寫的是一種漸入禪關而尋禪未得的情境。

第二境為“空山無人，水流花開”，這裏雖然寂靜，也無人跡，但水在流瀉，花在開放，局部的運動和生命的張力依在，不僅未達到寂滅的境界，而且對終極禪定產生某種干擾。

第三境是“萬古長空，一朝風月”，意指瞬刻中得永恆，在空間是萬物一體，此乃禪的最高境界。這種對時空的頓然而神秘的領悟，既可以說是一種頓悟，也可以說是一種妙悟。

它伴隨著一種直覺的感受和空靈的體驗。在這一瞬之間，禪者得到真正的解脫，精神得到徹底的自由，宇宙河漢，日月星辰，山川大地，水光雲影，都不分彼此地融為一體，都顯得那樣永恆寧靜，和諧自然，這便使人突然感到這一瞬間“似乎超越了一切時空、因果，過去、未來、現在似乎融在一起，不可分辨，也不去分辨。

這當然也就超越了一切物我人己界限，與物件世界完全合為一體，凝成永恆的存在”。這一豁然開悟者所達到的境界，也稱之為禪宗的最高境界或空靈之境，成為中國古典審美體驗的重要組成部分。

二、禪悟與自然而然

禪宗在中國人心目中的地位和作用，與其說是一種宗教，毋寧說是一門人生智慧之學。這種智慧以解脫為導向，通過“戒定慧”的方法引領人們覺解現實與理想之間永難消除的鴻溝，超然面對因此而生的焦慮與煩惱，設法從無邊的苦海中領悟到心理的平和與安寧的樂趣，進而達到清心乃至以空靈為特徵的開心或禪悅境界。

禪宗所追求的空靈之境，往往離不開自然山河的喻像。禪宗認為世界萬物沒有自性，所以為“空”，世界萬物的真實性皆來自於“心”的觀照。只有進行直覺觀照，採取色即空的相對主義方法，將人的心靈與外部世界融為一體，形成一種新的表像，即“境”。

此“境”不是純客觀的物象，而是經由心靈熔鑄而成的喻象。這種心像是人在生活中由心靈觀照而產生的，是人生體驗的產物─禪宗這種直覺觀照、喻象方式重塑了空靈之境的審美經驗。下面這段話充分說明了禪悟與自然這一喻像之間的關係：

                     三十年前未學禪，見山是山，見水是水；
                     自學禪之後，見山不是山，見水不是水；
                     而今悟得禪，見山仍是山，見水仍是水。

通過美學分析可以看到，悟禪者對自然山水的關照，是隨著禪悟的變化而變化的，這其中包含著一種微妙的隱喻作用。禪悟者如同觀眾，山水如同藝術品，觀眾對“藝術品”所持的態度經歷了肯定、否定和再肯定的變化過程。

“見山是山，見水是水”，代表一種淳樸直觀的視界，獨立的自我意識還沒有區分出內心與外在，所以山水只能“如其所是”地存在著。

其次，“見山不是山，見水不是水”則意味著禪悟的“知性”階段：認知主體已然意識到自我與外在現實之間的分立，並且運用主體的知識結構來建構對方，因而，山水成為心靈表像的產物並由此否定了其原有的自在屬性。

最後，“見山仍是山，見水仍是水”則體現了禪悟的“自然而然”之境界：觀者與被觀之物實現了統一，參禪者的內心與真理直接重合在一起。

此時之“山”絕非“自在的”，否則將會取消參禪者本身；也絕非是參禪者建構出來的“山”，因為這種主觀建構是以“心”與“物”的分離為前提，這種前提意味著參禪的失敗。

“見山仍是山”表明了黑格爾式的辯證法，即心與物實現了統一，但是這種統一是經歷了彼此同一與分離過程的統一。在參禪時處處不離象，而又最終離於相，似著境又離境，這與藝術審美具有同構性。山仍是山，以為這山就是我，我不再否認其外在性，並由此承認了其融合了“心”的自然性。

禪悟的“山水之觀”，在回歸本然的意義上，與“百尺竿頭，更進一步”的禪機有相似之處。“所謂百尺竿頭”，已經到了“頭”，本來是無法“更進一步”的。但徹底的禪悟，不能就此打住，而要“更進一步”，“更上一層樓”。其結果是必然從“竿頭”掉下來，回歸到大地之上，或者說回歸到原來的日常生活與個人境遇之中。

儘管回歸原來，但卻有不同的意義，甚至天壤之別。因為，回歸後的你，意識不同了，人生觀改變了，精神境界提高了，所觀之物與所理之事，或許與從前大致一樣，但你卻以平常心處之，於是超然物表，來而不迎，去而不卻，洞透人生，亂中取靜，享受到陶淵明式的“詩意的棲居”：“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山；山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辯已忘言。”這詩化的描述，蘊含著詩化的精神解脫之意。

“心遠地自偏”，是亂中取靜、消解人間嘈雜喧鬧的不二法門，與“心靜自然涼”一樣道理。“悠然見南山”，是恬淡自然、欣賞山川草木之美的關鍵所在，與“萬物靜觀皆自得”相近無幾。從周圍的菊花、山景、雲氣、夕陽和飛鳥中，你不僅可以感受到自然的靈動，天人的合一，而且可以體驗到無言的禪悅、精神的自由。

三、詩化的禪修之道

中國禪宗的緣起，極具詩化的審美特徵。據載：“世尊在靈山會上，拈花示眾。是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰：‘吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。’”這實際上是巧借佛祖之口，一方面表明禪宗對佛經典籍的“消解”態度，另一方面將禪宗與“教中”其他諸家區別開來，確立自成一體的“合法性”。

爾後，“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”，便成為禪宗的口頭禪或至高教義。這個故事中最富有詩意的描述，乃是佛祖“拈花”與迦葉“微笑”。在提倡“心傳”與“頓悟”的南禪那裏，佛祖與首座弟子迦葉之間，通過“心心相印”的意會妙悟方式，在“拈花微笑”的一刹那間，把自己的佛性連同“涅槃妙心”一起傳給了迦葉，兩者合二為一，於是佛即迦葉，迦葉即佛。

從這個故事中，我們可以看到禪宗所推崇的修行之道。這種方法是詩化的，富有詩意的。實際上，從始祖達摩到六祖慧能，幾乎無一例外地用五言詩或偈語來測試弟子禪悟的水準，繼而決定傳遞衣缽的人選。尤其是在五祖弘忍時期，為選擇衣缽傳人，命其弟子各做一偈，表明其禪悟的心法，最終導致南北分宗，形成兩種主要的禪修之道：一為北宗的漸悟式，二為南宗的頓悟式。

漸悟之道無疑是一種注重過程與強調條件的禪修之道。神秀以寥寥20字詩偈，形象地表達和濃縮了佛教“戒定慧”的漸進過程，通俗地揭示和解釋了禪修的基本方法和目的。在“身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃”中，神秀把“身”喻為“菩提樹”，強調禪修所需要的條件即個人禪修過程中應具備自覺意識，以及個人天生的內在佛性。“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”，則強調了獲取真知的艱苦過程，對禪修者而言具有警示和鞭策的作用，要求個人在一切實踐活動與言行舉止中，持之以恆，不斷地排除各種私心雜念和外在干擾，讓“心鏡”保持清淨。

相比之下，頓悟之道則是極為詩化的禪修之道。慧能做出“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？”這首偈語，其意如同鐘擺，扣其另外一端，與神秀的偈語截然對立。慧能認為，菩提之身，明鏡之心，都無需談起，均屬無中生有的贅詞與愚癡。“實相無相”的空無本真，在“本來無一物”的斷言中，得到充分而直白的表述。如此一來，四大皆空，萬物皆無，漸悟累世的修行之法，顯得淺薄而多餘了。

當然，慧能並未否認“一切眾生皆有佛性”的基本原則，而是把“見性成佛”的頓悟之道推向極致。在慧能眼裏，自心是佛，無需狐疑延宕，外物無一可以建立，一切的一切都是虛擬，是從人心中生髮或想像出來的。“心外無物”，人的本心就是一切。這本心天生清淨澄明，根本談不上惹什麼塵埃，受什麼污染。因此，只要直指本心，佛我不分，便可實現頓悟玄旨、立地成佛的目的。

這種詩化的頓悟之法不僅拋開了“戒”的禁制階段，同時也懸置了“定”的修行階段，直指“慧”的徹悟結果。誠如他本人所言：“若開悟頓教，不執外修，但于自心常起正見。煩惱塵勞，常不能染，即是見性。”便是頓悟的基本特徵。

“見性”是有條件的，譬如，“若起正真般若觀照，一刹那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。”其意思說：如果通過正直真誠的般若智慧來觀照真如，就會在一刹那間，把妄念全部消滅。

上述觀照，雖起于智慧，但決于本心。此外，慧能特別強調“智慧觀照，內外徹明，識自本心；若識本心，即本解脫；若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？知見一切法，心不染著，是為無念。”其意思是說：以智慧去觀照，就會內外明徹，認識自己本來具有的正直真心；如果認識了自己本來具有的正直真心，就是從根本上得到了解脫；如果得到了解脫，就說明你懂得了般若的奧妙；般若的奧妙，就是無念。

什麼叫無念？看見世界上的一切事物，又不拘泥留戀於任何事物，這就是無念。此種無念觀，類似於前述的自然而然觀，它與詩性審美體驗一樣，不憑藉抽象的理性思維和概念判斷，而借助直覺思維去獲取自我的內在體驗，使主客體溝通交融，達到一種契合狀態，從而實現對美的理解認知。