【初禪】
修行者唯有「已離諸欲，離諸不善法，有尋有伺，離生喜樂，初禪具足住」，如是他已證得舍離五支，具備五支，具三種善，成就十相的初禪。初禪分為色界的初禪和出世間的初禪，色界的初禪包括善、異熟（果報）、唯作三種，出世間的初禪包括出世間的四道四果八種初禪。
初禪的五禪支
1、尋 (vitakka)：將心導向及投入於似相；
2、伺 (vicara)：保持心持續地注意似相；
3、喜 (piti)：喜歡似相；
4、樂 (sukha)：體驗似相時的樂受或快樂；
5、一境性 (ekaggatà)：對似相的一心專注。
它們個別分開來說稱為禪支，但整體合起來則稱為禪那。剛開始修行禪那時，應練習長時間進入禪那，而不應花費太多時間辨識禪支。同時，也應練習初禪的五自在。
初禪的五自在：
1、轉向自在：能夠在出定後把心轉向於諸禪支；
2、入定自在：能夠在任何想入定的時刻入定；
3、住定自在：能夠隨自己預定的意願住定多久；
4、出定自在：能夠在所預定的時間出定；
5、省察自在：能夠辨識諸禪支。
所謂五蓋，即是指：
1、貪欲蓋，執著五欲的境界，因而遮蓋心性。
2、瞋恚蓋，於違逆的境界而忿怒，因而遮蓋心性。
3、睡眠蓋，心志昏暗、色身沉重，不堪正常的使用，因而遮蓋心性。
4、掉悔蓋，又譯掉戲蓋，掉─意謂心念躁動：悔─意謂於所作的事而心生憂惱，因而遮蓋心性。
5、懷疑蓋，於所習之法猶豫而不能決斷，因而遮蓋心性。
以五種修行方法來對治五蓋:
1、不淨觀對治貪欲。
2、慈心觀對治瞋恚。
3、精進觀對治睡眠。
4、數息觀對治掉悔。
5、信心對治疑。
修習法─選擇某一業處
南傳上座部佛教把修習止的方法歸納為四十業處。禪修者可以選擇其中一種適合自己的禪修業處來作為入門的方便。然而，在四十種止業處當中，最為禪修導師們推崇與教導的應該是入出息念。
有十種只能夠證得近行定的禪修業處，即：佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、舍隨念、天隨念、死隨念、寂止隨念這八種隨念，再加四界差別和食厭想，一共這十種業處只能證得近行定。
近行定屬於什麼定？欲界的定。當一個人取佛陀的功德為目標的時候、或者取法的功德、或注意死的時候，他取這些為目標不能夠生起廣大的速行，只能夠（生起）欲界的速行，他的那種心路過程，最多只能夠是屬於欲界的七個速行而已。
剩下的三十種業處稱為安止業處，即十遍、十不淨、身至念、入出息念、四梵住、四無色界定，這三十種禪修業處可以證得禪那，也就是可以證得安止定，可以令廣大心生起。
在這些業處當中，對於安止導入，在此入出息念以及十遍，屬於四種禪那。身至念以及十不淨屬於初禪；前面三種梵住為三種禪那；第四梵住及四種無色屬於第四禪；這是依禪那的分別。
以入出息念為例的修習法
以地遍為例的修習法
學習地遍者，取於人為的或自然的地相，其地須有限而非無限的，有際而非無際的，有周而非無周的，有邊而非無邊的，如米篩或米升那樣大。彼即作善取，善憶持，善堅定於彼相。彼既作善取，善憶持，善堅定於彼相已，見於相之功德，作珍寶想，於心尊重。喜愛，集結其心於所緣之相：『我今以此行道，誠將脫離老死』。於是彼離諸欲……具證初禪。
不要觀察曼陀羅的色澤，亦勿於（地的）特相（堅硬）作意。但不離色而把依止（的地）與色作一起，更進而置心於（地的）假說法（概念）作意。
當取其普通：「巴脫唯，巴脫唯（地、地）……」而修習。應當有時開眼而視，有時閉眼而置於心。直至取相未曾現起，則百度、千度，乃至更多。
如是修習，直至閉眼而置於心，其相亦來現於心中猶如開眼之時相同，此時名為「取相」生起。
與近行定共同生起的似相，他的生起是很困難的。若能於同一跏趺坐禪之時而增長（似）相得達於安止定，是很好的；如不可能，則他應以不放逸而護其相。
如果五種喜到了成熟之時，則身輕安及心輕安二種輕安成就。輕安到了成熟之時，則身心二種樂成就。樂成熟時，則剎那定，近行定，安止定三種三摩地成就。於此五種喜中，安止定的根本增長而與定相應者為遍滿喜。
安止定的規定：他這樣的意向於相而行道：他想「我今將成安止定了」，便間斷了有分心，以念於「地、地」的勤修，以同樣的地遍為所緣，而生起意門轉向心。此後對於同樣的所緣境上，速行了四或五的速行心。在那些速行心的最後的一念為色界心；余者都是欲界的，但有較強於自然心的尋、伺、喜、樂、心一境性的。
其實只在第四和第五成安止定，此後的速行便成謝落了，因為他已近於有分之故。如果深思此說，實在無可否認。譬如有人奔向於峭壁，雖欲站住於峭壁之端，也不可能立止他的腳跟，必墮於懸崖了，如是在第六或第七的速行心，因近於有分，不可能成安止定。是故當知只有在第四或第五的速行心成為安止定。
其次，此安止定僅一剎那心而已。因為時間之長短限制，有七處不同：即於最初的安止，世間的神通，四道，道以後的果，色無色有的有分禪（無想定及滅盡定），為滅盡定之緣的非有想非無想處，以及出滅盡定者所證的果定。此中道以後的果是不會有三剎那心以上的。為滅盡定之緣的非有想非無想處是不會有二剎那心以上的。於色、無色界的有分（無想定及滅盡定）是沒有限量的。其餘諸處都只有一剎那心而已。在安止定僅一剎那之後，便落於有分了。自此又為觀察於禪的轉向心而斷絕了有分以後便成為禪的觀察。
初禪進展障礙法的淨化：由於把取於相及再於彼等行相成就者，則僅為安止定(一剎那)的成就，不是長久的，若能善淨於定的障礙法，則得長久繼續。這便是說不以觀察欲的過失等而善鎮伏於愛欲，不以身輕安而善作靜止於身的粗重，不以勤界作意等而善除去惛沉睡眠，不以奢摩他相的作意等而善除掉舉惡作，對於其他定的障礙法亦不善清淨，比庫若這樣的入定，則如蜂入不淨的窩，亦如國王入不淨的花園一般，他很快的就會出來的(出定)，如果善淨定的障礙諸法而入定，則如蜂入善淨的窩，亦如王入善淨的花園一般，他可以終日安於定中了。
依所入禪定能至之淺深次第，分為四地（梵語：Bhūmi），相應於此界之「四禪天」(四靜慮天）。
初禪諸天，離欲界之苦，而生喜樂，總稱為「離生喜樂」地。
二禪諸天，已無尋，從定生喜樂，總稱為「定生喜樂」地。
三禪諸天，離前喜貪，心悅安靜，有勝妙樂，總稱為「離喜妙樂」地。
四禪諸天，離前喜樂，清淨平等，住捨受正念，總稱為「捨念清淨」地。
初禪得定，需經過粗住、細住、欲界定（明鏡暗鏡）、未到定。
行者初習定時，仍處於欲界的散定中，而散定可分為四個層次：
粗住：行者首先安坐，端身攝心調息，漸漸氣息調和，心不馳散，名為「粗住」。
細住：之後，循序漸進，心念漸細漸少，名為「細住」。
欲界定：此後，心境開始明朗，但仍有身心的感覺，名為「欲界定」。得欲界定者，尚未斷除貪嗔之欲，故仍留欲界。
未到定：過此，做到心境空寂，向內看不到身，在外一無所有，便證入了「未到定」。這樣的定能出生色界，但尚未達到色界之初禪境界，所以名為「未到定」。
有些人修定時，突然發覺自己肉身不見了，房子也沒有了，一切都空了，到達這個地步就已妄自尊大，自以為了不起；其實這只是「未到定」，還未正式達到「定」的境界呢！
「欲界定」及「未到定」尤如風中殘燭，搖晃不定，故有散定之稱；但卻是邁向「四禪八定」的基礎。
粗心住的特點是什麼？進入粗心住以後，雜念是減少了，但雜念少並不等於是定，只是不再胡思亂想，心念還在六根門頭跑來跑去。
一般人專注地坐了幾天就會有這個感覺：強制自己的念頭，幾下子還可以，但是一會兒就開始跑掉，然後把心收回來，再強制，再收回，再強制，在周而復始的強制過程中，終於感受到可以定上一會兒了，這個“定上一會兒”，就是粗心住。如果連這個感覺都沒有，那你粗心住還沒有。
粗心住的境界就是三句話：
第一，用精神意志去控制、矯正自己的身心，用心去造作，讓自己身體坐的端正。
第二，要有一個方法，不淨觀或其他方法，讓心有所專注。
第三，在身體矯正、心有所專注的基礎上，感受到自己終於定了一會兒。這個“定”就是粗心住。用意識去專注，這樣的定，每個人可能都有。坐禪的人更會有這樣的感受。這是最膚淺、最初步的。
粗心住有受用以後，感覺自己定下來了，這個感受很重要，就是剛才說的三個標準。如果沒有身心穩定的感受，那就不是粗心住，身心停在那裏，感受不到那種定，那也不叫住。只有心定下來了，哪怕一分鐘或者兩分鐘，這一、二分鐘就是粗心住。
有了這個住以後，我們就知道：住的感覺是不錯的。平常我們住不住，就要進一步努力去實現這個住，然後慢慢就會習慣這種身心穩定的狀態。有些人坐禪習慣了，一坐下來就喜歡盤腿，紋絲不動，有很多居士就是這樣。當我們習慣了這種穩定的身體姿勢以後，再慢慢引導到第二個細心住。
第二個叫細心住，細心住的心念是很微細的，身體不必用心調正，自動平衡。習慣了這樣一種身體的狀態，坐久也不疲倦，這就是所謂的持身法，佛經裏經常要講到的。
有一個三昧叫持身三昧，就是一坐下來，身體就停止在某一個狀態裏，不用力氣也不會倒下。特別是有些人結手印，手印舉起來要費力氣的，結果入定了以後，想放下也放不下，有一股氣像冰凍一樣把你整個凍住，但又沒有僵硬的感覺，非常自然，非常舒服，很自然地就與定相應。
心的力量是非常強大的，如果感覺愉快、心甘情願，一切疲勞都會消解。如果感受不到那種愉快，打坐半小時、一小時以後就會覺得很疲倦，好像在完成作業，那是沒有進入粗心住。
從粗心住進入細心住的時候，身體就會自動調整，而且坐久不累。如果繼續坐禪，就能進入真正欲界的禪定。前面兩種叫住，不叫定。因為它是不穩定的、暫時性的、機遇性的。
所謂機遇性，就是不能把握自己的心什麼時候粗心住，什麼時候細心住，只有功夫越來越精細的時候，它偶然出現讓你感受一下，接下來會不會再出現就沒有把握，如果是定就可以把握。今天進入禪定，明天想繼續，就可以從這條路繼續進入。
粗心住和細心住，三個方法最根本的區別：
第一粗心住是用意識刻意讓身心停留在某一個狀態，細心住不用刻意就能把身體自然坐得端正，這是身體上的一個標準。
第二在用心方面，粗心住一定要依靠一個方法，並用心專注於這個方法，比如數息、念佛，一定要抓住一個方法，讓自己的心定下來。而細心住不刻意於方法，自然而然念佛、坐禪、呼吸，沒有太大的分別心，心念細下來之後，任何一個方法都能安住，因為心已經變得聽話了。
第三，粗心住的感覺是住在這裏，但快樂的感覺不明顯，只是讓心“終於定了一下”，而細心住能夠感覺到住的歡喜，微細的、隱約的感覺到生命有一種快樂和法喜生起來了，這三點是粗心和細心的區別。
有了細心住以後，進入欲界定就成為必然。
細心住所生起的一種法喜，與平常生活形成一個鮮明的對比：生活中我們總是追求外在的物質快樂，吃和穿的快樂、遊山玩水的快樂、長得漂亮的優越感，好像都是一種快樂。但跟細心住相比，相差太遠了。
細心住的快樂是從外到內、從粗到細，快樂到心裏去的。有了這個鮮明的對比，我們會生起一種真正的善法欲，希望身心能夠回歸到最根本或者最原始的寧靜狀態。欲、念、進、慧、定五法的力量，這時候就會起一種作用，並希望這種作用能夠使禪定更加深入、快樂、微細。通過這些努力就可以進入真正欲界的禪定－－欲界定。
第三個叫欲界定。粗心住的狀態是要用心將妄念捉回來，進入欲界定後，心非常的安詳，心念也不必加以控制，妄念也不會隨時冒出來，心念自動平穩，不必用力去調整它，此時的心任運不動。
以上三種定還不能稱為真正的禪定，只能稱為普通的定。因為這三種定只要通過坐禪，或者練氣功都會得到。練太極拳的人如果懂得練拳的內在精神，也會出現這種狀態。如果再學一些佛法，就可以住在這種狀態中。
如果一整天坐下來，腦袋是模糊的，這個不叫欲界定。欲界定是身心的感受都非常清楚，在清楚的狀態下進入定，才叫任運不動。一般情況下，不會自動生起動搖。坐著沒事，突然想起看書就去看書，那是不會的，坐禪的這段時間，一般不會無事生事。有個孩子在那裏鬧了，自然而然對孩子說上兩句，心也不會動搖。
欲界定比細心住是更進一步的，但要經過長時間的訓練才會有效果。如果欲界定像石火電光，今天是這種狀況，明天不是這樣，這還不算是堅固的，只能算是偶爾。欲界定功夫有兩種狀況，一種是面對欲界六道，地獄、餓鬼、畜生、天、人這些狀況的出現，心不會被擾亂還是定的。
另外一種，是偶爾的狀況，前面有粗心住、細心住的層層功夫，坐在那裏心是定下來了，然而一下坐還是不行。 （ 達照法師 ）
由欲界「未到定」進入色界「初禪」時，行者在定中會感覺身心微動，出現「動八觸」之感（動、癢、輕、重、冷、煖、澀、滑），這是欲界與色界交互變換而引發起的感覺；也就是心理上的變化，而引起生理上的反應。到此階段，行者已自然超離欲界眾生共同具有的飲食、男女、睡眠之欲。
色界定分為四個階段，即色界之四禪：
初禪：名「離生喜樂地」，由於遠離欲界諸欲，而得到輕安喜樂，並具有五種心理的特徵──覺、觀、喜、樂、心。但尚有覺、觀的尋求分別，心不完全寂靜，故又名「有覺有觀三昧」。若捨掉思想上的覺、觀活動，便可進入二禪。
二禪︰名「定生喜樂地」，它是因定而生定，而初禪是因離欲而生定，具有三種心理的特徵──喜、樂、心。二禪比初禪有更深一層的喜樂，因初禪之樂是來自於外，而二禪之喜是來自於內，故又名「喜俱禪」。此後更捨掉「喜」心，便進入三禪。
三禪︰名「離喜妙樂地」，心雖離喜，身受妙樂，具有二種心理的特徵──樂、心。此禪的最大特點是「樂」，其樂遍滿全身每一毛孔，三禪之樂已達極限，無與倫比，遠勝二禪，故又名「樂俱禪」。繼此再捨掉「樂」想，便進入四禪。
四禪︰名「捨念清靜地」，捨掉喜樂，身心達到最極寂靜，不為內外感受所動搖，苦樂已滅，故又名「捨俱禪」。
達到四禪階段者，修學世間法或出世間法，皆易於成就，故四禪被稱為“世間真實禪定”，佛教把它作為修習「出世間禪」的基礎。
在色界四禪中，行者尚有固定的物質身體存在，如想進一步拋棄這色身，必須修習無色界之四空定。無色界定也分為四個階段：
空無邊處定：於四禪中，行者厭離色界，遠離苦樂諸覺受，唯見虛空無邊，不見有自身及世界，由此脫離了色界身體與物質的束縛，一心緣虛空而入定。
識無邊處定：滅除虛空無邊的觀念，內觀自心，不見一切，唯見心識念念不住。此時內心明淨，一心緣心識而入定。
無所有處定：緣空叫外定，緣識叫內定，依內依外，都非寂靜；便依不用一切心識的方法，諸想不起，繫心無所有處而入定。
非想非非想處定：觀“無所有”的觀念亦空，故名「非想」，但尚有“非有非無”的細微觀念存在，故名「非非想」。此定成時，頓覺微細想念，似斷非斷，若有若無。
達到「非想非非想處定」已是三界中的最高境界，凡夫證入此定，往往誤認為這就是涅槃境界；其實，此處定境雖深，但導致生死的根本無明並沒有消除，微細煩惱仍在，因缺乏了佛家的無漏智慧，故仍未能脫離三界。
此「四禪八定」中應以色界之第四禪為最重要，因解脫、證悟、神通等皆由此定而生。即使證到無色界「四空定」的巔峰，在那裏色空兩亡，僅住細識，壽長無數劫，仍未能擺脫生滅法的支配。天壽命終時，定力消失，仍入諸趣，生死流轉，一如常人，所以古語有云︰「饒經八萬劫，終會落空亡。」 再加上，四空天人壽元盡時，往往投生惡趣。由頑空證入真空，要比四禪進修無漏入涅槃還要困難，因為習性已成，積重難返。
當年，釋迦牟尼佛也曾證得這「四空定」，據說證這定境，當下證得，當下便要出定，否則一進去就是八萬四千大劫。佛陀進入涅槃時，亦由色界第四禪入，而不是由「非想非非想處定」而入，足見無色界「四空定」並不一定較色界「四禪」為高或更殊勝。
雖然「四禪八定」屬有漏之禪定，但不以達到此定為究竟，而是繼續以無漏智消除我執無明，進入「受想滅盡定」，這才可出三界，獲得真正的解脫，不再入輪迴。此「受想滅盡定」合併前「四禪八定」，便是「九次第定」。
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