附錄--四念處--身、受、心、法的禪觀修法(2)
「經行」就是走路，不要以為走路，就覺得我已經會走路啦！怎麼還須要練習呢？誰不會走路？！這太簡單啦！就是因為你認為太簡單，所以忽略了。是因為你忽略了，因此你還處在「無明行」的世界，能不能把我們無明的衝動轉為「明行」、「明行足」？不要以為很容易就能夠成為「明行足」，這是佛陀十個法號之一，也是解脫者、覺醒者的特徵、特色。所以，不要小看「經行」，經行是有次第、有步驟的，不要以為這很簡便、我都會，這樣很容易被自我意識所欺騙，被自己欺騙都不知道。大家要歸零，從不會、從現在才開始學習，這樣最快、最安全，不要以為自己已經會了。
經行，掌握幾個要領步驟：第一、把你的腳步放慢一點，我們本來的腳步都很衝動、很快，而且又急、又粗重，你都沒有覺察到，這樣你的覺性沒辦法開發出來，要學習佛陀那一種「明行足」。看佛陀或那些解脫者在走路，覺得他們如行雲流水在走，好像沒什麼，但是你必須要開發，然後你才能夠體會到什麼叫「明行」？
講個比喻：如果有位打太極拳的高手，他比一招、劃一招，把整套的十八式、廿四式，或是六十四式的這樣打一遍給你看，這樣行雲流水的打過，你覺得：哇！很好看、很不錯！當他打一遍過了之後，問你：你會了嗎？還不會？好！再打一遍給你看，然後你說：我看第二遍，嗯！我會了啦！或是你跟著他依樣畫葫蘆，再比幾次、再學幾次，這樣你就能夠把太極拳學起來嗎？不要說全部十八式或是二十四式從頭打，現在只要一招，從頭這樣表演一次，然後你也依樣畫葫蘆，以為這樣我已經學會了，但是有那麼容易嗎？
如果沒有經過分解動作，沒有經過一個動作、一個步驟去學習，表面上好像會依樣畫葫蘆，會一樣在那裡比劃，但是其中的精髓、核心，就是展現不出來，也許似乎會比個架勢，但是你有沒有力道？明眼人一看都很清楚啊！包括你要開車或是要學習其它的運動，都是要從分解動作開始。
所以，現在要把「無明行」轉變為「明行足」，請大家從分解動作開始，這是最快的。怎麼分解動作呢？當你在走路的時候，現在慢下來，在經行的時段盡量慢下來。首先，要先站立好，之後就默唸，先有口令再有動作。第一、「提」，下達「提、移、落、觸」口令，你的腳步才跟著動作，當下達「提」的時候，你的右腳才提起來，提起來還不要馬上往前衝動。提起來，當你下達「移」的時候，你的腳掌才向前移動，下達口令「落」，你的腳掌才往下落下來。
再來「觸」，你的腳掌才觸地，觸地之後，你本來的重心是放在左腳，現在重心要轉移到右腳，你的身體才能夠往前，在重心轉移的過程，你的右腳腳掌觸地之後，重量會慢慢的增加，請你去感受腳掌觸地，以及重量增加的過程，包括你腿部的一些變化。腿部、腳部從承受五公斤、十公斤，到廿、卅、五十公斤的重量，看它有什麼樣的變化？這已經是「身念住」跟「受念住」的開發。
再來，當把重心轉移到右腳之後，然後你再下達口令：「提」！左腳跟才提起來；「移」！左腳再往前移；「落」！腳掌再往下落；「觸」！腳掌再觸在地上。當觸地上之後，同樣的，再去感受重量的逐漸增加，你左腳整個重心轉變的過程，你的雙腿有什麼樣的變化，這些都要去感受到。當重心移到左腳之後，再提、移、落、觸，右腳同樣的再按照這個方法繼續練習……。
練習這些是讓我們的覺察力，清醒明覺、活在當下，而且它會開發出你的覺性，讓你逐漸地覺醒過來。為什麼我們要先下達口令才有動入作呢?因為平常我們身體的各種動作，都是有先下達口令，後面才有跟隨動作，就好像電腦要先下達指令，才會隨著你下達的指令而工作、而動作，我們的身體、身心，都是意念在前引導，都是先有起心動念才會有動作，但是因為平常連結得太緊密、衝動的太快，所以你看不到意念在前引導、起心動念。
通常你都是不斷的在衝動、衝動而已，你要把這個衝動慢下來！因為你一開始不容易看到意念在前引導，所以希望大家做慢動作、分解動作。當這個階段熟悉之後，下一個步驟再協助大家深入，如實去觀察到意念在前引導。但是對於第一個步驟，你不可以馬虎，一定要腳踏實地、實實在在的練習，我們現在只是把本來就存在的現象擴大，就好像把它放大看得比較清楚。
本來就是意念在前引導身體，我們只是把它強化或是放大，讓大家清楚看到，一方面幫助大家攝心，一方面幫助大家去看到實相，當你現在認真去練習、去做到之後，再來就能夠協助大家進一步去開發更深層的「明行足」。所以，告訴大家的這些方法，都是很簡便、很實在、很實用，是無價之寶，都已經跟大家分享，希望大家好好的練習、認真的去做。當再過幾天逐漸深入的時候，你就能夠體會到修行深層的骨髓，以及甘味，到時候你要開發出「明心」就容易了。
第三階段是：覺知全身我出息及覺知全身我入息你要如是學。第四階段：安息身行我出息及『安息身行我入息你也要如是學。這個「學」，一方面除了學習之外，你還要有覺知，最主要是你能夠清醒明覺，「學」是包含有覺知、覺察。『覺知全身我出息』，就是在吸氣的時候，能夠清清楚楚的覺察到吸氣跟全身是有密切關係的，怎麼去體會呢？當吸氣的時候，要去覺察到身體有什麼樣的變化？身體有沒有稍微的膨脹？
觀察丹田，當在吸氣的時候，丹田會隨著你的吸氣而浮起來，在呼氣的時候，丹田會隨著我們的呼氣而凹下去。現在要把覺察的範圍再擴大到全身，在吸氣的時候，我們的身體有沒有隨著吸氣而稍微膨脹一點？在呼氣的時候，我們的身體有沒有隨著呼氣而稍微收縮一點？身體有沒有像汽球這樣，吹氣的時候它膨脹一點，消氣的時候它稍微收縮一點，要去清楚覺察到全身的變化，你的呼吸跟全身有沒有連帶關係？要如實客觀的去覺察，也就是把我們的覺察力從原來鼻頭、人中這一點，慢慢地擴大到丹田，把覺察的範圍慢慢地擴大，然後就像覺察丹田一般的覺察全身的變化。
如果以呼吸的四個階段來講，就是點、線、面、空間。從點，鼻頭這個點來到丹田這個線，然後再慢慢擴大全身這個面，你一定要逐步把你的覺察範圍，一開始是要先縮小到一點，然後慢慢地，再以這樣清醒明覺的品質，再把覺察的範圍慢慢擴大、擴大，然後再慢慢地擴大到全身，這是一個滿重要的階段，當這個階段做好了，你才能夠進入到後面第四個階段－－溶入虛空。如果這個階段沒有做到，或是你的覺察、你的修行、觀出入息，幾年來都還只是守住一點，你的覺知範圍沒辦法擴大，沒辦法來到溶入空。
修行、覺察範圍一樣是有次第、有步驟，從點、線、面、空逐次的擴大，現在協助大家的是來到點、線、面，面的階段。把我們的覺察力，從原來鼻頭、人中這一點擴大到丹田，現在再把它放大到全身，當全身都很放鬆的話，就會慢慢體會到那股波動、脈動，我們的呼吸，會影響到我們全身、我們的脈動，一樣你可以清楚的覺察到，這必須要你的身心寧靜下來，就可以清楚覺察到我們的呼吸跟身體的密切關係。
再來，進一步去體會、去覺察到，我們的心律、心跳、脈動跟全身的密切關係，全身不但有隨著呼吸的韻律在收縮膨脹，也隨著我們的脈動在起伏、起伏、波動，慢慢地你會看到，我們的身體就像個海洋，我們看大海、海浪一直在波動、波動、波動，在流動、流動，我們的身體也是一個小海洋，它也是在波動、在脈動、在流動，而我們這個身體的小海洋不是單獨的存在，它是跟整個法界完全密不可分，跟整個大自然完全密不可分，就像海裡面的魚牠能夠活著，不是魚單獨能夠存在，牠是跟整個大海有完全密不可分，大家慢慢去體會。
這已經逐漸地協助大家把身心寧靜下來，然後慢慢要去見法，這引導方式都是協助大家，當身心寧靜之後，進一步就是要來止觀雙運，去開悟、去見法。如果你的打坐基礎跟寧靜度不夠的時候，第三階段『覺知全身出息』，你一樣可以用隨息的方式，吸氣的時候從我們的鼻頭開始，然後你就想像它從鼻頭進來、進去，到經過胸部、腹部到丹田，就一個管道。呼氣的時候，空氣從丹田、腹部、胸部到鼻腔出來，就像一個呼吸的全程，這也是第三階段的另外一個含意，全身的意思，也就是呼吸的全程，這樣也可以讓你的覺察力更加穩定在你身體上面。
吸氣，你的覺察力隨著吸氣進來到丹田；呼氣的時候，覺察力從丹田、腹部、胸部到鼻腔，這樣你會更加能夠攝心。當你能夠這樣攝心的時候，就把全身放鬆，把你的覺察放在全身，這時候慢慢地穩定下來之後，就會進入到第四個階段『安息身行』，這時候你的身心會很柔軟，身體會很穩定，而且慢慢地法喜、喜悅就會出來。第五個階段的喜覺支就會慢慢地出來，這都是有關鍵、有訣竅、有步驟。
出入息法的第一階段是長呼吸的練習，第二階段是短呼吸，也就是微細呼吸的熟練，第三個階段是來到學一切身息入，也就是覺知呼吸跟我們全身的關係，大家要逐次的去練習，從點、線、面、空慢慢的擴大，前面最重要的是點、線、面要好好的熟練，至於第三個階段，怎麼樣從點、線，也就是從鼻頭、人中移到丹田，然後再擴大到全身，把我們的覺察力放開、放大而已。
你覺察的範圍，從原來一個小點再擴大、擴大，如果你沒有一個根據地，你的覺知會很散漫、很散亂，你從一個點開始，逐漸的擴大，它有一個中心點，從這個中心點再擴大，這樣你會很穩定，不會散亂掉，就好像在大海之中，航空母艦是那些飛機的著力點、休息點，有這樣一個航空母艦的一個根據地，它就可以飛翔，如果你有這個點可以讓你的心安住，你的心就能夠可小、可大、可進、可退。
所以凝聚力、覺察力要集中從一個點開始，然後慢慢再擴大、擴大，現階段擴大到全身。從丹田到全身，有一個訣竅就是可以把全身當作是丹田，當作是小腹、腹部，腹部，它起伏比較明顯，全身收縮膨脹比較微細，但只要你心寧靜下來，就可以覺察到。當你能夠掌握到放鬆的要領之後，你很快就可以進入到第四個階段，就是你的「身行」會止息下來，身行的衝動都會止息下來。當止息下來的時候，就是漸漸的進入初禪，也就是第五階段喜覺支就會呈現了。
很多人在打坐、在修行，但是不容易入禪定，一方面因為觀念不正確，或是方法不正確，導致打坐好幾年、修行好幾年，但還是沒辦法入禪定，或是有的人一打坐，雖然能夠入定，但是他內心渴求的就是禪相、異相，這些是不正確的，也是因為沒有正確的聞思基礎所導致。《阿含經》裡面，佛陀對禪定有相當具體的界定，告訴我們初禪是怎麼樣的情況？二禪、三禪、四禪是怎麼樣的情況？只要你熟練了初禪，懂得進入初禪的要領，然後你又熟練了初禪，則後面的二禪、三禪、四禪，你就知道怎麼樣進入了。
當你能夠進入四禪，則你也知道五定到八定怎麼樣進入了。關鍵是在於你怎麼樣能夠進入初禪？進入初禪必需具備五個條件，以現代的翻譯是：尋、伺、喜、樂、一心，以前早期《阿含經》的翻譯，都是翻譯為覺、觀、喜、樂、一心。如果你能夠具足這五個禪支，這樣就可以稱為進入初禪，經文裡面講的很簡短，如果你光看經文而沒有實修實證，你還是看不懂禪定到底講的是什麼？怎麼樣入禪定？你還是看不懂。
佛陀對初禪到四禪的界定是怎麼樣？「離欲、惡、不善法，有覺有觀，離生喜樂具足初禪。」初禪的界定就是這麼的簡單。
「離有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，具足第二禪。離喜，捨心住，正念正智，身心受樂，聖說及捨，具足第三禪。離苦息樂，憂喜先斷，不苦不樂，捨，淨念一心，具足第四禪。」
這是初禪到四禪的敘述，經文是非常的簡短，因為太簡潔扼要，所以很多人看不懂，要深入禪定真的不容易。你只要懂得初禪五支，怎麼樣進入初禪，後面的二、三、四禪就能夠清楚瞭解。《阿含經》講的初禪五支就是覺、觀、喜、樂、一心，以現在的翻譯，覺觀翻譯成為「尋伺」，有尋、有伺、喜、樂、一心。當你具足這五個條件，稱為初禪。二禪，是前面的覺、觀停止了，無覺無觀，所以意思就是剩下後面三個禪支，喜、樂、一心，這叫做二禪。三禪呢？把喜覺支也捨下，剩下樂跟一心，就是來到三禪的境界。四禪呢？再把樂的禪支再捨下，剩下一心、捨念清淨，就是來到四禪的境界。
簡單的跟大家講初禪到四禪的重要區別，這是相當重要的說明。初禪五支怎麼樣去修？怎麼樣去做？「離欲、惡、不善法，有覺有觀，離生喜樂，具足初禪」，佛教常講三界，一般眾生在滾滾紅塵裡面，稱為欲界；你離開欲界之後，專心用功、禪修，然後能夠進入初禪，這叫做進入色界；進入色界，你能夠經歷初禪到四禪，然後進入五定到八定，就是進入無色界。在禪修過程，你可以清楚的了解自己是在欲界打滾？還是已經來到色界？還是已經可以進入到無色界？
如果你沒有禪修的基礎，這些都會只是變成一種名相而已，「離欲、惡、不善法」是非常重要的條件，你要離開欲界才能夠進入色界，進入色界就是進入初禪到四禪的境界，你要得到禪定、要能夠進入初禪，先決的條件是你要能夠離開欲界，所以第一個條件就是離欲，就是離開欲界。離開內心種種的欲求，包括對名、利的欲求，對很多事情的放不下，如果你放不下、離不開的話，你就沒辦法進入初禪，如果你能夠離開滾滾紅塵的種種吸引，不在那裡打滾、追逐名利，就是離開欲界。
離開種種惡法、離開種種惡念，如果你帶著對某個人懷有瞋恨之心，你的內心有惡念，就一定不可能入禪定，因為你還在跟欲界的眾生糾纏、打滾，如果你的瞋心還在，有惡念、有惡心、有陷害別人之心，有嫉妒之心、有瞋恨之心，你就沒有辦法進入禪定的。所以惡念、惡行那些要放下，這就是離欲、惡、不善，那些不善的行為、不善的念頭都要放下，因為欲、惡、不善是屬於欲界的是非、善惡、好壞，種種拉拉扯扯、名利的追逐，這些如果你離不開、放不下，心就定不下來，就會很煩躁，你身在禪堂，心呢？卻是在滾滾紅紅塵裡打滾，心靜不下來，離不開欲界就沒辦法進入禪定。
現在大家聽聞了「解脫道」，也有心要追求「解脫道」出離苦海，所以大家「離欲、惡、不善法」。有方法、有次第、有步驟，透過出入息法的觀察，讓大家有覺有觀，這個有覺有觀一定要透過「有為法」才有辦法，如果你沒有正確的理解，你的覺、你的觀會是偏差的，而且那個「觀」會是自我意願的投射、自我意思的投射，那不是如實觀。你要保持清醒明覺，如果你還在很昏沈的話，一樣沒辦法入禪定，所以覺性要開發出來，有覺、有觀，這個「觀」的內容是要建立在聞思的基礎，以及建立在正知正見的基礎上，所以「有覺有觀，離生喜樂」。
因為你這時候一心一意的用功，「有覺有觀」就是一心一意的循著某個方法深入用功，當你身心漸漸寧靜下來，也離開欲界的牽絆了，沒多久，漸漸地你就會產生法喜、喜悅，這時候，「禪悅為食」的那一種喜樂，就會產生出來。喜覺支、樂覺支就會自然的產生出來，這時候就可以稱為你具足了初禪，因為你一心一意的在用功，就具足了覺、觀、喜、樂、一心，所以當你能夠來到初禪境界的時候，你的內心不會有任何的煩躁、不會浮動不安，身心是很穩定而且很喜悅的，那一種喜悅不是幾十萬-幾百萬所能夠買來的，內心的安祥是由心靈裡面自然的流露出來，整個法界，就像在幫你按摩、慶祝，這時候你才會體會到放下世間欲界的抓取，竟然所得到的卻是整個法界的慶祝，所以那一種喜禪支、樂禪支會自然的泉湧出來。你要能夠放下手中的抓取，才能夠得到無限，這好像是矛盾的，但事實上就是這樣，當你能夠離開欲界的執取，才能夠得到色界禪定的快樂、安祥。(續)
註：用白話來說者－－空海法師
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