附錄~:~臨濟禪法脈及禪法~:~(2)
習禪於江南、弘法于河北、開一代禪風的臨濟義玄禪師，是眾禪師中的翹楚。義玄（７８７－８６６）俗姓邢，曹州（今山東菏澤）的華人。約生於唐貞元三年）７８７），卒于唐鹹通七年（８６６），諡稱慧照禪師。
義玄落發受具後，曾無居講肆，“精究毗尼，博賾經論”，對大小乘教法，均下過一番功夫，晚年，義玄曾向弟子講述自己的證悟經驗：“道流！出家而且要學道，只如山僧往日曾向毗尼中留心數十年，亦曾於經論尋討後，方知是濟世藥表顯之說。遂乃一時拋卻，即訪道參禪，後遇大善知識，方乃道眼分明，始識得天下老和尚，知其邪正，”由此可以看出，義玄確曾深入藏海，並於教門有深厚根基，所以他由教入禪、開悟證道以後，能夠機辨縱橫、拈來即是，博采眾家之長，而長臨濟一家之風範。義玄所說的“大善知識”，首先是其開悟師黃檗希運和高安大愚禪師。
希運遠紹六祖“即心即佛”之旨，認為眾生心體本寂，只因人們“舉心動念，”乖離法體，而與道隔。若能夠“息念忘慮，佛自現前，”由此，希運認為悟道實則為悟心，而悟心是一個直下頓了、不假修為的過程。故希運反對“向外求佛”，尤其是反對“廣求知見”、“惟認見聞覺知”的主張和修持方法，在他看來，“今時人只欲得多知多解，廣求文義，喚作修行。不知多知多解，翻成壅塞。”希運的這些思想，對義玄禪師產生了直接的影響。
義玄在黃檗處的開悟因緣有生動的描述，義玄在黃檗處三年，隨眾修習，行業統一，深得首座師的讚賞。首座一次問他：“曾參問也無？”義玄回答：“不曾參問，不知問個什麼？”首座：“汝何不去問堂頭和尚，如何是佛法大意？”義玄便去問，問聲未絕，黃檗便打。義玄不明其意，回告首座，首座告之：“但更去問！”義玄又去問，黃檗又打。如此三度發問，三度被打，黃檗的施為，與其思想風格倒是一致的，他的棒打可稱“斷”棒，即通過這種看似沒來由的棒擊，截斷義玄對“佛法大意”的思慮和追究，把他從向意識蔔度處求佛的歧路上拉回。可惜，義玄根機未熟，未能當下醒悟，反自恨業障深重，欲辭別黃檗而遠去。黃檗未挽留他，在他辭行時，囑咐他到高安大愚禪師處。
到大愚處，大愚知道他從黃檗處來，即問：“黃檗有何言句？”義玄：“我三度問佛法大意，三度被打，不知我有沒有過錯？”大愚雲：“黃檗老婆心切，只為你能夠大疑大悟，你反倒來問自己有過無過！”義玄言下大悟，雲：“原來黃檗佛法無多子，”意謂黃檗禪師的教法並不玄奧。不料大愚並不首肯，拽住他問：“這尿床鬼子！適來道：‘有過無過？’如今卻道：‘黃檗佛法無多子’，你見個什麼道理？速道！速道！”義玄朝著大愚脅下不是三拳，大愚急忙推開他：“汝師黃檗，非幹我事！”
義玄初見大愚，還在經驗思維裏打轉，並因三度被打，不解黃檗深旨，憑空增添一份煩惱，多生一重障礙。待大愚禪師明白指出，他纔醒悟到，黃檗禪師的棒打，並不是說他開問的問題本身有錯，而是他問詢本身就錯了。問“如何是佛法大意”，說明他還沒有走上“悟心”的正路，還期望在思維意識的層面，解決佛教的根本問題，大愚指點玄義，被打的理由不在“所問”，而在“問”本身。義玄這纔悟出，悟不在言，不在見聞知解。“佛法大意”是問不出，也答不出的。大愚為進一步勘驗義玄，逼他講出所悟的道理，義玄以脅下三拳，示意大愚，無道可思，無理可道。
高安大愚禪師他是一位有道高僧，並很受當時禪林推重，其境界不在黃檗之下，但其禪風不似黃檗峻急猛烈，表現出循循善誘、超然大度的長者風範。義玄也在兩位前輩的接引下，終於走出了知解葛藤，領略到禪的大機大用。後來溈山靈祐曾問仰山慧寂：“臨濟當時得大愚力？得黃檗力？”仰山云：“非但騎虎頭，亦能把虎尾。”舉要言之，黃檗當頭三棒，斷其妄執妄想，婆心急切；大愚脅受三拳，開其靈竅本心，誨導恩深。
當初南泉普願為首座時，曾私下告黃檗云：“此後生以後必成參天大樹，為天下人作蔭涼。”依義玄的資稟根機，如果他一直追隨黃檗，亦可為一方化主，假以時日，日後成為江南禪林領袖亦未可知。但義玄沒有留在南方，而是決意北上，在南禪傳統薄弱之地弘化。臨行，黃檗問：“什麼處去？”義玄答雲：“不是河南，便是河北，”黃檗喚侍者：“將百丈先師禪板、幾案來！”義玄則云：“侍者將火來！”其實，以衣缽相傳承的傳法舊習到慧能已告中止，慧能南禪講求以心傳心，以心印心，既是以心印心，衣缽何用？衣缽既廢，禪板、幾案何用？何如付之一炬來得乾淨痛快。
義玄此舉，大有丹霞燒佛、南示殺貓之氣魄。後來溈山問仰山：臨濟是否辜負了黃檗，仰山斷然云：“不然”。黃檗于義玄有親傳親授之恩，然知恩報恩，非泥著師法，以傅衣體為能事，而是要使眾生開示悟入佛之知見。《楞伽經》云：“將此深心奉塵刹，是則名為報佛恩。”
義玄上堂云：“赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入，未證據者看看！”時有僧出問：“如何是無位真人？”師下禪床把住雲：“道！道！”其僧擬議，師拖開雲：“無位真人是什麼？乾屎橛。”便歸方丈。
“真人”本是道家的稱謂，指存養本性修成正果的人。這裏義玄所講的真人則是佛家的稱謂，指與人的肉身相對稱的人的法身和報化身。此無位真人就果位而言，指超越凡聖、迷悟、上下、貴賤等分別，而無所窒礙、自在解脫者，達此境界，即不墮于菩薩四十二位、五十二位等品位，故稱無位真人，此真人就因位而言，則指人的“本心”，此本心湛然常寂，應變無方。義玄把它形容為心光：你一念心上清淨光，是你屋裏：“法身佛”；你一念心上無差別光，是你屋裏“報身佛”；你一念心上無差別光，是你屋子裏“化身佛，”此清淨、無分別、無差別之心光，亦即清淨法身，此法身佛性是諸佛之母、萬法之本源，證得此清淨法身，即與諸佛無別。
義玄又云：道流！心法無形，通貫十方。在眼曰“見”，在耳曰“聞”，在鼻曰“嗅香”，在口“談論”，在用“執捉”，在足“運奔。”也就是說此本心或法身並不離人的肉身、色身，而是與人的報身相即不離。在這個意義上無位真人又可理解為此“真人”無時不在、無處不在，沒有固定方所和位置。因地的無位真人與果位的無位真人，在義玄看來是一體無別的，它們分別代表“本心”的體和作用。義玄的話說：“你一念心上清淨光是你屋裏‘法身佛’……”。眾生若反觀自照，明心見性，即有般若放光，修成法性身、果報身與應化身。
此無位於真人常從人面門出入，但眾生只為情生智隔，想變體殊，故日用而不知。如果能息心止念，此本心自然顯露，無位真人自然作主。只是未有修行功夫和斬斷一切煩惱魔障的定力，未足以掃除妄念浮雲，正如那位學僧驟聞無位真人之名，即疑惑頓生，並欲從思維理路上去尋個究竟，其遭義玄一聲斷喝，亦是自然的了。
那種與“本心”佛性相冥符的境界是什麼樣的境界呢？義玄繼承了黃檗希運之說，標出“無心”二字，無心在義玄這裏意味著破除一切執著，隨緣任運，不受任何外境的束縛與阻礙。義玄云：“夫如佛六通者不然。入色界不被色惑。入聲界不被聲惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入觸界不被觸惑，入法界不被法惑。所以達六種色、聲、香、味、觸、法、皆是空相，不能鑿縛。此無依道人，雖是五蘊漏質，便是地行神通。”三界惟心，萬法惟識，一切違逆境界皆夢幻空華，無由把捉。如果能夠觀照五蘊皆空，諸法無相，即能以無分別心入一切境，應物現象，如水中月、不沾不滯，這種境界就是無依道人的境界。
無依道人，本是道家推崇的得道者，這樣的得道者，能夠擺脫一切外在的束縛，任運消遙，甚至能夠入火不燒、入水不溺，迥然獨脫，不受物拘。義玄借用這一稱謂來指稱達到無心境界的禪者。進入這一境界。則能轉得四大色身而不受色身質礙。不僅能夠“入火不燒，入水不溺，”而且能夠“入三途地獄如遊園觀，入餓鬼畜生而不受報。”如果能夠做到隨處作主，則一切凡聖境界皆是清淨無染，參禪打坐亦得，著衣吃飯亦得，所以說：“夫如真實道人，並不取佛，不取菩薩羅漢，不取三界殊騰。”
真正的無依道人或無位真人，是見地、修行和行願皆臻圓滿之境者，惟佛總堪稱真正道人，眾生業障深重，忘失本性，故煩惱無盡，常淪六趣苦海。要從苦海脫身，必須走修證之途，從見地、修行和行願三方面，精進不息。義玄特別強調有“真正見解”，所謂真正見解，即見諸法空相，皆無實法。義玄指出，要超脫生死，獲自在解脫，必須識得本無一物，四大皆空，如此總能不被地、水、火、風所轉，不被生、住、異、滅所逼。要證得世間法空，首先要破無明貪愛，而破無明貪愛，又要識取四種無相境。
你一念心疑，被地來礙；你一念心愛，被水來溺；你一念心嗔，被火來燒；你一念心喜，被風來飄。如果辨得貪嗔癡愛，皆無明造作，地水火風，如夢幻泡影，即不被境轉而能轉境。修道人將財色名利等世間法看空較易，而要打破出世間法的罣礙則較難。許多人將佛、道、法視為心外人物，將凡聖判為二途，馳心妄求，以求成就。豈不知離心而求，愈求愈遠。因為，“佛者，心清淨是；法者，心光明是；道者，處處無礙淨光是；三即一，皆是空名，而無實有。”為徹底破除學人對世出世法的執著，義玄在拈出毀佛毀祖的手段。
道流！你若道佛是究竟，緣什麼八十年後，向拘屍羅城雙林樹間側臥而死去。佛今何在？明知與我生死不別。
道流！莫將佛為究竟，我見猶如廁孔。菩薩、羅漢，儘是枷鎖，縛人的物。
十地諸心，猶如客作兒；等妙二覺，擔枷鎖漢；羅漢、辟支，猶如廁穢；菩提涅盤，如鑿驢橛。
不過義玄毀佛毀祖，只是破除學人對佛祖的妄認執著而施的方便，並非讓人否認凡聖、佛魔的差別。“夫出家者，須辨得平常真正見解，辨佛、辨魔，辨真、辨偽、辨凡，辨聖。若如是解，得名真出家。”義玄的教法，決不同於後世禪宗末流的亂罵一氣。
論及修行，義玄強調不修而修，所謂“不修”，是相對于傳統的修習途徑和修行方法而言的，因為心外無法，只須於心上認明即可，勿須向外馳求，而通常意義上的修證，則捨本逐末，於虛幻影子中誤卻一生，義玄云：你諸方齊道“有修有證”，莫錯！設有修得者，皆是生死業。你言“萬度萬行齊修，”我見皆是造業。求佛求法，即是造地獄業。求菩薩亦是造業，看經看教亦是造業。
慧能曾云：“不識本心，求學無益。”將心識為用功的根本處。義玄進一步發揮了這一觀點。通常人有修有證，皆為舍無明妄念，出離三界苦海。義玄直接指出，三界並不離眾生心念。“你一念心貪著欲界，你一念心嗔是色界，你一念心癡是無色界。”所以出離三界並不是離心念而求諸法，而是息心歇會，回歸本心，“你一念心歇得處，喚作‘菩提樹’；你一念心不能歇得處，喚作‘無明樹’。”“你若歇得，便是清淨身界。”
修行的起點是持戒，由戒生定，由定發慧，是佛教通常的修行次第，而戒分止持和作持，止持戒，即諸惡莫作，佛教所禁絕的諸種惡行中，最不可寬宥的是五逆罪：殺父、殺母、出佛身血、破和合僧，焚燒經像。犯此五罪，下世要墮五間地獄而受業報，故此五逆罪又稱五無間業。
義玄為標明禪宗修行的特異處，出語驚人：“大德！造五無間業，方得解脫！”不過他對此五無間業做了新的解釋。“無明是父，貪愛是母。”所謂殺父、殺母，即惟見諸法空相，處處無著，滅無明貪愛。所謂出佛身血，則指于清淨法界不生染著。破和合僧，指破煩惱結使。而“焚燒經像”，則指證見因緣空、心空、法空，斷除一切鑿縛依傍。《維摩經》云：“若菩薩行于非道，是謂通達佛道。”所謂“非道，”指背離戒律。其實證道菩薩違背正道只是表相，其內在精神仍然與佛法相應。
義玄一向認為禪人的開悟，非由師悟，而是自性自度，自悟本心，所以當有人問：“師唱誰家曲，宗風嗣阿誰？”義玄只答：“我在黃檗處，三度發問，三度被打。”因為人人本心具足一切智慧功德，只為妄念遮蔽而沉淪無明。故禪師的作用，只在為眾人解沾去縛，掃除一切精神的依傍和影像。“莫錯！我且不取你解經解論，我亦不取你國王大臣，我亦不取你辨似懸沙，我亦不取你聰明智慧，惟要你真正見解。”在禪師面前。一切與本心無交涉的物象都是障道的根本，禪師的一切作略，都只是幫學人徒內外迷執中解脫出來，作一真正自由人。
禪師范接引學人，最講求心心相印、因緣相契。但常常是高明的禪師未必就一定碰上高明的學僧，反之亦是，根機好的學僧也未必能遇到道行高深的禪師。義玄具體分析了參禪得（賓）與接引者（主）之間複雜的情況：（１）賓看主，比如來參者隨手拿起一個石子，大喝一聲，意思是我有許多縛累，請師為我解脫。而居上座者不明其意，裝模作樣，解說一番，此是賓的見地勝過主，稱為客看主。（２）主看賓，仍如上例，如果是有道禪師，並不主動置一辭，而是隨學人問處即奪卻。學人若被奪，若抓住不放，則稱主看客。（３）主看主，指師生相互激發，相互解脫。如學人舉出一清淨境，善知識識得此境不可守，（４）賓看賓，同上例，如果學人著相著境而來，所謂的善知識不識其病，再用一番玄言玄語來搪塞支應，學人亦不能辨，帶著虛幻的滿足而去，稱為賓看賓，義玄形容為一“披枷帶鎖”人來，禪師再中一重枷鎖。
義玄立四賓主，同樣是警策深不可執守師法言教，他最鄙視于古人言句下求解脫，或于禪師機境下尋活路的學人。他苦口婆心開示眾生，就是為了讓眾生迴光返照，認取自家本來面目，不為一切外鏡所轉移，無奈眾生總愛從賓處著眼，而難得於虛處踏腳，豈不知外境皆幻，內境亦不可守，若無觀一切法空的見地在，則修靜靜不靜，觀空空亦不空。
四料簡，亦作“四料揀”，是臨濟又一重要門庭施設。“料”，謂度量；“簡”簡別。四料簡，就是四種簡別的方法，即按照學人不同“根器”和接受佛教教義的不同程度，所採取的不同教授方法。意在破除我、法二執。義玄禪師說：“我有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境俱奪，有時人境俱不奪。”“奪人”指破除、擯棄“我執”。所謂“我執”，即是對“我”的執著。佛教以為，“我”只是因緣和合的假像，並無真性實體；世人執著於“我”，以為是有主宰的、實在的自體，便產生種種謬誤和煩惱。“奪境”，指擯棄，剝奪“法執”。“法執”即對“法”的執著，“法”即一切事物和現象，佛教以為，“法”無自性，處於刹那生滅變化之中；世人執著於“法”，予以虛妄分別，從而妨礙真如的悟解和體驗。“奪人不奪鏡”，是針對我見重的人，破除對人我見的執著；“奪境不奪人”，是針對法執重的人，破除以法為實有的觀點；“人鏡俱奪”，是針對我執和法執都重的人，二者都須破；“人境俱不奪”，對於人我、法我均無執著的人，二者都不須破。
義玄禪師示眾云：“我有時先照後用，有時先用後照，有時照用同時，有時照用不同時，先照後用有人在；先用後照有法在；照用同時，驅耕夫之牛，奪饑人之食，敲骨取髓，痛下針錐；照用不同時，有問有答，立賓立主，合水和泥，應機接物。”所謂“照”，觀照，指對客體的認識；“用”，功用，指對主體的認識，根據參禪者對主、客體的不同認識所採取的不同教授方法，總的在“破除”那種視主體和客體均為實在的世俗觀點。“先照後用”，針對“法執”重者，先破除以客體為實有的觀點；“先用後照”針對“我執”重者，先破除以主體為實有的觀點，“照用同時”，針對我、法二執均重者，同時都破除；“照用不同時，”對於我法二執均已破除者，即可運用自若，應機接物。
義玄禪師一整套接化學人的手段，因人而異，分別對待，這種“兵來將擋，水來土掩”的靈活方法，的確體現了“臨濟將軍”的風度。此宗日後的法運流長，是與義玄禪師宣導的這一隨緣自在、天機活潑的禪風分不開的。
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