附錄~:~【來果禪師之參禪普說100則】~:~(5)
<53>朝山
參禪人，外面說空說了，心實滿滿愁勞。忽小風至，揚塵萬里，因未腳跟點地，只得發願朝山。要知朝山一事，系初出家人，如雀囚籠，勢難關住，或師承指去朝山，或自悶難挨拜海，間有老參，欲觀真容，見相發願，擬朝五台見文殊，求開智慧；想朝九華求地藏，怕墮三塗.，峨媚山高，非大行難到；普陀路近，稍動腳可登。試問朝山，是還願的，求智能的，怕墮地獄的，是得福報的，總有重事，定非朝山，不能辦到，亦或有之。正式批評，勿分初者，趕辦己躬大事，必以大事為大事。大事不了，動腳皆非，觸途成滯。何以故?再過干年，山還在世，若山要走，許可急朝。我人幸得出家，應當趕辦己事；大事不明，急如星火，何慮其他也？要知人之存歿，在呼吸間，一息不來，還須輪轉，果能將心參透，大事發明，得大智已朝文殊，行大行已朝普賢，運大悲已朝觀音，發大願已朝地藏，，此是真朝山。止真拜海；若不問為何事出家，為何事朝山者，勢必出家，一生修行，只是朝山，為終身事，除此非僧家正事。苦哉！吁噓！諸佛經教，祖師典章，並未見到，非朝海不是僧人，非朝山不是僧事；只有五夏以前，專精戒律；五夏以後，聽教參禪，大勸行人，山不朝，可見山中主人；急將朝山之真誠，轉過來安心辦道，准朝山之願，不朝之遇，我替你背；請急放下吧！
<54>閉關
參禪人，禪參很久，未得工夫，苦力追尋，並無見地。加之規矩之繁，打岔之多，思之真不能辦道，欲真辦到，非閉關不可。人一進關，萬可消極，不聞世事，不觀塵緣，立誓不開悟不出關，不滿期不出關，志願深堅，精神勇奮，三兩月後，飯吃不飽.身體難調，功課稍減，道念式微，煩惱將生，百凡不順，不嫌護關懈怠，即厭茶飯不香，道念一鬆，即云關裹坐吃山崩，想回小廟，幫祖庭忙，也是功德。即向護關人言:請主人來。告假朝山，真無道心，不知慚愧，要進關房，說進關好處；今擬出關，說出關清閒；主人不准出關，即欲溜逃出外。自己無力久閉，即尋狗洞偷跑，一再不准，即找梯子扒屋頂，急如星火，或尋高橙跳牆頭。間有關師說出關，腳難行路，面難見人，閉關下場，不勝枚舉。再有閉關，替人唸經者，替人打七者，替人拜經者；間有關內會人客者，收弟子者，替常住忙緣法者，關內講經者；諸所作為，概非正行。閉關三年，徒勞室過，自已大事，毫末問著，若為道求關者，因向所用心，嫌不清淨，與道難行，不易進步，故覓清淨禪關，專了生死大事。對生死事，正好力行，無諸鬧，工上加工，行上立行，參到人不知人，我不知我，行住坐臥，毫無間歇，既無間歇，於此行去，一日千里，實有不悟不出關鐵志。否則拉那些些粥飯債！嗚呼！血汗行人，護你忙道有功，護你忙業有過！
<55>住山
參禪人，身居蘭若，第一頭陀，上有諸佛護念，中有知識開導，再有眾執同行，習氣不能留，業障不能翻，大意不能放，小口不能開，加之眼見儘是道人，耳聞全是大法，同參之眾，更是菩薩，冬暖有人照顧，飢渴有人供給，茶來伸手，飯來張口，間有惡習奔騰，必策之以法杖；或有清規觸犯，即警之以厲言；果能三業純和，一心辦道，三十年如一日，任是三禪天雖樂，樂後還歸世轉。我等學道參禪之榮，即忘苦而忘樂，恐有人請我拜國師不去，任是使我成佛，亦不願去；何以故?我在此，正做成佛大事，人請成佛，何成佛之有?稍有道心者，細思量看，能在般若堂中，發起久住不退之心，以悟為期之志，此人已有大根，將必成為大器，縱有一時半間，雜妄蒙心，蠢蠢欲動，大吼一聲日:成佛的事，不願意做！動腳成眾生，天堂不願登，地獄有何好處?若這樣當眾一警，自己惡念，當即消除；有真不能降惡妄者，禪堂雖好，住山亦好；總之，不退道心就是。自此立志，永住此山，此住山之心，誠是好人。次之，干萬不能發起住山心來，一到深山，又怕老虎，茅蓬住下，一屋全空，這裡忙碗筷，那裡找鍋瓢，弄了一天，飯難吃飽，燒柴不多，水無挑處，一日下山化飯，蓬內被物偷空，回至茅蓬，淚如雨下，吐腸餓得如蝦蟆叫，就此大業一翻，嗚呼！依舊跑回禪堂。有人問曰:住山能挨就住。答日:算來還是住禪堂好！
<56>化飯
參禪人，飽飧足食，衲被遮身，一年百年，千足萬足，若隨身習轉去，飽飯並不願吃，縱食亦是平常，破衲常披，為省工布之圖;一念萬年，實行難辦之事。諸佛正行，指日虛談，適身暢達，正樂如斯。自每思惟，住叢林要守規矩，居小廟要銳唸經文，住山又覺怕鬼，閉關似嫌悶人，百計難為，情出無奈。日:只有化皈，一堂佛事，解脫無憂。由是衣單從簡，用件合宜，一瓶一銖之儀，百化百家之飯，弄得狗子難離身後，周圍圍繞，不能向前。將到俗門，棍被狗子拖去；饑將吃飯，碗被狗子碰傷；化滿袋來，手抓飯吃，別人一罵討飯和尚，太沒，出息，竟被俗人你一吼，他一謗，弄得虎身難下。若化飯，又怕狗子；不化飯，餓逼死人；思之，還是來叢林好吧。又思之，叢林雖好，難挨規矩；化飯更好，豈奈狗子何?百計干思，置隻身無地，忽醒思之，叢林與化飯，俱是難行，唯有一事，若能辦到，那是一生真好真好。是甚事呢?林下當職事，當清眾，當行單。看此等人，清高一世，自在一生，似能超過我化飯吃。化飯吃時，一天到晚，肚子是餓的；棍子是忙的；狗子是圍的；這完全不成出家人的事。我覺得化飯，也是清高的；是解脫的；是快活的；是不操心的；我經過這一番化飯的風味，人是不恭敬的；自己是空過的；仔細思量，任他餓死，再不化飯吃。以叢林為家，以叢林為住，生叢林，死叢林，足之足矣！
<57>我慢
參禪人，日用中做天下人灰孫子，見世俗僧人，謙恭客氣，極禮厚敬，才為僧人本分。並不是我怕人，我豈怕人?惟願我怕天下人，願天下人不怕我，不敬我；果能辦到，是好僧人。各人干萬，勸十方僧俗人，急除我慢。要知我慢，是貪嗔癡之附屬物。故佛云:[貪、嗔、癡、慢、疑，地獄五條根。]誠哉斯言也。欲請天下僧欲人，除我慢者，有一善法，人能辦到，不除自除。那一法呢?.男女僧俗，為我過去父母，又為未來諸佛。我見你當父母孝順，你見我當諸佛恭敬。盡天下人你孝順我，我恭敬你，如此做去，慢之一字，當絕種也。我慢者，盡天下只有我一人，任天下人，無一如我，是為我慢。其它[增上慢]者，這些佛經祖語是故紙，佛是銅木所成，此慢死後墮阿鼻獄。卑劣慢者，言君子人不作下賤事，和尚當家，不可化飯、拾破布等。此慢死後墮三塗苦。一切諸慢，凡慢有我，此貪嗔癡三毒更毒。前三毒雖毒，終有休時，獨我慢一毒，在人道慢人，在鬼道慢鬼，在畜道慢畜，任居何處，有處生慢。其義云何?如在人道慢人者，如俗人唱歌，一聽這歌不好聽；鬼道慢鬼者，大鬼弄人太慢，小鬼即嫉日:我比你還弄得快些。畜道慢畜者，如豬子初來，大緒一口含住小豬一甩；又如羊子新來，慢小羊者，大羊就欺小羊;一角甩多遠。仔細看來即將大地人與非人，見他如見父母，見你如見諸佛，將可或改。
<58>多疑
參禪人，信此參禪一法，決定無疑；稍有狐疑，即生輕謗。今曰得到了生死一法，諸佛從此悟去，菩薩從此悟去，諸祖師從此悟去，難道不許我悟去?自此死守此法，不信他法，不行他法，一任諸佛降世，言此法非，不疑。菩薩講此法非，不疑。天下人講此法非，不疑。從今生始，至成佛終，，生也參禪，死也參禪；吃飯也參禪，阿屎也參禪；變牛也參禪，變馬也參禪；下地獄也參禪，拖火車也參禪；臥寒冰也參禪，做餓鬼也參禪，做兔子也參禪；上天也參禪，做羅漢也參禪，做菩薩也參禪，成諸佛也參禪，成虛空也參禪，變大地也參禪；變磚頭也參禪，做泥巴也參禪；參禪也參禪，不參禪也參禪。任變一切，不離參禪。一切參禪，不離一切。至此，信不可得，疑何寄乎?初學人投師，即疑無道，受戒即疑哄人，住叢林即疑吃苦，當參學即疑無益，住禪堂即疑空混，學大法即疑難行，有如此狐疑一毫匣者，佛種斯斷也。世間一工，任何有能疑，增長癡心，更與道遣。何以?明明是佛，你疑為鬼；明明是菩薩，你疑是歹人；思之，可得罪否?唯有了生死，成佛祖之參禪大法，非疑不得力，非疑不用工，非疑不開悟。故參禪人大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。此疑非狐疑，狐疑墮惡逍。正疑成諸佛。疑之一字，眾善之門，眾禍之門，行人大需仔細。
<59>世禪
參禪人，莫疑只許我能做工夫，世間人不能參禪；莫疑我能成佛，世間人不能成佛。此個狐疑，駭死天下人，輕慢天下人。何以故?當知未有眾生時，並無虛空大地，亦無森羅萬象，老少男女，亦無家庭兒女。由吾人最初一念不覺，忽生山河大地，虛空世間；由眾生不了自心，不修覺性，故常居世間。從生一日不了，虛空一日不空。眾生常存，大地常在；由是虛空大地，皆眾生業力所使，諸佛慈力所攝，菩薩願力所持。三力攝持，如鼎三足，只待眾生業盡，諸佛願滿，菩薩度盡。何人居大地?.何人說虛空?大地住何地?虛空住何空?大地有地住，眾生業未空；虛空有空住，眾生業末盡；要知先有眾生，後有虛空大地，再有諸佛菩薩。一有俱有，一空俱空，是故十方一切眾生，因不了自心，同受輪轉；大地眾生，參禪悟道，一了俱了，何右虛空大地不了?類如因有人，必有房屋；人即眾生，房屋即虛空大地。若要去虛空大地，必先去人；人去，則虛空大地同去。至是，何世間可有？是故天下人人有心，人人有性，要見自心，非參禪不能見；要見自性，非用工不能見；所以自修功德，如天上星；勸人參禪，如天士月；功德勝劣者，眾星朗朗；不如孤月獨明。你勸我悟心，我勸你悟心；此處勸他處悟心，他處勸此處悟心；互相勸導，不難同了。盡世間人，迷時誤認幻身為自己身，誤認客旅為自己家庭，一日氣斷身死，不但家庭非我有，我身亦非我有。自古迄今，循循故事，無一人打破迷關，奮身跳出，苦哉苦哉!一一認為古有定例，不敢出迷世間一步，由是諸佛駕慈航於苦海，菩薩興大願於人間，度一個，了一個；慢慢度，慢慢了。總有度了那一天，請放心吧！
<60>誤會
參禪人，間由過去生中，惡業深造，善業輕微，般若佛緣，從末修習，難得出家，誠難人道，一經宿遇，不是心狂，即身凌亂，如迷路人，見堆黃金，忙無舉措，拾則不能，捨則不忍，拾恐搶去，捨怕歸人。百計無能，千思未得，久之迂心，漸成重恙，其它以此類推。由是身癲狂，致心凌亂；見之，似發魔者；議之，似神經者；急忙加罪宗門，硬栽禪門，得有此症。其買由佛法知見不正之人瞎造，阿鼻在所不顧，因愛自行小法，不喜人修大乘。故古人云:聞說如來頓教門，恨不滅除如瓦碎。聽說有人參禪，急忙說參禪恐發魔之句，攔頭一砍，聞者即改修之。似此排除異己，破法之愆，莫過毀宗門、謗參禪之罪，大無倫此也。然斯病之發起，因緣有二
一者、宿世生中，嗔愛深染，於心於境，錯亂操持，或逆父母，或毀聖賢，或污伽藍，或破他戒；稱意者狂喜，逆意者癲狂，至使身心，忽遭錯亂者，皆失正念，神識昏迷，令身無主。身若無主，則隨惡境，昏識紛陳，非理行為，俗日[神經]，僧日[發魔]。此發魔事，實與參禪毫無關係。每有畏日:參禪雖好，恐遭魔魅，此語出唇，定墮無救。何以故?自離參禪大法，教他人離參禪大法，如人落水，自不肯救，教人不救，罪可思之！又如自己不行佛道，言佛道非:亦勸他人不行佛道，此之惡業，感兩種報:一、自謗正法，墮阿鼻獄一大劫出，復受寒冰；二、斷他善種，令他生謗，應墮阿鼻四劫逆罪，，報畢同前，感受諸獄，何不思之！宿生重障，累積今生，至使身心，非時狂亂，心失正念，身受非虞，當怪自己，何敢謗法?此之惡病，只有禪定能醫，他無法救，復何捏造，誣為參禪，得此重咎?此雖逞囗，無稽之談，已遭大過。何以?世俗之人，有神經病，有瘋狂病，有治撩所有瘋醫院，各地俱有，妄指參禪可乎?次則各法門中，同樣而病，不知凡幾。
二者、要緊知道，每犯此症者，因宿生中，單造此惡，過分精熟，未及遽受，來從因感果，今忽會遇，至使身心俱暗，渺不自知。單造此因，觸犯此報，類如破口，欺毀三寶，謗善知識。又如俗時，暗傷無辜，盜僧伽物，淫有道者，謊騙重物，種種根木諸佛聖戒，輕則吐血而亡，重則發魔而死，有遭眼瞎者，有遭橫死者，犯罪感報，理當來生，過重之惡，減壽而報，有血肉活身生墮者，惡更重也。每有人言，發魔乃魔入心，使心作亂者非也。大般若經:[有舍利弗問文殊曰:『魔力最大，能入人心肺腑作主。』交殊答日:『不也，舍利弗!佛菩薩能入魔心，魔不能入佛菩薩，及禪者心。』比時魔擬入此丘心，輒不能入；文殊菩薩入魔心中，即現三十二相，八十種好，說般若法，天人聞法晤道者眾。出魔心後，恍然不覺令魔作佛說法，天人開悟者有之，此丘得果者有之，文殊復入舍利弗心中，作佛說法如前是知魔不能入人之心明矣！]一切聖賢，能入魔心，令魔狂亂者，令魔朽老者亦有之，萬望一切人，念惡念善，終歸善報惡報，有了生死出輪迥希望，若口說魔一字，心思魔一念，終離佛種，漸成魔王眷屬，佛子不做魔事，做則終成魔子，痛勸僧俗等人，切要為我佛真子。真子者何?持佛禁戒，行佛正行，言佛之言，食佛之食，衣佛之衣，行佛之行，居佛之居，坐佛之坐，臥佛之臥，此為六度萬行之諸佛真子事也。參禪一法，獨標其上者，一切法迷心，參禪法悟心，任何身病、心病、瘋病，一醫就好，復本心源，藥到病除；誤會翻成會悟，有謗參禪，疑發魔者，誰知世間魔病，獨參禪能醫；謗參禪者，非魔而何?.但謗參禪之病，任何方表不能醫，絡成墮症! 世疑參禪人，不問世間，不問出世間。有問日:何為世間?何為出世間?在世間人，疑我何以要為僧人作?出世間人疑世人，何以要為俗人作?另有問曰:難道俗人是世間，僧人是出世間?非也！世人不修自心，稱世間人；僧人能了自心，稱出世間人。世與出世，何以見到呢?俗人見自本心，明白本性，廣行教化，是出世間人。僧人不明自心，不見自性，專為自利，是世間人。總之染塵勞，是世間人，脫纏縛，是出世間人。決定以生死了否為鐵證，了即出世間；未了即世間。又疑世人從朝至暮，以住為家，以身為我，此亙古不易之世理。答日:你出家，我出家，世界豈不空了?田也無人種，飯也無人吃，豈不成了混沌先天？果若天下人盡出家，這兒女誰人養?事體誰人做?這斷無此理。若這樣一來，那是滅天地日月，減虛空大地，磚石瓦塊乎?豈不睜眼一看，儘是和尚！再和尚從那裡來的呢?那倒不是俗世間，成了僧世界?此之見解，不但今人通同，恐上古人亦同。此見解何足怪耶?譬如有一世界，黃金為地，七寶為家，腹饑時，參禪一刻，[念佛是誰]，肚子就飽了，並不出糞；少衣時，聽一刻法音，身就熱了，並不用穿衣，亦不用脫衣，香水池一灑，偏地皆香，金子成堆，丟在路上無人要。假有這個好世界，那豈不是你要去，我要去，把這一世界人都跑空了。還有人回顧，我們這一齊出來，我先住的那個世界，出不空了?世界那個撐，家庭那個顧，兒女那個養?那，我們到了這個好世界，那個世界就壞了，就空了，就了了。又有人日:那個我還顧他作?我們在那個苦世界，吃死了苦，幻化無常，駭得要死；三災八難，苦得要死；有的吃早上，忙晚上；有的錢財多送了命，有的窮得要死，有的富得要死，厭哉！.我們今天到了古有不生不滅，真富貴家鄉來，享受多少快樂，快也何如？請問你從前怕世界空了，怕人盡了，怕俗人盡做了和尚，怕把世界弄滅了，今夭我呼你去前住的世界，一腳你決不肯去，世間人要到那個時候，才知我言不謬！
<61>大志
參禪人，首立沖天大志，出格大志，出世大志，成佛大志。人無大志，何事不能行，何事不能成。但志有向上志，有向下志。行人必強加研審，否則被人謗日:你吃飯的這點志向總沒有，人何存世乎!要知志心，為未動身手之初心。為行人志心，每有人發心作事，志未立堅，半途而廢，有志不高上者，有某人無志者，甘為敗類者，志之關係深遠。何為沖天志?言人作事，與諸行馬，世人多未見過如此美滿。於言談，於知識，於儀則，於事實，超一切人上，故名[沖天志]。何為[出格志]?.此人在群眾中，動轉施為，不樂世樂，深求寂靜，故特發心出家。知出家，超世問上；知出家，非出格志不能辦到；是名[出格志]。何為[出世大志]?一經出家，非行苦行，不為大功。行道一事，有兩種行:一福。二慧。知初出家，必住叢林，先修福本，福為成佛根木。福為人身根本。福為出苦根本，福為修慧根本。福為住緣根本。福為人緣根本。福為出家根木。是知福本，為最上福田，任何不修可以，唯不修福不可以。何以故？福為僧人本錢，財為世人本錢，世人任何不要可以，唯不要錢不可以，是名[出世大志]。何為[成佛大志]?行人立志，要一以成佛為大志，先修福，為成佛大志。後修慧，為成佛大志。清淨三業，為成佛大不志。嚴持聖戒，為成佛大志。謹守寺規，為成佛大志。永住叢林，為成佛大志。不染世緣，為成佛磊志。專門修禪，為成佛大志。至開大悟，為成佛大志。是名[成佛大志]。世出世人，以此諸志為人，以此諸志作事，獨能辦到，誠離俗離僧之大聖。
<62>嫌污
參禪人，專在心上用禪追心，用參追禪，不得與身撕結，若沾住了一毫身份，即有飢渴痛癢，香具垢潔，污穢清淨，悉皆俱有。住禪堂人，或住寮房人，未空色相，專愛自身，並不知肉身為肉牢，逃出肉牢，竟無力辦，尚孜孜為肉牢添色彩，為肉牢辦莊嚴，何愚之甚！肉牢名義為何?衡生若勤，愛身如賓，內住成佛的一付好心，終被身累，不能出肉牢一步；此牢一壞，又弄肉牢關我，被肉牢關久，不想出牢；若這裡要好看，那裡要新衣，正為肉牢添體面。肉牢牆外，有點灰泥，非拔不可:要知厚糞捏個人面，五彩畫好，看看是真好看，若人弄點狗屎，糊在身上，這糊糞人，急想大法刮去，猶有臭味，快買花露水、雪花膏蓋上，每一天蓋一次，或二次，只准有香，不准有臭。稍有污點，即忙擦去，試問內裡也是屎，外面也是屎，中間也是屎，通身是屎做的，怕污為何?恐污此你屎身稍好點。近有無知愚人，稍到熱天，小褂脫下聞領臭。手抹腋下恐肉臭，有鼻臭。即恨曰:不知慚愧，人有狐臭氣，即捧鼻而去。人有腳汗臭，即龍日業障鬼。人有汗氣臭，即遠而捧鼻日:多洗洗澡吧！該汗臭人日:你聞你身上，再聞你腋下，你的臭氣，比人加十倍大。臭不能聞，聞即作嘔，不過彼此儘是道人，思之，臭氣陴單，狐臭共位，辦道人不得惡之。惡則非道人也。嫌污怕臭的這位半吊禪和，被這一位道心菩薩，頓頓教訓一番，弄得面紅失色，從此再不敢嫌污怕穢了！
<63>三常不足
參禪人，先要知足，知足者常樂，能忍者自安。世雖有言，終是說到行不到。辦道之人，不但自行，還教他行；準是當前隹范。類如三常不足者:衣不足，食不足，睡不足，是也。穿衣為何?衣不穿足，冬天不冷否?食不食足，不是常打餓肚否?睡覺若少睡，白天昏懂懂的，終還要睡。如此三常不足，非也。實由參禪人，只許粗布衣，菜飯飽，中夜一睡，足突！若大褂子，稍破即補是也。另做新褂，非也。鞋子黑鞋不好看，另辦黃鞋，非也。如襖子粗布棉花可以，若另辦黑色絲棉，非也。如吃飯，隨眾飯食足矣，若另加麻油，或用小菜，非也。吃大米飯不樂，總想弄點麵條大餅吃吃，非也。若睡覺，隨眾起倒足矣，私在別處偷睡，非也。正睡時不睡，不正睡偷睡，非也。夜不倒單，日唯大睡，非也。准晚十點鐘睡，三點鐘起，為中夜，足睡一覺足矣。不依時睡，隨自意睡，非也。如此[衣、食、睡]三，當穿，當吃，當睡，為足。不當穿亂穿，不當吃瞎吃，不當睡偷睡，是為貪足。不足則依規矩，貪足則依習氣；不足為止貪，足為增貪；故云:知足是，不知足非也。真參禪人，只知有生死，只知想了生死，除了生死外，身心世界，榮枯得失，飢渴冷暖，非我正行，那有閒工夫，管他足與不足！足是工夫外邊事，不足更是工夫外邊事；謹依叢林法行，依叢林法坐，行居坐臥，不離叢林法一步。類如有人，在我後行，用刀砍我，此時何能顧及他事，只顧逃命。生死羅剎，在我後追，何有閒心。忙衣、食、睡，豈不只顧逃命?思之，細思之，足矣。
<64>愛叢材
參禪人，要知以禪為道，辦道即參禪是也。此一大法，塵世街塵不能辦，因人事紛繁，日無靜處，夜無靜聲，正興此法反。鄉村荒野不能辦，人聲畜聲，及男色女色，世俗風習，至深且重，更不能辦；小廟關房，檀護酬應，人跡往來，佛事經懺，粥飯參差，更不能辦；獨有阿蘭若處，正辦此道，阿蘭若梵語，華言寂靜處，又云無居女人處；又云第一頭陀地。行此一法，定在頭陀處，才好真行，能放下行。離此處行者，如在石上種田，可能行否?可有收穫否?任在一切處，辦道十年，不如叢林辦道一日。其義云何?類如木船與飛機為比例，木船一日行數十里，飛機一日行數千里。又如他處參禪十年，不如叢林參禪一日。斯何理解?在他一切處參禪，每日參禪時少，忙外務時多；縱有一日真參，又被他緣攀扯，禪宜靜而心宜動，故在他處參多年禪，成個百無所知呆子。一進叢林住下，如定水澄清，內清外潔。思之！在他處參多年禪，未一日靜坐，今在叢林，日日見工，天天寂靜，縱有規矩，防止業動與身疲厭，規矩萬不能少。少則不但規矩講不來，行亦不上規矩，久之規矩鬆懈，住眾不安。參禪人要知規矩，為叢林本，本立而道生。
<65>當首領
參禪人，必明叢林以清規建立，清規以人才建立，人之有才，方立清規。若人無才，亦立清規。何以?任人無才，清規為人才本。既有其本，必不愁末也。要知人才，出在正知正見首領，首領一職，為清眾行單上，出言先合規矩。次除人習，規矩也講好了，習氣也除清了，此為正知見職事。執事悟心辦事更善，若無心地見解，必以現矩為法，為人作準則，對眾講話，無私無曲，無黨無偏；調大眾，結人緣，扶宗綱，整叢林，培福慧，最關重要者。受職未久，不依清規為人，不以叢林為重，猥弊百出，惡習頓呈，日用中不是鬧人我，即是弄是非，大秉傚尤其短，同寮共之難長，挺身不顧因果，硬硬敗自人格，由是人心日下，叢林且衰。大法系之職事，清規行乎眾人，上既惡熏熏，下即任何不顧，大勸首領，苦告同人:首領負興衰之責；執事保叢林之人；雖不能興，萬不能敗。何以故?職事既當，先審利害，稍一大意，因果隨之。總以盡命愛叢林，任死不離職事，正法久住，先必久人。若人不久，法何能久?能在宗門苦一世職，發願來世，再當宗門首領職事。當職事者，先要存心，任受天大委屈，我行不移。再有萬分苦辛，我心加喜。藉常住香花，培目己福慧，日用中一切處，自培大福，亦令他人增大福；自修大慧，亦令他人修大慧。正是福慧雙修，自他俱利。
<66>當行單
參禪人，不可固執，怕打閒岔。要知吃飯穿衣，阿屎放尿，上殿過堂，出坡等等，豈不儘是在動中忙。此種種事，何能免罷?若報人公務，或報當行單，該禪人即業火沖天云:我來叢林，是辦道的，不是當行單的。煩惱一動，有即卷衣單者，有向香桌告退者，有請人代者，有罵執事者，如此惡性比丘，清規不容共住。何以?初來叢林，即日:住叢林人，令行則行，令止則止，不得隨自己便。又云:性命交於龍天，色身交於常住，行居坐臥，一律聽執事招呼，不能一毫違犯，稍違即犯叢林法，犯則擯出。所以叢林，舊有如此嚴厲清規，任何人不敢違犯。喊到即去，去慢尚存污跡，住叢林當行單，先學木頭泥巴，把我木頭，豎起就豎起；把我泥巴，搭牆上，放糞窖，就搭檣上，就放糞窖。悉聽招呼，不違一亳，此人是僧中寶，是大法器，不久為人師範也。要知雪峰飯頭，溈山典座，堂裡坐禪，堂外禪坐，古德家風，至今未墮。思之！我何人也，能不愧乎？又文殊、普賢、觀音、地藏，悉為我佛大行單。次則須菩提、目犍連、舍利弗、阿難陀，為佛小行單。諸佛諸祖，從行單入，從行單出，未有一人不吃苦，不受屈，能出人頭地者。古人曰:[要得干人頭上坐，先從萬人腳下行。]是也。凡參禪人，若顧參禪怕勞動者，深種二乘焦芽敗種，上不能成佛，下不能度生，佛祖呵之，道人惡之，動能參禪，才許是真參禪。
文章定位：
