曾昭旭最新發表文集 這是中文系教授曾昭旭先生近期所發表的文章。

645愛的鼓勵 12訂閱站台

齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾惡乎知之！」「子知子之所不知邪？」曰：「吾惡乎知之！」「然則物無知邪？」曰：「吾惡乎知之！雖然，嘗試言之：庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非邪？且吾嘗試問乎女，民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍且甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？」（〈齊物論〉第八段）

 

〈齊物論〉發展到更新的一段，莊子用他千變萬化的神思與妙筆，再一次抒說道與物糾纏在一起的非一非異關係。這次他從「知」切入，說明知有兩層，就是「知道」（知原理原則）與「知物」（知現象事物）。這兩種知性質可是相反的，知物是有知之知（積極認知），知道是無知之知（消極排除可認知的非道部分，最後留下不可認知的道而默會之）。但因為道與物是連為一體的，於是當有人說「知」的時候，我們就會搞不清楚他知的到底是知道還是知物？尤其在論及道的時候，因為道無聲無臭，人們更可能誤物為道，而妄稱知道，卻不知真知道者，應會用「不知之知」來表示，反而可能會說不知道。當然，這也沒有必然，當誤物為道的人說不知道時，可真是不知「道」的。總之，是否知「道」，其實無法藉語言來判斷，還是只能由每個人誠心自證。

莊子在這一段，是通過齧缺與王倪的問答來展開的。有一次齧缺問王倪：「你知道萬物存在的共同原理（道）嗎？」王倪說：「我怎麼知道？」齧缺不解王倪的語意，就繼續追問：「你的意思是萬物是有其共通原理的，只是你不知道。是嗎？」王倪說：「我怎麼知道？」齧缺更迷糊了，再追問：「那你的意思是說萬物間並無共通的真理，所以你才不知道嗎？」王倪依然給他一樣的回答：「我怎麼知道？」

王倪知道齧缺聽了，一定會一頭霧水，疑惑更深。於是主動為齧缺說明：「好啦！我就試著為你解釋我為什麼都這樣回答你罷！主要是因為當人說『知』的時候，是有『知道』抑『知物』的歧義的。當你問我有關知『道』的問題時，你怎麼知道如果我回答知道，反而可能是表示不知道呢（誤物為道）？或者若我回答說不知道，反而可能是表示知道呢（因道不可知）？就因一般人太容易用一己有限的經驗來衡量是非（亦即誤物為道），卻不知別人也有他不同於你的經驗，於是公說公有理，婆說婆有理，誰說的能作為普遍的標準呢？我們就且舉居處的例子來說罷：人住在潮濕的地方會得風濕病以致腰痛、半身不遂，但魚會嗎？人待在大樹頂會有懼高反應，猿猴會嗎？人、魚、猴的經驗誰的能作居處的普遍標準呢？再舉飲食的例子來說：人吃蔬菜畜牲，鹿吃草，蜈蚣愛吃蛇，老鷹愛吃鼠，該以誰的經驗為準呢？再舉色欲為例來說：猴子跟猴子交配，鹿跟鹿交配，魚跟魚交配才正常呀！像毛嬙、麗姬，是人眼中的大美女，但魚、鳥和鹿見到了都會趕快逃走，又該以誰的經驗為準呢？