曾昭旭最新發表文集 這是中文系教授曾昭旭先生近期所發表的文章。

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……天地一指也，萬物一馬也。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。（惡乎可？）可乎可。（惡乎不可？）不可乎不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。（〈齊物論〉第四段）

 

莊子對生命區分出「言」（生命表相）與「道」（生命本質）兩層之後，立刻要說明這兩層在實存上其實是詭譎地相即為一體──所謂「詭譎相即」就是兩者既不是一件事；也不是兩件事的意思。怎麼個詭譎相即法呢？就是在某一個恰當時刻，道（生命精神）剛好通過這一表相（就語言本身講就是「指」，就舉例講就比如「馬」）而呈現（道行之而成），我們也是剛好藉著這表相（例如看到一匹活生生的馬）而領略到生命（道）的存在（物謂之而然）。於是在這一剎那，生命精神與馬就合為一體了（萬物一馬也），道與言也就詭譎相即了（天地一指也）。

如果要問，在當下這一剎那，道為什麼是與馬而不是與別的（如牛、狗、貓）相即呢？（惡乎然？）莊子的回答非常有趣；「因為事實上道在此刻就是通過這匹馬而呈現（然於然）而不是通過別的表相來呈現呀！（不然於不然）」莊子這種回答在西方知識論上是無效的，因為並沒有增加新知，這叫「自我指涉」。但在生命哲學上卻是非常有效的回答，乃因他是訴諸生命存在的事實，而事實的存在不需要理由，也不容反駁。例如情人問你為什麼愛她？如果你舉出種種愛她的理由（如青春、美麗、聰明），都適足以被她據以反駁（那我老了、醜了、笨了你就不愛我了嗎？原來你根本是愛青春美麗聰明而不是愛我！）。所以最懇切的回答反而是：「我就是愛你呀！我愛你是一個事實，這還不夠嗎？」

同樣，「惡乎可？可乎可；惡乎不可？不可乎不可。」的意思也一樣，只是由「是不是」改說為「合不合適」罷了！另外，加上括符的「惡乎可」、「惡乎不可」兩句，是原文沒有，我們依文意補足的。「可乎可」、「不可乎不可」兩句則原文在「萬物一馬也」之後，我們也是根據文意移置於後。

說明了道與言（物）的詭譎相即之後，莊子繼續點出所有語言（或物、表相）都是有可能（然）也適合（可）去呈現道的，沒有任何一項語言不具備這功能（物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可）。於是所謂「齊物」便可以如此理解：所有事物、表相、語言，在承載道的能力上是完全平等的，只看在此時此刻，道事實上是通過誰來呈現罷了！因此，所有事物的相反兩極端，都可以在此呈現道的功能上被劃上等號（例如小草與大柱子、醜八怪與大美人，乃至種種奇奇怪怪的事物），這就是所謂「道通為一」。