索甲仁波切談禪定
從前有一位老婦人來到佛陀面前，請問禪坐的方法，佛陀告訴她在從井裡汲水的時候，手的每一個動作要了了分明，做到這一點，她很快就會發現自己處在清醒和曠達的寧靜中，那就是禪定。
正念的修習，就是要把散亂心帶回家，藉此可以把生命的不同層面集中起來，這稱為安住（peacefully remaining or calm abiding）。
安住可以完成三件事：
第一
自己被撕裂成碎片的所有部分，過去一直都處在戰爭之中，現在則因安住而定下來，而溶化，而變成朋友。在那種安定之中，我們開始了解自己，有時候甚至還可瞥見自性的光芒。
第二
正念的修習，可以紓緩我們多生多世以來所累積的負面心態、侵略性和混亂情緒。這時候，不是壓抑或沉入情緒之中，而是盡可能以開放曠達的寬容來觀察情緒、念頭和一切生起的東西。西藏上師說，這種睿智的寬容如同無邊的虛空，它溫暖而舒暢地包裹保護著你，彷彿是陽光的毯子。
漸漸的，因為你維持開放和正念，並利用後面我將說明的一種方法越來越集中你的心，你的負面心態將慢慢紓緩 ；你開始覺得全身通暢，或如同法國人所說的etre bien dans sa peau（在皮膚內感覺 很舒暢），因而產生了解放和深廣的安逸。我把這種修行看成是最有效的心理治療和自我診療的方式。
第三
這種修行揭開並顯露出你根本的善心，因為它消除了你心中的仇恨或傷害。唯有消除我們的傷害心，我們才能成為一個對別人有用的人。藉著慢慢去除我們的仇恨心和傷害心，使我們自性中的基本善心和仁慈心發射出來，成為一個溫暖的環境，讓我們的真性得以綻放。
你現在會知道為何我說禪坐是真正和平的修行，它是真正非侵略性、非暴力的修行，是最真實、最重要的武裝解除。
自然的大安詳
當我在教禪坐的時候，我經常開頭就說：「把你的心帶回家，然後放下，然後放鬆。」
整個禪坐過程可以簡化成這三個重點：把你的心帶回家、放下、放鬆，每句話重點都包含著許多層面的意義。
把你的心帶回家，意思是透過正念的修習，把心帶進安住的境界。其深義是把你的心轉向內在，安息在心性之中。這本身就是最高的禪定。
放下就是把心從執著的牢獄中解放出來，因為你認識到一切痛苦、恐懼和挫折都來自執著心的貪欲。在比較深的層次裡，由於你越來越了解心性而產生的體悟和信心，可以啟發深廣而自然的寬容心，讓你解脫心裡的一切執著，讓心自在無礙，在禪定的啟發中溶化掉。
最後，所謂放鬆就是心要寬廣，放鬆心情。更深入一點來說，放鬆你自己，進入真正的心性，也就是本覺之中。這種啟發的過程，在西藏文的意思是在本覺上放鬆。這就好像把一撮沙倒在平面上；每一粒沙都自動安頓下來。這就是你在真性中放鬆的方式，讓一切思想 和情緒自然地平息融入心性的狀態中。
當我禪坐的時候，紐舒堪布的這首詩常常帶給我很多靈感：
在自然的大安詳中休息吧！
這個精疲力竭的心，
被業力和妄念打擊得束手無策，
在驚濤駭浪的無情憤怒中，
在輪迴的無邊大海中，
在自然的大安詳中休息吧！
最重要的是要輕鬆，盡可能保持自然和曠達。靜靜地從你習慣性的焦慮自我中溜出，放下一切執著，放鬆地進入你的真性裡。把你平常的、情緒的、被思想駕馭的自我，想像成太陽底下的冰塊或牛油。如果你正感到僵硬寒冷，就讓這種侵擾在禪定的陽光下溶掉。讓安詳對你產生作用，以便將你的散亂心集中到安住的正念中，並在你的內心喚醒明見(clear seeing )的覺醒和觀慧。你將發現你的一切負面心態全繳械了，你的侵擾溶解了，你的混亂慢慢蒸發了，如濃霧溶進你那廣大無瑕、絕對自性的天空中一般。
靜靜坐著，軀幹挺直不動，禁語，心情平靜，讓一切思想 和情緒來了又走，什麼都不要執著。
這種境界感覺起來像什麼呢？敦珠仁波切經常說，就像一個人在野外做了一整天的苦工回到家，一骨碌坐到火爐前心愛的椅子裡。他已經工作一整天，知道自己已經做完了想做的事；沒有什麼還要擔憂的，也沒有什麼還未完成的，他可以完全放下一切牽掛，滿足，自在。
因此，當你禪坐時，重要的是創造正確的內心環境。一切掙扎和奮鬥都來自狹隘的心境，所以創造那種正確的環境，有助於你達到真正的禪定。當幽默和曠達呈現時，禪定不費吹灰之力就生起了。
有時候當我禪坐時，我並不使用任何特定的方法。我只是讓心安定下來，尤其在受到啟示時，我發現很快就能夠把心帶回家和放鬆。我靜靜坐著，歇息在心性中；我不去懷疑是否處在「正確的」境界中。一點也不用力，只有充分的了解、清醒和不可動搖的篤定。當我在心性之中時，凡夫心就消失了。沒有必要去維繫或肯定自己的存在；我只是當下的我。一種基本的信賴就呈現了，不必特別去做什麼。
如果你的心可以自然地安定下來，你也發現可以安住在純淨的覺醒中，那麼你就不需要採用任何禪修的方法。事實上，如果你已經在這種覺醒的境界中，卻還採用這些禪修的方法，反而是弄巧成拙了。話雖然這麼說，我們大多數人都無法當下就進入那種境界。我們不知道如何把心喚醒，我們的心又是如此狂野散亂，因此我們需要一種善巧方便，一種喚醒心的方法。
我所謂的「善巧」，是要讓你能夠明了自己的心性及千變萬化的情緒，並且透過修行產生智慧，知道在分分秒秒中，如何面對自己。有了這些功夫之後，你就學會了隨機應變的藝術，能隨時轉化你的心境。
但請記住：方法只是方法，絕不是禪定本身。當你嫻熟地練習禪修之後，才能達到那種完全圓滿的境界，那才是真正的禪定。
西藏有一句很有啟示性的話：「禪定什麼都不是，禪定只是熟習而已。」換句話說，禪定只不過學習去熟習禪定的修行而已。有句話說得好：
「禪定不是苦求，而是自然融入。」
當你持續練習某一種方法之後，禪定就慢慢生起。禪定不是「做」出來的，而是當我們練習到完美無缺時自發產生的。
不過，為了讓禪定發生，還是要創造寧靜而祥和的環境。在我們的心能夠得自在之前，首先要把心的環境安靜下來。
平常，心就像蠟燭的火焰般，受到思想和情緒的強風所動，搖曳閃爍，經常改變。只有當我們把蠟燭四周的空氣安定下來之後，火焰才能燒得穩定；同理，只有當我們把思想和情緒的紛亂狀態安定下來之後，我們才能瞥見心性和安住於心性。
另一方面，一旦我們在禪坐之中獲得穩定，任何喧鬧和騷擾將大為減少它的影響力。
西方人似乎很著迷我所謂的「禪坐技巧」。現代世界畢竟沉迷在機械作用和機器之中，對純實用的事物容易上癮。但是，禪坐最重要的特色不在技巧，而在精神：我們或許可以稱「姿勢」，是一種純熟、有靈感、創造性的禪修方式。
上師們說：「如果你能在身體和環境之中創造祥和的條件，禪定和體悟將自然生起。」
