法王近期最新演講。摘錄如下：首先，法王以悲心是所有佛教傳承的核心、也是佛法的精髓為開場。接著，法王進一步地將悲心區分為：專注於外的悲心、與專注於內的悲心。當往外觀察到眾生的痛苦，而昇起解除他人痛苦的願望時，這是我們通常說的悲心。當往內觀察到自己的痛苦，而昇起斷除自身痛苦的願望時，這便是出離心。此兩種悲心的分別在於所專注之對象的不同。各個宗派於此二者強調的重點或異，但是，法王說道，自身的痛苦也好、他人的痛苦也好，想要從痛苦中解脫的希冀卻是一致的。
在釐清為自身、或是為他人的解脫而修行之間的關係時，法王評論道，經典中提到有三種菩薩。最上乘的菩薩是可以令自身與他人同時獲得解脫，中乘的菩薩先令他人獲得解脫，而下乘的菩薩令自身先獲解脫。乍看之下，自先解脫者似乎是違反一般人對菩薩的觀感，但是，法王解釋道，在自心尚未調伏前，就想去降伏他人的煩惱，其實是不切實際的。但若因此而認為菩薩就該放棄利益他人的話，這又是個極大的偏差。有些菩薩可能就像是我們佛法的初學者一般，認識到自己目前尚未能利益他人，但卻立下慇切的誓願，希冀在未來能夠利益眾生。在這樣的基礎上，他們循序修習戒、定、慧三學，以具足利益他人的能力。
因此之故，法王敦促聽眾要愛惜自己。法王強調，真正的愛自己包括要能認識到，什麼是對自己有益，而什麼又是對自己有害。這些，也都需要靠我們深入的思維與基本的分析來判斷。舉例來說，我們可能會帶著鄙夷的態度來對待他人，以為這樣是佔上風，但是這最終反而會傷害到我們自己。
雖然說只透過開展自身的智慧———特別是瞭解絕對實相的智慧，是有可能解脫自身的痛苦，但法王指出，這也僅是一己的解脫而已。做為具有道義的人類，我們無法只顧自己由輪迴中解脫出來，而坐視他人持續地在其中受苦。特別是佛法教導我們應視所有眾生為我們過去生的母親，曾以善心與體貼之心養育過我們；只顧一己的解脫是忘恩負義的行為。然而，為了能夠有效地利益他人，我們必須瞭解各個眾生的煩惱、能力、與需求。法王評論道，這需要有極大的智慧，並且，最終是需要有遍知的能力，因為眾生的數量無盡、眾生的煩惱也是無盡的。因此，菩薩為救度眾生昇起大悲心，而將成就遍知的佛果視為他們最終的目標。
至於談到我們自身對悲心的修持，由於我們目前猶身陷苦海，是無法就這樣忽視自己的情況而完全地去照顧他人。實際上，我們更應該培養對自己的關心與愛護，並在這樣的基礎上來照顧自己。法王以捐助善款為例來說明此點：我們必須自己有財力才能貢獻出去。同樣地，如果我們希望帶給他人利益，我們就有責任調伏自心以長養內在的財富，如此也才能利益到他人。
在下午的開示中，法王以月稱論師(Chandrakirti)《入中論》(Madhyamakavatara)中的一則偈頌為開場：
悲性於佛廣大果，初猶種子長如水，常時受用若成熟，故我先讚大悲心。
法王強調，這個能成熟為佛果的悲心之種子，不需向店中購買，或向他處引進，而是自然存在於我們的內在。但是，悲心的種子卻是需要我們的栽植與細心的澆灌。法王舉他成長於一個西藏游牧家庭的童年為例，回憶當時他看到動物受到宰殺時，內心體驗到的強烈感受。當時他的年紀還很小，甚至還不知道悲心這個詞，更遑論是知道它的重要性。雖然這幾年來研習佛經，甚至能嫻熟的隨口說出「願等虛空眾得安樂」等文句，但是卻沒有任何一項悲心的體驗，能比得上他幼年時對動物所自然產生的悲心。
法王補充說道，這代表著我們確實與生內俱悲心的種子。正如一棵樹必須要有深植入地的樹根，才能穩固挺立，也才能吸取水份以維持整棵樹；同樣地，我們也必須將悲心深深地根植入心，讓它變得安定穩固，如此我們才能進一步地成長。
於此，法王強調在悲心的修持上必須具有的抉擇。如果我們要種植一片森林，法王說道，我們不能光在那兒等著，希望風將種子吹到適宜植物生長的地方。而是，我們必須選擇開始行動，然後持續地有所作為；不僅只是做出植樹的決定，還必須用心地照顧它們，在適當的時間給予適量的水份。
法王半開玩笑地說道，他曾想過既然炸彈可以在瞬間奪取上百條的人命，若是我們能製造出一種悲心的炸彈，在炸開的瞬間解除幾百人的痛苦，而讓他們破涕為笑，這不知有多好。雖然這聽起來挺美的，但卻不可能發生；法王說道，普通的炸彈可以不顧我們的反對而奪取我們的性命，但是悲心的培養卻是一個無法強加在我們身上的東西。我們必須心甘情願地去修持它。因此，悲心的修持與個人的選擇有關，而且它能夠帶給我們自由。相反地，煩惱會奪取我們的自由，而將我們置于它的掌控之下。悲心賜予我們掌握生命的機會。
接下來的開示，法王將重點轉移到忍辱的修持。法王強調，忍辱並不是說只是強忍著苦難，或是強迫自己吃苦。而是我們必須積極地訓練自己去看到煩惱的過患，如瞋恨的過患等。我們不能將煩惱視為只有部份的缺失，認為它們有時不好、有時好。反之，我們必須有一個清楚的確信，認為瞋恨等所有的煩惱有著完全徹底的缺失。具有這樣的確信，我們就會好好地保衛自己不受煩惱的侵犯。法王舉例說明，若是有人已經決定不要做某件事情，那麼當別人叫他去做這件事時，他就會毫無疑問地拒絕。同樣地，如果我們已經事先認定，跟隨煩惱絕對沒有好下場時，這樣的認知將會在煩惱昇起之際，保衛我們抵禦煩惱。
演講的最後，法王強調我們不應將修持視為是例行公事、或是一項工作，因為這樣會讓修持變得過份嚴肅而沉重。反之，我們應當採取的是一種比較遊樂的方式，不是去強迫自己，而是以熱忱與歡愉的心情來進行佛法的修持。
※每次在有所徬徨的時候，法王總是適時地出手相救。最近不知何故，對於悲心的生起特別有困難。這讓我想起了前兩天看見的一條新聞（如下）真是邊看邊哭，甚至只要想起就覺得沒法子的悲傷。但我到底在難過什麼呢？終究還是脫離不了個人情感層面，也就是對「無常」無法這麼自然地看著它發生，然後接受。
父街頭猝死 兒不捨擁屍聊天
最近上的入中論已進入非自生、非他生、非共生、非無因生的辯證部份。說真的，真是坐如針氈，聽半天聽不出重點是什麼，邏輯、歸納、推演、分析的能力全歸零了。應該是業力或說福報不足吧，還不是可以聽懂的時候。但在企圖理解的過程中，卻感覺自己的悲心變淺薄了。在離於兩邊的空曠中，情感的顯現與投射雖繽紛奪目卻顯得微不足道。我該悲傷誰呢？這念執有五蘊的心性？把一切當作自性的顛倒習性？
忍不住把宗薩仁波切幾年前講述入中論的文字檔打開來閱讀。有些懂是懂了，但這些繞來繞去的辯證，到底是想表達什麼呢？是千萬年來，總習慣把所經歷、所感知，當成有這麼回事，而且接二連三產生連鎖反應的我，其實一直是錯誤認知了這個善妙世界的如幻顯現。
那為什麼世間法皆從因緣生，令人覺得有種相續的實存感？芽不是種子卻從種子冒出，芽一旦冒出來了，種子就不再是種子，變化沒有自性可言。芽是依因緣所生，種子是依因緣變化所滅，兩者之間看似相續的關係，實則找不到一絲相續。為什麼找不到？不懂，頭痛。
最近感覺自己不受自己控制，每一次岔開主題就想回到主題。主題是什麼，是無自性的樣貌究竟為何。
甚至懷疑自己那僅有的悲心如同車水杯薪，起不了任何實質上的幫助。因為連自己的存在都產生動盪了，那麼又從哪裡生出來的悲心呢？
正當入中論攪動我時，法王又從網站捎來對我的語加持。
