教導行善叫做勸，制止行惡叫做誡，如來教法不離此；經藏屬勸行眾善，律藏屬誡防諸惡，論藏詮辯修證法。
經、律、論，是修行，三項要了解的事情。
一切佛說法，累積起來就稱為「經」。
經典教導行善的勸法之門，勸為何要行善，因緣果報，如是因，如是果，如是報，造善者得善報。「諸惡莫作」，所以就制止行惡，這叫做「誡」。「勸」與「誡」就是屬於經典，佛所說的教法，大小乘法通稱為「勸誡」，不離這兩項。
論藏那就是「詮辯修證法」。
佛這樣說，大家吸收之後，互相來研究，又自己的心得，將法，彼此討論等等，聽了之後能了解，這叫做「證」。證明這個法對的用途，有什麼樣的感受等等，這就是「論」。經、律、論，稱為「三藏」。
譬喻窮子，來到長者的家門邊，看到裡面威風，他害怕，開始趕緊回頭要跑。
「爾時使者，疾走往捉。窮子驚愕，稱怨大喚，我不相犯，何為見捉。」
出去的人，他也不知道這個人到底是誰，所以看到人就拉住，硬要把他拖回來。這位窮子，貧窮的孩子已經很受驚了，要離開，被人抓住了，開始就很怕，「稱怨大喚」，在那裡大聲叫，「我不相犯」。「我只是在那裡站著而已，我又沒做壞事，為何你們要抓我呢？」就這樣一直喊一直叫。（詳見【靜思妙蓮華】《信解品第四》窮子喻 ）
佛陀是要大家顧好這念心，不要去造惡，一定要行善，行善就是與眾生結好緣，造福人群。再更大的，名副其實，就是菩薩道。所以「若勸煩惱即菩提」。
人生，無常很多，無常逼迫！人間，如果想到「四大不調」是很可怕，加上了人生的生老病死、求不得、愛別離、怨憎會等等的苦，加上五蘊熾盛，這都很苦！
須菩提等，他們不求大法，不生一念好樂之心。
佛陀希望大家要捨去小乘，入大乘法門，自然心門一開，以天下眾生為己任，會覺得很歡喜，開闊的心胸如天地，海闊天空，心要包容多少人，就能包容多少人。
小智不解大教，所以「悶絕」。
聽經，受法，不只是這樣膚淺就過去了，必定要很深、很深入去了解。
「勸」就是勸大家種種行善法，「誡」就是警戒人人，不要犯了世間很多煩惱無明的惡業。「勸」與「誡」二種法門，其實是平行，佛陀這樣長期教育，無非就是教育，福與慧要平行。
修福與修慧，在「勸門」下功夫，要善要大善不只是獨善自己，還要兼利他人，這樣才是叫做大善，不只是獨善其身而已。
父親用心很辛苦，現在將窮子放開了，讓他先醒過來，然後才知道，他人在哪裡，只要知道孩子在哪裡，暫時不說他是誰。父親要用什麼方法，與他的孩子相處呢？這就是「諸佛出世，佛佛道同，隱實施權，先三後一」。
人人都是富家子，要趕緊回歸我們的本家，有堂皇的舍宅，有很富足的寶物，應該要好好回頭，找回來時路。在自己的本性，有萬德為豪，本覺性為貴。
小乘「小乘志意下劣」，只想要獨善其身，不想要發大心、立大願，所以「志意下劣畏懼大法」。認為：「我若受持大法，大乘法，我就要兼顧天下眾生，這個責任，我不要負擔。」不要負擔，他就逃避責任。
那位窮子，他看到這麼莊嚴的場面，他怕，他跑了。
這是譬喻凡夫，已經到了昏天暗地，佛陀只好隨眾生的根機，先用「四諦」、「十二因緣」，讓他能醒悟過來。知「苦」，知「集」來的道理，知道要好好「斷」煩惱，修行在「道」，這叫做「苦集滅道」。
很多年前，慈濟在花蓮有這樣的個案，而這個個案也是還在。一對老夫妻，單獨一個女兒，這個女兒在很年輕的時候，一場車禍，這個女兒就變成了，腦筋完全都退化了，變成智商，是三歲的智商。
就這樣開始，父母一直照顧，從十多歲一直抱上抱下，到現在三十多歲了，體型又是很胖。父母親照顧三十多年了，從年輕一直顧，顧到現在已經是老年了，父母都已經八十多歲了。
父母親，每次我們的志工如果去，就是這樣很樂觀，「不然要怎麼辦？就將她當作一個活的玩具。」玩具，活生生的玩具，「雖然她無法做事，雖然她現在接近四十歲了，但是還和三歲孩子一樣。不過，和她說話，她也會笑，和三歲的孩子一樣，天真無邪。「常常聽師姊，這麼久了，十幾年來，師姊常常來看我們，就這樣叫我們要善解，叫我們將她當作一個活的伴，與我們作伴，我們也不會覺得無聊。」
母親最近就會說：「比較擔心的是，我們都沒力氣了，以後不知道要怎麼辦？」慈濟人就會再開始告訴她：「看現在就好了，不要想到以後，以後自然就會有人照顧她。」「對喔！所以不必擔心太多。」
像這樣的一對老夫妻，家庭只是靠著政府的幫助，這樣在生活。不過他每個月，我們如果去，有時候帶個東西去，他們都說：「我不必錢的幫助，比我還辛苦的人還有。你們如果來看我，我就很高興，我好像有一個大家庭一樣，這樣我們就很高興了。」
以前，十幾年前，是我們幫助他們走過來，他這十幾年來，心放開了，生活算也安定了，這樣已經每天都是歡喜。
不論是富有、貧困，或者是人間無常意外，所造成的，這都是需要人間菩薩，來和他作伴。所以說「諸法身菩薩伴作二乘」，這是在形容修行者。
《法華經》那位窮子，幾十年來慢慢靠近了，這就是表示，人人本具善根，過去有聽了佛法，有善的種子，加上了人人本具佛性，這個因緣成熟，能夠遇到佛法、接受佛法，慢慢接近了。
周圍都是菩薩，所以要尊重，就如常不輕菩薩一樣。大家共同感恩、尊重，就只是為了一項，清淨無私的大愛，那就是佛無染的本性。
一切煩惱就是我們一念心是癡心呢？或者是覺心？若是癡迷的心，那就是妄動。
在《百喻經》裡面，就有這樣的一段譬喻，譬喻有兩個人是好朋友，晚上冷的時候，他們就將毯子，這樣裹在他的身上，這兩個好朋友作伴，走過了沙漠，曠野中遇到一群盜賊，這兩個的其中一個就很機警，看到在曠野中的草堆，他就趕快鑽進去。而另一個行動就比較鈍、較慢，盜賊接近時，就將這個人所披著的那件毯子，拉下來。
他覺得冷，「會冷，我不能失去這件毯子。」他就向盜賊這樣說，他說：「拜託，拜託，大哥啊！請您是否把那件毯子還我！我是不是能用金子，和您換回這件毯子？」他說：「我的金子，我是把它縫在，這件毯子的上頭。」果然，盜賊就摸到毯子的上頭，真的是一片金子。
這賊就說：「誰能證明，你這塊金是真金？」他就說：「你若不相信，在那堆草叢裡面，躲著一位我的好朋友，不然你去問他，問這是不是真金，因為他是金工師傅，你能請他出來為我鑑定。」這樣，這群賊，就將草叢裡的這個人也拖出來，將他身上披著的毯子，同樣又搶走。兩個人都失去了那件毯子，較傻的這個人還失去了金子。所以這就是愚癡啊！
修行不就是這樣嗎？自己不會好好修，還再去影響別人。
在慈濟常常資深的委員，就是要陪伴資淺的，尤其現在都落實社區，多少人見習，開始在見習，就有人在陪伴。有多少活動，要如何來合群，來付出，這都是要有人陪伴。所以「共作」，「雇使共作」，要用方法與他一起投入去做。
窮子，他來到父宅先問：「我工作，到底代價多少？做這樣的工作，能夠得到多少錢？」父親遠遠地看著，在外面流浪，好不容易回到這個環境中，還在計較，父親還是很慈悲，遠遠地看孩子，總是孩子就是這樣的根機。
父親仔細地觀察，孩子的動作、行為，就如佛觀察眾生的根機，用什麼方法，能逗眾生的根機。
學佛，要好好愛惜自己的人生價值。生命的價值，要先去做別人生命中的貴人，自然人人都是我們生命中、慧命中的貴人。
人生，心要顧好，若是一念偏，那就步步錯了。貪瞋癡等種種的煩惱，這樣會合起來，使我們無明，使我們疑惑。
這個「惑」，對事情都不清楚，對道理起懷疑等等，就會去造種種的業，招感來了無數的生死。
人生離不開生、老、病、死，這是人生自然法則。不過最怕的就是病與死，這是人生最大怖畏。
怕，也是自然法則，最後也是會死。在生死中，若是發大乘心，「願入生死，廣學萬行」，那就是菩薩道。
菩薩道就是要去接近人群。所以因為這樣，為了要接近窮子，長者知道他不敢見到，這種莊嚴富貴的人，所以他就要脫下這個衣服，所以稱為「(即)脫瓔珞，細軟上服，嚴飾之具」，就這樣脫下來，將這些寶物也全都拿起來，開始「更著麤弊垢膩之衣，塵土坌身」，將骯髒的東西，拿來將身體塗得髒髒的。這是表示「現丈六比丘形」，名叫做「麤弊」。與普通人一樣。
學佛，真正要入人群度眾生，能夠入人群中去，才是真正能夠學萬行，「願入生死，廣學萬行」。
必定要接受佛陀的正教、正法，就要行菩薩道，入菩薩道中。
修行，沒有其他的方法，就是要好好地，心照顧好，要發大心、立大願，斷煩惱。
利行、愛語、同事，這就是無所求的付出，這就是深誠的愛。
「內」，對內要自謙卑，這叫做「敬」，僧的「六和敬」。對外要與人同修、對內要自謙卑，才有辦法對人恭敬。「六和敬」中，「身和同住」。就是身體要和平共處。
六和敬：
一、身和同住，是身體的和平共處；
二、口和無諍，是言語的不起爭論；
三、意和同悅，是心意的共同欣悅；
四、戒和同修，是戒律的共同遵守；
五、見和同解，是見解的完全一致；
六、利和同均，是利益的一體均霑。
「三十七助道品」，無不都是學佛的教法基礎。
窮子喻中佛陀譬喻，明明是一位富家子，你好好地就是守護在你的家庭，有這麼豐富、富有，偏偏你的一念心動，流浪，經過了多久的時間，經過了人間、地獄、餓鬼、畜生，五道的地方，這樣輪迴過來，「四生」，化生、濕生、胎生、卵生，這樣輪迴過來，這麼的辛苦，眾生就是這樣的迷。
父親發現孩子了，開始用種種方法，好不容易接近到孩子。
孩子靠近了，還要父親脫下莊嚴的服裝，然後才能接近他的孩子，佛陀他我們普通比丘，生活的方式都一樣，穿的是「糞掃衣」，叫做「福田衣」，與僧團生活都一樣，這不就如那位長者，脫下瓔珞、莊嚴的衣物，換上與我們普通人一樣。
修行的就是正道法，就是「三十七助道品」。（2022.02.03 夜）
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