靈山會上，參與接受佛陀說法，都是大比丘。
修學必定要依教奉行，必定要守持心志。
修行就是要將一層一層的無明煩惱去除，若能去除一分煩惱，就能成就一分菩提，就是慧命。
世俗利益，離不開五欲貪欲，財、色、名、食、睡，這叫做凡夫。
能夠及時覺悟，轉煩惱成菩提就是成菩提。
比丘名含三義，一、破惡，二、怖魔，三、乞士。
破惡，出家一定要持戒。在家信仰佛法，為佛的弟子，在家弟子也要持戒。在家的居士，最基礎的就是五戒，慈濟人是佛的弟子，也是佛教徒，所以慈濟人要守慈濟十戒。
怖魔，修行乃是出離三界，若轉一個念出家，自然魔界會恐怖，因為三界中的魔孫魔子，解脫出去，遠離了牽絆的眷屬，這叫做怖魔。
乞士，乞就是乞討，第一是乞法資道，向佛就是要乞法。
不斷乞法、求法，做為道糧成長慧命。
乞食，乞食就是資身，滋養我們的身體，因為佛陀的時代，出家，大家既然出家，生活上要自己自理，每天出外去乞食，過這種生活，來調伏自己的心。
對內心是調心，對外是在宣道。
比丘就是要有，破惡、怖魔、乞士這三項。
事和，就是在日常生活中，人對人，像「戒和同修」一起守規矩這個僧團就很和齊，很美。
煩惱無明如果都去除了，心境才能夠明淨，才能堪稱人天福田。
佛陀的道理，在一念清淨的念，能生無量的法，度眾生，所以就是人天福田。
阿羅漢的境界，就是諸漏已盡。
「阿羅漢」有三種意義：一、殺賊，二、不生，三、應供。
殺賊，殺九十八使煩惱之賊。就是殺掉九十八種的煩惱。
不生，見思塵垢脫落，所有的見思惑去除後不受生死的果報來牽絆。
應供，具足智斷，就是智德、斷德這兩種德具足。
法要從耳聞，了解之後依教奉行。
靜思弟子，都是佛、法、僧三寶的弟子，慈濟委員、慈誠，依教奉行在慈濟宗門裡面，身心奉獻，用敬、用行，供養。
應供，就是希望能讓人人互相尊重，彼此互愛、敬重，這也叫做敬的供養，互相供養、互相練習。
修行要降伏魔王，不要被魔、煩惱牽絆住。
修行，佛陀說：「一切唯心造。」一心，可以造成佛之因也能造六道輪迴的因，難得人身佛法難聞，要依教奉行，依照佛陀所說的教法修行。
煩惱就是從見思惑開始，「一念無明生三細」，「境界為緣長六粗」，六粗收攝起來，無不都是見思惑，煩惱的源頭，就是從見思惑而來。
所以要殺賊，進入阿羅漢的境界，就要殺賊。煩惱，就譬如是賊，所以必定要殺賊。
修行乃是大丈夫，要有毅力勇氣，不好的煩惱，若不提起勇氣，要有殺賊的勇氣。
「欲漏無明就能盡淨」，欲就是欲心，若沒有欲心，一切的煩惱就都能去除掉。人生的欲很多，把心門照顧好，不要讓惡賊侵入，自然就能「欲漏無明」。
學佛要時時擦心鏡，心鏡本具，只是微塵，灰塵不斷不斷一層一層遮蓋，使得這面心鏡模糊掉了，修行就是在擦心鏡，回歸與佛同等的本性。
癡叫做無明，就是不明道理。
貪、瞋都是由癡念開始，所以說「癡人造業」，「開諸漏門」。
人人有八識，前六識，眼、耳、鼻、舌、身、意。意，意識隨著前面的五識，眼睛所看到的被迷了，耳朵聽到的起煩惱等等，都是從意開始。
意識，它只是一時而已，第七識就是前面的境界，意去收納、分別之後，第七識開始不斷在造作、規畫。七識、六識，及前五識會合起來，造了，造很多的業。
惡業造多了，就成為種子，這叫做因，因就是種子，種子就收納下來，收納到八識。
凡夫心思不離煩惱，為業力之所纏繞，這就是凡夫的心，心念起伏，輪轉在生死中沒有休息，煩惱會起業，叫做「有漏」。
戒、定、慧，戒，防非止惡，修德，就是要內心自治。消滅一分煩惱，才能證得一分智慧。
無為理，為，就是造作的意思，無為，就是沒有造作，沒有攀緣，「無因緣造業」。把執著都斷掉，自然事理清楚不會再去攀緣，自然就不受六道的輪迴生死。
一位修行者，他有一天在外行走，看到蓮池的蓮花開得很漂亮，生起一分歡喜心，他停住在蓮池，欣賞那個花及周圍的境界，在這中間，有一位農夫，來到這裡，就把蓮花一鏟就離開了。
這位修行人就說，蓮花好好地在池中那麼漂亮，為何你要鏟了它？他就說，你修行，心平平靜靜，何必被這蓮花給誘引了呢？
修行人，心就被吸引了，這叫做「生」，在那個地方欣賞叫做「住」，農夫把蓮花鏟除叫做「異」，這個池中沒有蓮花，叫做「滅」。
在慈濟宗門，我們必定要貼近佛心，接受佛的教法，在行動中走入人群，那就是靜思法脈勤行道。
勤行道要耐得了那分身心的苦勞，耐得了生活清淡。
慈濟這個宗門，要自利還要利人，自利，就是要好好修養自己的心，自修德，自治心在靜寂清澄，志玄虛漠。
靜寂的境界，像水淨如鏡，這是沒有煩惱的境界，無復煩惱。
靈山會上聽佛說法，所有的大比丘都是大阿羅漢，阿羅漢已經諸漏已盡。
諸漏已盡，就是無復煩惱，煩惱全都沒有了，這就是在讚嘆諸大阿羅漢，「逮得己利」，就是已經卸了重擔。
阿羅漢尚未成佛，只是證果，法華會上，佛陀捨棄了過去的方便法，開始就是要說大乘法。
阿羅漢，所證的小乘果位，現在就要轉為大乘。
德就是得，不修不得，不得就無德，修行就是要去除煩惱。斷了無明，斷一分無明，成長一分慧命，這叫做德。
斷諸有結，心若有煩惱、無明，法若入心都是短暫的，很快就漏失掉了，留著的都是煩惱，這都無明，因為「結」尚未除。
九結：愛結 恚結 慢結 無明結 疑結 見結 取結 嫉結 慳結。
人，於愛欲產生煩惱，取不到就是瞋恚，內心就很懊惱，若是得到時，世間樣樣都有時，就慢、驕慢，有的人樣樣都不會就卑劣慢，這都叫做結，無明的結。
無明，貪、瞋、癡的無明，都滿了心，與日常生活在一起，如影隨形。見解若不通，就執著，所以見解以外，我要就是要，真的是執取，我就是一定要這樣。
從過去生的過去生，生生世世一直累積下來了，一直綁、一直纏，一生一世的煩惱，都結集，累積一直綁住，像繩子綑住了一樣，就是結。
一念無明境界，從內心起，不管外面如何紛紛擾擾，只有一念心靜下來，心靜如淨水明鏡，不受外面的境界將我們搖動，這樣要證阿羅漢果，那就是沒有困難了。
學佛，就是心定，靜寂清澄，志玄虛漠。志玄虛漠，那就是心境清淨，發心立志不受搖動。
佛教中有這樣的公案，一位金碧峰老修行者，修行入定的功夫很深，一入定，真的一切皆空。就是因為他修行修得好，國王就送他一個紫金缽，這位金碧峰和尚接到這個缽時，很歡喜。他覺得這是他生命之中，最寶貴的東西，所以他每一天都顧著這個金缽。
但是有一天，閻羅王發現到，這個金碧峰修行者，他的壽命應該盡了，就派了小鬼去捉拿。
兩個小鬼到了寺廟，只看到他的人，不過他的靈魂找不到，但是交差的時辰已經到了。
兩個小鬼就去向土地公請教，土地公就告訴他：「這個人修行已經是解脫，他若是入定，你找不到他，已經脫離了欲界，所以你找不到他。」
「要怎麼辦？我若沒有找到，我無法交差。」
土地公就跟他說：「我告訴你，雖然他對世間一切事情，都很解脫，心都很自在，但是他有一項，他心最愛的就是紫金缽，你若能找到這個缽，你輕輕在這個缽敲三下，這個缽若發出聲音，他自然就會回來。」
小鬼真的就去找了，到周圍找，找到了，這個缽藏在櫃子裡，他就去找出來，真的按照土地公說的，就在缽上敲，聲音三聲，和尚聽到他的紫金缽的聲音，一個念頭，什麼人去動我的紫金缽？就這樣出定，趕快去開那個東西來看。
小鬼開始就抓住他，就說：「你的時辰已到。」
他說：「我入定時，你找不到我，現在你用什麼方法來找到我？」
他就照土地公所指示的這樣說，就說：「你的心裡還有『愛』，你還貪戀這個地方，心還有這種微分的欲念，所以你的心還沒有得自在，這樣我敲了三聲缽，你就回來了。」
「是這樣，好，既然我若是壽盡了，可以，但是你給我一點時間，我馬上會跟著你去。」
「好，時辰再給你一點點。」
他就去將這個紫金缽拿出來，就說：「我就是因為你，所以我的心不得自在，幾十年的修行，我能已得解脫了，就是為了你，我還有這分煩惱。」
所以他把這個東西，重重地摔下去，破了，他趕快再回來原位坐下，很快又入定，小鬼真的又找不到他了。
修行乃是一大事，但往往都會受到，那一點點的煩惱蒙蔽了明亮的智慧，煩惱若不去除，真的要心得自在也困難。
《法華經》有一段文，佛陀要付法給大家，未來有誰願意在娑婆世界，來救度眾生、教化眾生？娑婆世界的眾生剛強，難調難伏，所以沒有人敢。
真真正正的自在，就是自利、兼利他人，這樣才能叫做真自在。（2021.12.22 夜）
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