宇宙之間，廣無邊際，有物就有法，有多少的東西，就有多少包含在裡面的法。
事事物物無不都是法，佛法一直說「無始」，沒有一個起點的源頭可以去找，未來也沒有一個終點的停止，這就是浩瀚無疆界。
所有的法，它的性本來就是具有，不斷一直延綿下去。
日常生活無法缺少的糧食，穀物，稻子變稻穀，稻穀變米，米就是人在(食)用的。
只要留下它的種子，一生無量，無量從一生，這就是它綿延的本性，這個物種的本性，就是不斷綿延，本來就是這樣。
法，法法相傳，本性綿延。法，本無「法」可說，到底有什麼法可再說呢？一粒穀種有法，人類沒有五穀雜糧，不能無法活下去。要如何發芽？要如何讓它成就？有因、緣，它才能結果，這無不都是妙法。
日常生活中，這些東西有含著，那麼深奧的法種在。
不欠缺的時候，很富有的時候，什麼都不知道。
學佛者要窮因究果，這個因緣果報怎麼來。人類為什麼在萬物中起煩惱，為了這些萬物起爭端，起了爭端再來造因，又再牽引著那個緣來，「因緣果報、果報因緣」，不斷綿延，這使得人間，變成很複雜。
萬物的法，法的循環，法有法體，法有法用，這個法體，這個從體起用，這種，它就有這個相，所有的「現相」開始，它就有無常，就有生滅，有相就有生滅。
法的本源是無生無滅，就是無窮極的、無終止的，這叫做「性」。
有這個「性」，它有「體」，有體就有相，有相開始，就是有生滅，叫做生滅相。
所有的生滅相，都有具足了它本具的法性。就像人，生老病死，如何來出生？跟這一對父母有緣，緣，結來的，它自然就有那個果，這個果已經成就了，跟這一對的父母有緣，就在這個家庭出生，這是叫做「依報」，依著這一對父母的因緣，出生，報生在這個家庭，這叫做「依報」。
但是人仍還有「正報」，雖然在貧窮的家庭出生，不過過去有造福，說不定我會應著其他的緣，還有其他的緣再牽引出去，一輩子的人生多變化，所以還沒有一定，不是生下來我在富有的家庭，永遠永遠就是富有。
很多年前，菲律賓有一對姊妹，她們出生在一個，很貧窮的家庭，這兩個女孩子，連體連在一起，就是因為有緣，她們生命中的貴人出現了，就是慈濟人，這件個案，報給慈濟人，在這個家庭出現，將這一對姊妹牽引來臺灣，臺灣有慈濟的醫院，不管醫院的設備，或是我們的醫師，就這樣大家結合起來的，這個緣，為這一對的姊妹，將她們割開。
她們的肝有相連，心臟幸好有二個，所以用了很多人的力量、精神、智慧、物資，醫院的設備、儀器，許多的因緣來合在一起，為這樣姊妹將她們分割。
很長的時間照顧她們，幾個月後這兩姊妹，開始能過各人各人的生活，在這裡復健，讓她們兩人能各人走各人的路，各人吃各人的飯，各人玩各人的玩具，直到這樣(出院時)，一個人抱一個孩子，回去菲律賓。
這分緣既牽起來了，慈濟人將他們從深山，搬到菲律賓的都市，同樣和慈濟人，住在很就近的地方，像慈濟人的家庭，在照顧這個家庭，讓她們的父親有工作可做，有工可作，還有母親也能投入慈濟，這兩個孩子，在慈濟的環境中成長，這誰想得到呢？
整個家庭，只有這一樣連體嬰，這樣的因緣，改變了她們的家庭的生活，改變了這一對父母的工作方向，改變了這對的連體嬰，她們未來的命運，這真是不可思議。
這種的法性，真的是綿延不斷，到底這一對姊妹，連體嬰(已分割)，未來她們的人生又是如何？既然因緣誘引來了，既然同時同日生，但是，是不是未來如何？不知道，這個「不知道」是什麼？就是她們過去的劇本。
證嚴上人常常這樣說，雖然她們連體來生，但是各奔前程，不一定同樣的命運，既然將她們分開，仍有這個緣，來這裡，讓我們幫她們分開，但是未來的人生，就要看她們過去，各人所造的業是什麼？
所以有依報，共同來依報，但是還有她們未來的「正報」，這叫做因緣果報。
這就是法，這種看不到的法，綿延不斷。慈濟人過去有緣，所以才能每天生活在一起，有共同的方向，那就是「靜思勤行道」。
法性很奇妙，必定要有很多因緣和合，這個性不斷都是存在。
法，本無法可說，很多很多的法，因緣果報觀，都在法性裡面。人人生下來本具一個本性，與佛同等。但是因緣果報讓人人的心，很多煩惱去除不掉，這個心還沒有澄清，所以蓮花還沒成長。
法，本無法可說，是真空妙有，它沒有因緣成就以前，它的法性還是在，只是要等待因緣成熟的時候，法相就會生出來，有了相，形象、萬物，它就會循環不斷。
佛陀來人間的一大事因緣，佛陀為什麼要來人間？
就是要教導我們人人，跟他一樣走過這條路，同樣也有心靈世界，也可以覺悟。
他來人間，要如何教育眾生，都要顯示跟眾生生活都一樣，在什麼樣的時代，人類是什麼樣的思想，心靈如何的複雜，他就要配合那個時代，去突破那個時代的矛盾，所以，這也就是一大事因緣。
佛陀的時代，四性階級的分別，現在難道就沒有嗎？現在也有貧富貴賤的分別，這就是人心靈煩惱打不開，所以解脫不出來。
所以佛陀是按照時代眾生煩惱，這一大事因緣來示現「開、示、悟、入」。
人人心中皆有佛性，所以他就用「開」，要打開眾生的心門，要跟大家說，讓大家知道人人本具佛性，要去悟，悟世間的道理，才能入佛心靈的境界。
「開示」在佛，「悟入」在眾生。
人類與眾生是同樣的生命，同樣有跟佛平等的本性，只是眾生隨著業力，在不同的形體世界，依報出生。人總是比其他的動物更有福，人要守戒，要造福，人類總是比其他的生物類，還有多微分的福報，才會來做人。
人類再怎麼苦，有機會去懺悔，有機會欠債、還債，有機會能看到善惡人間；根機比較鈍劣的，因緣比較不好的，就受惡的影響，這樣拉過去；若是有微善、微福，自然他命中有貴人，他的人生過去的錯誤，過去的惡，他的生命中遇到貴人，遇到福緣，自然不管他在什麼樣的環境，就有這分緣遇到，就會讓人把他引導過來。
在慈濟常常聽到，不管他做過多少惡，他也要有一番的折磨，才能夠間接輾轉，遇到好的因緣把他接引進來，改變他的心，改變他的行為，引導他向福的方向去造善，這就是人生，要成佛，就是要在人間。
人間有善惡，有福跟惡的報，惡報者，就是苦難，受苦難堪忍耐，一世經過一世，不是再來當人，有這個機會讓他懺悔；沒有這個因緣，繼續造惡，未來就是其他的生靈，依報去出生。
人還有一點點微分的善，還有機會能回來做人，看看是什麼樣的因緣可以得度？眾生皆有佛性，只是迷而不知，儘管已經聽經、聞法，知道了、相信了，相信人人都有佛性，卻是習性未除。
習性還未除，聽經的時候，知道有道理，但是迷不自知，不只是不相信，還要毀謗。
因為這樣，就要墮落生死，這個生死在哪裡呢？是在人生生死，也不一定，來人間，惡業、惡緣要還，還要還人間，所以又來人間，還要受很多苦磨，甚至還要淪落在其他的依報，所以，淪落生死是六道，那就苦不堪了。
佛陀就是在人群中覺悟。
眾生芸芸，苦難迷而不悟，所以佛不斷來人間，讓眾生知道要怎樣覺悟，覺悟之後，要如何去度眾生。佛不斷不斷普遍去為眾生說法，這是佛陀示現來人間，為了眾生用種種的方法。
眾生根機鈍劣，佛陀要設五時，就是五個時段，叫做五時設教，也就是在這五時有權有實。
權，就是方便法，實，是實相法；要說出佛陀心靈本懷的真實法，但是眾生面對這個法，其實佛陀說法是平等，是眾生根機不同，所以叫做「五時施教」。
其實佛陀一說法的時候是實教，是華嚴，華嚴說三七日而已，因為在這三七日間，所說的只是上根上智，法身的菩薩聽得懂，天人其他都聽不懂，所以佛陀用三七日的時間，來化度上根上智，本來已有明徹的，上根智的大菩薩。
但眾生無法接受，接受不到，所以三七日之後，他就開始講《阿含經》，阿含說十二年，再下來就是方等，講八年，再來就是般若二十二年，再接下來就是法華，法華是八年，這就是佛陀「五時設教」。
佛陀慈悲，用他的心力來應眾生機，在世間設種種教法。
佛陀同樣在說法，有的人很快可以接受到，不只是接受到跟佛心契合，契合佛的本懷，這樣就可以身體力行，這就是速，很快，很好的根機，很利的根機，相信之後能夠身體力行。
較中根機的，他相信但是習氣難除，這像舍利弗這些弟子，雖然他知道佛說的很好，但是他很擔憂，眾生剛強難調難伏，不敢接近眾生，只有獨善其身。
下根機的，佛陀的開示，聽了心中懷疑不能很信服，同時還會造惡，這是很鈍劣的根機。
不是沒有接觸到佛法，接觸到了，但是就是浮沈不定，甚至信疑參半，這就是叫做下根器，鈍劣的下根器。
所以佛陀，因為眾生有上、中、下根，佛陀不得不用「五時設教」，就為了這個大事，所以來生人間。
佛陀開、示、悟、入，這是因為眾生迷，他不得不用「方便」與「實」，有大、小的教法，應眾生大小根機，而有上、中、下根器來應眾生，這就是一大事因緣。
證嚴上人開示：「所以我們大家，希望人人都是上根器的人，否則我們也要保持在至少在中，假如再下去，可能浮沈很久的時間，是不是人命能夠等待呢？無常人間迅速，所以我們不要做下劣根機的人。希望人人成為常不輕菩薩，知見、覺悟，守好他的本性，也尊重別人。」
佛陀在鹿野苑五比丘，就要三轉四諦法輪。何況芸芸這麼多的眾生，當然就是要適應眾生的根機。
華嚴境界，那就是法身的大士，上上根器的人，才能接受，其他就沒辦法了，所以佛陀不得不施「權」，那就是以「阿含」。
經過十二年間「阿含」，人人差不多對佛法，有建立了信心，所以開始八年的「方等」，就是更再進一步要跟大家說，人人有佛性，八年的時間，慢慢地大家會覺得，佛陀說人人若願意認真用功，同樣可以成佛，不過對自己沒有有信心。
八年過了之後，就開始講「般若」，因為人開始相信有佛性，開始也知道能成佛，但是佛陀更再進一步，不要執著在「有」裡，開始就開般若門，般若，那就是談「空」，就是說人人有一道明智人人都本具有的，其實透徹清無瑕穢，沒有污染，既然沒有污染，一切都明朗，就空。
這個空高根機的人知道，人人與佛平等有本性，清淨的智慧，但是到了終極，就要無掛礙，到了究竟的涅槃境界，就是佛寂光土，若是上上根機的人，在華嚴海會就已經很透徹瞭解，那是法身菩薩，無始以來修行、已成就，所以這種遠離顛倒夢想的境界，早已遠離。
但是，中、小根機，雖然經過阿含，經過了方等，到了般若的時候，一切皆空，這還有一段距離，不過大家已經開始，慢慢慢慢要知道。
但是空了之後，那時要如何？
還有妙有，空中妙有，人人若能相信，不要計較，不計較的人，就沒有是非，就能脫離那分妄想，這種沒有計較心，沒有煩惱心，沒有得失的心。
這個心都沒有的時候，就是成佛的方向，就是把世間的事情，都全部透徹、看開，前面這條道路是正確的菩提大直道，就是菩薩道。
佛陀來人間，不是兩千多年前而已，過去的過去無量數劫，他發心在六道中，現在來人道，為悉達多太子，貴為王子也一樣，要為人去找出了一條覺道，他本身已經覺了，就是以身作則給大家看，來修行。
修行，辭親割愛，沒有家屬的掛慮，就沒有愛別離苦，沒有生離死別的苦，這就是要辭親割愛出家去，沒有這些家屬的掛慮，就能專心去瞭解生死的道路。
在四諦，十二因緣的裡面，佛陀就解釋得很清楚，要先瞭解，人生這種的苦、集、滅、道。修行於道，我們還要知道，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
人如何來，從十二因緣開始。
十二因緣：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。
本來是清淨一面的本性，因為一念無明開始，長了六粗，就是六粗的境界來誘引，所以就有無明。「一念無明生三細，境界為緣長六粗」外面的境界，誘引六根，因為六根，所以就去造作很多。
釋迦牟尼佛的過去，為「常不輕菩薩」，他就是到這樣的境界，不管外面什麼樣的境界給我，還是尊重、頂禮、感恩，因為人人都會成佛，這也就是佛陀這樣跟我們說法。
佛陀《法華經》裡，在無量劫以前在修行的過程，就是接受到無量諸佛的教法，所以能夠瞭解，啟開了心，撥開了人我是非，無所有，煩惱都撥開掉，所以是真的、是假的，都沒有關係，是空、是有，都沒有執著，所以他不斷不斷來人間，示相成佛。
「數數示生、數數示滅」，不斷地來人間，不斷地生老病死，到了生命的終點，在生命的終點之後，再來，生命的起點，所以無數來來回回，無有休息，「數數示生、數數示滅」，所以我們能夠瞭解，釋迦牟尼佛成佛以來，真的是很久了。
證嚴上人開示：「各位菩薩，我們人人應該要用感恩心，我們人人應該日日，我們的心要清除到清澄，我們生活在這個惡濁的世間裡，我們自己的心蓮，這個『妙蓮華』，也應該要浮現出來，蓮花出淤泥而不染，就是在人我是非，人事煩惱中，我們才能開出了，一朵燦爛的蓮花，所以希望人人要時時多用心。」（2021.12.18 夜）
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