隨意所趣
「勸」就是勸行種種行善法，「誡」就是警戒人人，不要犯了世間很多，煩惱無明的惡業。「勸」與「誡」二種法門其實是平行，佛陀這樣長期教育，無非就是教育福與慧平行。
「勸門」下功夫，就要善要大善；不只是獨善自己，還要兼利他人，這樣才是叫做大善，不只是獨善其身而已。大公無私，為天下為己任，這是造福人群，與眾生結好緣，這就是福慧具足。
智慧，有的人所修的是空慧，只是瞭解很多很多的道理，都沒有用在人群中，對人群，與他無關，這樣就是偏，是空的智慧。
佛陀所需要的就是腳踏實地，福在人群中造，慧在人群中修，在人群中修福修慧，而不受人群所染著，這才是真修行。
佛陀他的心懷，在《法華會》經就是暢演心懷，將他內心的話完全施展出來，「勸」與「誡」這二門，就是這樣平行，就是佛陀在《法華經》強調的。
經文說：「父遙見之，而語使言：不須此人，勿強將來。以冷水灑面，令得醒悟，莫復與語。」
法，佛陀知道這個大法，還無法應眾生機。就像那位父親，暫時將這個大法先放鬆，還是以「四諦」、「十二緣」，讓他在小乘，這樣安然自在。
經文：「父知其子，志意下劣，自知豪貴，為子所難。審知是子，而以方便，不語他人，云是我子。」
父親用心很辛苦，現在將孩子放開了，讓他先醒過來，然後才知道，他人在哪裡，只要知道孩子在哪裡，暫時不說他是誰。父親要用什麼方法，與他的孩子相處呢？這就開始要用方法了。這就「諸佛出世，佛佛道同，隱實施權，先三後一」。
每一尊佛在人間，都是同樣的方法「先三後一」。因為覺悟之後的境界，絕對不是凡夫有辦法體會，所以必定要先應用小教「說有談空」，然後才將它「空」、「有」會合，空中妙有，會合回來，就是為一大乘法。
釋迦牟尼佛，與過去諸佛同樣開始「三合一」要施大教時。但是，根機若還未成熟，就「暫息大化」。因為根機還沒成熟，就要用很長的時間慢慢勸誘。
釋迦佛《法華經》說七年，還是要緩和下來「暫息大化」。
三苦： 苦苦 壞苦 行苦
「苦苦」，「自寒熱飢渴等，苦緣所生之苦」，這就是生活中的苦。
第二、壞苦 樂境壞時 所生之苦
「壞苦」擁有一切希望多再更多，最擔心的就是失去。
第三、行苦 為一切有為法 無常遷動之苦
「行苦」人間一切有為法，所造作的業力，再加上無常瞬間這種的無常遷動之苦。
三苦於生死中受諸熱惱。這都是二乘，修行二乘的人厭棄再來人間，厭棄入人群的原因。
小乘之人「悲智未發」，慈悲心還欠缺，智慧不肯發揮出來，所以「悲智未發，故畏懼大乘法，無意志求豪貴」，這樣叫做「難」。所以在大乘法，他起畏懼所以難「無意志求豪貴」不願意求富有，不願意去求大乘法。
「本覺」人人本具，原來清淨無染的本性。「本覺」，受煩惱埋覆起來，常常無明愚癡。「本覺」若還在，沒有受煩惱來污染，自然就智慧與佛同等。
馬來西亞謝旅悅在大愛臺節目裡這樣說，孩子在三歲多時就這樣說：「要疼惜動物的媽媽，因為小動物沒有媽媽很痛苦，所以要疼惜動物媽媽。」
這就是智慧。
「不要吃小動物，吃小動物，動物媽媽會哭喔！會痛喔！」所以他們都素食，再多的東西都誘惑不了她，就這樣一直素食。
孩子一生下來，就有「本覺法財」，說一項給他聽，他能聽很多，所以這就是，「本覺法財萬德無不具足」這「本覺」的本性和智慧，與宇宙萬物共為一體，這就是法財，無不具足。
小乘「小乘志意下劣，畏懼大法」，只想要獨善其身，不想發大心、立大願，所以「志意下劣畏懼大法」。
「二乘智淺福薄，大法難受」。二乘，聲聞、緣覺，在人群中不肯去造福人群。不入人群，不長一智，智慧永遠局限在「如是我聞」無法去瞭解大眾真實的苦難，如何「集」來的，如何「滅」煩惱的苦，就更不知了。
佛陀覺悟之後，因為眾生的根機，還無法接受，也無法這樣直接來教菩薩法，所以他就要這樣慢慢用心，觀機逗教。眾生八萬四千無明，佛陀要開八萬四千的法門，來適應眾生。
眾生，時時都在無明中。就如那位窮子，他看到這麼莊嚴的場面，他怕，他跑了。
這是譬喻凡夫，已經到了昏天暗地，佛陀只好隨眾生的根機，先用「四諦」、「十二因緣」，讓他能醒悟過來。知「苦」，知「集」來的道理，知道要好好「斷」煩惱，修行在「道」，這叫做「苦集滅道」。
當年慈濟人去市場買菜就說：「幫我省下五毛的菜錢。」人家聽到了，自然會問：「五毛錢要做什麼？」「能救人啊！」「五毛錢就能救人，有道理，這樣我也參加捐五毛錢。」買賣當中，微小投進去，歡喜了，累積起來，他們也能做救人的事。這種無形中，不就是在啟發他的愛心，無形中就是在鋪人間路嗎？
所以現在能看到，哪個地方有災難，「藍天白雲」志工就這麼多，大家趕緊付出。這樣付出之後，大家彼此感恩，「感恩啊！讓我有這個機會，能投入來做。」這樣大家歡喜。像這樣，這就是慈濟學佛，在無形中來累積。
人人本覺，一切眾生本性清淨，心體本來的覺性，就是佛性，這是「離諸妄」，若是能夠將習氣改除，人人都能回歸本覺。
小根小機沒有大志願發心不起來，這是佛陀當最放不下，很擔心的事情。
佛陀接近老邁時看到弟子，多數都還停滯在二乘根機，說是要學佛、修行，卻是修行於瞭解，瞭解因緣果報，知道人與人之間愛恨情仇，製造很多的煩惱畏因怕果，很怕又去交結到眾生的因緣果報。
這就是小乘人，要與眾生隔絕，只想要獨善其身，只是自己守護戒律，就這樣而已，所以「不樂一乘大法」。
經文，貧窮子人家要趕緊將他邀回來，勉強要把他帶來，他很掙扎，害怕得昏倒了。長者只好放寬他，叫醒他「不必他來了，放他去吧！」
長者說：「放他走，用水替他洗臉，讓他醒來，放他自由去啊！」所以使者只好就放他走，告訴他：「我要放你走了，讓你自由了。」「隨意所趣」讓你自由，「窮子歡喜」，既然放我走，我就很歡喜。
佛陀瞭解現在的眾生，這個時機無法接受這樣的大法「施用權教」，開始用方便法。
當年佛陀在鹿野苑初轉法輪說：「苦、集、滅、道」，「四諦法」，還要為五個人「三轉」。這五個人都是皇宮出來，隨著太子修行的人，告訴他們苦，他們無法瞭解。這五個人，就要用三次來講話，才知道這個苦的道理。這樣開始度化眾生，說很多法，都不離人間的苦難，說很多道理，都沒有離開人間的，「十二因緣法」，要讓大家知道因緣果報觀。
所以學佛，應該要聽大法。
窮子就是譬喻「順小機」投其所好，遂其本願，故隱實以施權」。
「投順其機」投順他的小根機，讓他小根機，至少也懂得斷煩惱，慢慢醒悟過來。
「機教相合」用教與他的根機互相契合，就是投機，觀機逗教，慢慢引導他入正行。
「聞小教，可得醒悟」，從小教慢慢讓他醒悟，這樣「從地而起」。
發心學佛，就要成佛的方向，非行菩薩道不可。
雇子除糞
證嚴上人開示：「佛智施教半滿字，分大小教；大法施實教滿字，總持一切；二乘小教稱半字，隨他機教；暢本懷隨自語意，談理滿足。」
佛的智慧所施之教不離「半」、「滿」；「半」字與「滿」字的教法，而這就是分成大小乘教，「半」字叫做小教，「滿」字叫做大教。這是佛法中的術語。
「大法施實」，這個教叫做「滿」字。從開始一直到最後會合起來，無不都是希望人人，能夠回歸我們真如本性，這是最圓滿的。這個圓滿的教法，那就是總持一切法，就是要持世出世間的善法都要總持，那就是自利，還要利他，自覺，要覺他。
二乘小教就稱為半字教。意思就是說，佛陀本來覺悟之後，他要將他的心境與大家分享，暢演本懷。卻是，瞭解了眾生的根機沒辦法接受，所以就要回過頭來「隨他語意」，隨從眾生的根機所能瞭解的，這樣來和他們說話；也就是「隨他機教」，隨他的根機來教育。
孩子在外面這樣，已經都回來了，孩子已經跑掉，長者趕快要叫人將他帶回來，卻是孩子就是這樣抗拒，無法回來。長者，放他走，再設方便。
如釋迦佛成佛之後，回到鹿野苑，他選擇這五人，是他的對機者，要施教的人。他遠遠走來時，快要接近，遠遠的，五個人看到佛的身影到了，都會怕，那個怕，他用厭棄，覺得這位太子已經放棄了苦行，這已經不是修行者，但是愈走近，愈靠近時，發現原來已經是和過去不同的形象，是讓人從內心生起尊敬。
五個人坐下來，開始，佛陀就開始隨順根機來誘引他們，先嘆苦啊！
「苦」他們能體會，但是瞭解所要聽的，苦的道理，竟然不只是，在修行生活過程的苦，原來是與生命真諦的苦，生命中的生理、心理，所造成生活中的苦。不只是這輩子，還有過去生、未來生，不只是人生，還有四生，還有五道、六道等等的苦。
聽，瞭解，一知半解，或是一知連半解都沒有。
佛陀就要三次，叫做「三轉四諦法輪」。五個人開始漸教，所以說，「漸息大化，不容孤棄」。「漸息大化」，就是暫時將他的心懷，將他所覺悟的心境，暫時隱埋下來，對眾生用「漸教」──漸漸的教育，所以他說「四諦法」。五個人要說三次，連一個人還不瞭解，他都不放棄，不厭其煩，那就是「不容孤棄」。所以「擬設方便，誘小入大」，將他誘引，從小乘教開始，來接近他、誘引他。
體內的方便叫做，「圓教所說方便」，就如從「四諦法」、「十二因緣(法)」，一直說到「六度」，這就是很圓滿的教育。
佛精妙的教法，就是火宅喻中「三車」的譬喻。
「為一說三」明明就是一乘法，佛陀卻要設三乘法，聲聞、緣覺、菩薩，這樣設三乘法。明明就是這麼簡單，人人本具佛性，卻是要用這麼多的方法來教育，來譬喻言辭等等。
學佛很用心，不論是滿字教，或者是半字教。佛陀，體內方便、體外方便，內外方便法，他都具修兼備。
窮子這樣就跑掉了，要如何去誘引他的孩子能回來。
學佛者，那就是用本覺真如，隨這個境界，於「如來藏」這一念好心，心緣法，「對境緣法」，若看到外面的境界的真如本性，本覺就起了。
佛陀教育，先用小教，就是讓他先知道苦啊苦！這個「苦」，就是人間如糞坑地獄一樣，心滿懷著煩惱，煩惱污濁在我們的心裡。
開始佛陀用智慧，來教育我們去除煩惱，那就要先知苦，苦集滅道等等方法，去除煩惱，就能取入涅槃。大家以為這樣就永遠滅度了，不會再來人間，只要斷煩惱就不必六道輪迴。這「雇汝除糞」，那就是用小教。
「言除糞者，即是斷諸煩惱」。煩惱惑業若完全斷除，那就是除「糞穢心地」，也就是將我們心地，骯髒的東西先將它清除。這就是佛陀教育的初步。
二乘之人只想要除惑，只想要取證於小果，也不準備要聽，「淨佛國土，成就眾生」。二乘之人，他也沒有心願想聽行菩薩道，成佛的大法，就不要和他說。這是佛陀他觀機逗教的方法。
慈濟開始要蓋醫院那時候，很早期有這樣的菩薩，開始就來發心了。
這位很資深的委員，初次來時候是這樣珠光寶氣，而且每一次，都是穿不一樣的衣服。有一次她就對證嚴法師說：「師父，看您要蓋醫院實在是很辛苦，最近我常常來，就是想要多瞭解。你們這麼克難，要如何蓋醫院呢？」因為較熟識了，她就說：「像這樣五十、二十元這樣收，一百元就很多了，這樣是要收到什麼時候呢？」
開始她的手就摸著說：「像我這件衣服，就要七千元呢！」「一件衣服要那麼貴啊？」她就說：「沒辦法，愛漂亮啦！」證嚴法師說：「師父蓋醫院這麼辛苦，妳看人家三五十元，我也很感恩。」她說：「我知道，所以我才會告訴師父，所以這不就是叫作懺悔？我知道穿這件衣服不自在，我回去絕對不要再買衣服了。」從此開始，她就一直一直勸募，常常來花蓮，經過幾年了，她已經是對幫助蓋醫院、廣度眾生很有力。
「現在所看到的就是三件衣服，一件是旗袍，一件是「八正道」，再一套是「藍天白雲」，這就是平時我們所看到的她。」就是聽法；開始先向菩薩道走，也是聽法來的。聽了，瞭解了，身體力行去做，做了之後，心歡喜，這樣就是一心一志，到現在，到處都去傳法。
經文，「窮子若許，將來使作」。因為長者一直要他的孩子能回來，交代這二位，去和他作伴去誘引他，叫他來這個地方工作。「若言欲何所作」，他如果問要做什麼工作。「便可語之」，你應該回答他，「雇汝除糞」，因為他喜歡做粗工，他就是喜歡做這樣的工作，你就叫他來這裡做這樣的工作。你就告訴他，你們兩個人，願意和他作伴一起來，「亦共汝作」。
這是長者用方法，要把孩子叫回來。
「二人」是譬喻菩薩與法。用菩薩入人群中去，將聽來的法在人群中，所以人間菩薩招生，就是菩薩要去度人間的人，所以叫做菩薩招生。要度人就要有法，如果沒有法，真的是「無法度」。這是「二人」的含意，第一是人要能發大心，入人群中；第二是要有法，法，對人間用方法來引導他們，有苦難的，拔除他的苦難。
「應化聲聞，承佛教命」，這已經是菩薩了，就是有使命，才來接近人群，這就是常常說「倒駕慈航」，這樣來人間菩薩也很多，這過去有這樣的緣。
常常資深的委員，就是要陪伴資淺的委員，尤其現在都落實社區，多少人見習，開始在見習就有人在陪伴。「雇使共作」，要用方法與他一起投入去做。
有了接觸慈濟，慈濟人如何用心，去陪伴他、開解他，他內心的垃圾就去除。人生的苦，生活雖然沒改變，但是心，那念心，煩惱心轉為菩薩心，這樣就即刻解脫；心解脫了，自然環境慢慢就會變，人與人之間互相就會變。所以「除苦集」，這樣叫做「除糞」，將那些髒污的東西都去除，將我們煩惱，心的苦去除。
「教與滅道直向領歎三車」。慢慢地教他，用方法，要如何行道。就如「譬喻品」，在火宅裡，這麼多人還不知道火來燒身，長者就要設方便，三車誘引，讚歎三車，然後更是展示大白牛車，用這樣，同樣的方法誘引他。這就是譬喻如來，他所教導的叮嚀、咐囑，讓後來的眾生就是這樣，大家要代替佛，去「宣揚四諦法輪」，這才是學佛真正要用心的所在。（2021.11.22）
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