勿強將來
佛陀所說的法，累積起來就稱為「經」。
經典就是在教導行善的勸法之門，因緣果報，如是因如是果如是報，造善者得善報。
「諸惡莫作」制止行惡，這叫做「誡」。
「勸」與「誡」就是屬於經典，佛所說的教法，大小乘法通稱為「勸誡」，不離這兩項。
在經典中有一段這樣的故事，有一位宰相，長年有病痛國王准他歸鄉養病。幾年後，宰相家財用盡了，人也病而死了。父母前後去世了，十多歲的孩子要怎麼辦呢？所以一直在流落，生活很窮困。
有一次就想：「為了要維持生命，不如偷。」就想要去做賊。
又想：「做賊，唉呀！很多貧困的人，生活都很窮了，我如果偷到他們的東西，是不是更窮？不行。」
「不如，國王的財物寶貝很多，我若去國王宮內偷東西，對國王來說沒有損失。」所以他就將自己裝扮得很威武的形態，用竹子插在筒子裡，彷彿就像有箭，這樣潛入宮裡去了。
進到宮裡他將國王的瓔珞、珠寶和衣服收拾了一包，收拾好之後，看到房間裡面有一盆水，那時候很口渴，將這盆水拿來喝。
想到這筒子裡，箭筒裡有土，他靈機一動，筒裡的土就拿來拌水，這樣喝下去。
喝下去之後，有一種感覺，有飽與滿足的感覺，那時候自己恍然大悟，這種塵沙之水，喝下去就會飽了，何況大地草與果，只要能飽就好了，何必流落來當賊呢？這是我父親在時，絕對不允許我做出這種事。在那裡自己很懺悔，就空手輕輕離開了王宮。
國王將他的舉動看在眼裡，看他是這麼柔順，這樣離開了，趕緊叫人去探聽，去跟蹤。跟蹤到他所住的地方，原來也沒有房子了，原來就是在樹下石洞裡，就問他：「你是為什麼？」「本來想要當賊，來療治肚子的飢餓，但是喝一些水，拌一些沙土，這樣也能滿足，所以我都沒有偷東西，你不必來抓我。」但是，來的人就說：「不論你有沒有偷東西，你也要到國王的面前去表達。」所以這位年輕人，到國王的面前去了。
國王問他，他就從頭說起。國王聽了，坦白啊，這麼坦白的一位年輕人，一表人才，又是從小一直到少年時，都受到這麼好的教育，尤其是這麼的少欲，喝一盆水拌沙土，這樣也能滿足，這是一位賢人。國王很歡喜，「你應該繼承你父親宰相的位置。」
這一段故事就知道，人在一個環境中，往往會起心不規則，但是人性本善。
這就是「教」，平時就是要教導；行善，這「勸」。可見這個孩子小時候，父母的教育，內心有這樣受教，不敢做惡事，已經有教誡在了。
「如來教法不離此」。如來的教法也是這樣，這是一切一切的經藏所屬，那就是勸行眾善。
再者，律藏是屬「誡」，誡是預防諸惡，「不對的事情，我要趕快預防不要去做，惡事我要趕快停止下來。」這就像律藏，律藏就是我們防非止惡。
論藏那就是「詮辯修證法」。
這個法是佛這樣說，大家吸收之後，互相來研究，又自己的心得，將法，彼此討論等等，聽了之後能了解，這叫做「證」。我證明這個法對我的用途，讓我有什麼樣的感受等等，這就是「論」。所以，經、律、論，稱為「三藏」。
經文己經譬喻窮子，來到長者的家門邊，看到裡面威風，他害怕，開始趕緊回頭要跑。長者看到孩子的身形了，孩子又跑掉了，趕緊叫人去找他，想要把他找回來。
出去的人，他也不知道這個人到底是誰，所以看到人就拉住，硬要把他拖回來。
這位窮子，貧窮的孩子已經很受驚了，我現在要離開，被人抓住了，開始就很怕。
「機」就是表示，佛陀數十年的教育，就是要等待弟子的根機開闊，希望能契機，接納大法，看起來，已經慢慢在體會了。如舍利弗，如須菩提、目犍連、摩訶迦葉等等，已經開始在體會了，所以「明義顯露正直」。所以趕快叫人去抓，去把他帶回來，這就是這個法很直接，正直，而且「用此赴機」，很直接這樣就要去抓回來。
小乘教中，忽然間要他們捨小就大，好像是很直接。所以，「勸」，就是應該要，投入人群中去，要好好把煩惱斷除，要真正入人群中。真正入人群，不受人群所影響到，這叫做「誡」。
「縱」，過去就是放縱他，因為過去這些，都有發過大心的人。
佛陀是要大家顧好這念心，不要去造惡，一定要行善，行善就是與眾生結好緣，造福人群。再更大的，名副其實，就是菩薩道。
發心，我們就是要發大心。入人群中，是在修福兼修慧，在人群中，能學到很多。如何教化眾生，所以有教，教導行善的勸，這叫做「勸門」，這就是教育。用佛陀種種的經典，來勸導人人去行善。誡，就是「誡門」，誡的一道門，教我們如何不可去犯戒。
人生，無常很多，無常逼迫啊！「四大不調」是很可怕，加上了人生的，生老病死、求不得、愛別離、怨憎會等等的苦，加上五蘊熾盛，這都很苦！
眾生都是在色、受、想、行、識，去造業。
行菩薩道就是要再來，再來入人群中，不斷與人群去付出，結好緣，修福，同時人群中得智慧，福慧要在人間中修。
經文，看到那個孩子，這樣就要離開了，跑掉了，趕緊叫人「爾時使者」，叫人趕緊去追他。那時候使者就趕緊去追，「爾時使者，疾走往捉」，趕緊要去把他拉回來。卻是，「窮子驚愕，稱怨大喚：我不相犯，何為見捉」。
經文，再說「使者執之逾急，強牽將還。於時窮子，自念無罪而被囚執，此必定死，轉更惶怖，悶絕躄地。」
窮子愈掙扎，這使者抓得愈緊，所以硬是要將他拖回來。這就是譬喻，譬喻「大乘教法，誡門」。
「誡」，教誡，戒定慧，防非止惡，自己的心要定下來，不要受外面的境界，將我們誘引了。
防非止惡要有定心。
「誡門」與「勸門」，這二門，就是福慧之門。
《法華經》，希望人人能在「勸門」與「誡門」，一定要懂得進入，所以在《譬喻品》，講很多怖畏，用很多來譬喻世間很可怕。
佛陀生生世世，一直來來人間，諸菩薩不斷來助道場，既然受佛所教育的人，竟然要逃避，這就不應該了。所以，法是很急著要付託，所以「強牽將還」，想要把他拉回來。
「於時窮子，自念無罪而被囚執」。
就是譬喻，在這個「誡門」裡，他沒有發大心的根機，所以說「誡門無機」。
知道苦、集之後，所修的道都是小乘道，斷盡了偏空的煩惱，還沒有斷盡塵沙煩惱；自己還沒有空掉，只空外面其他的眾生，「受苦是別人的事情，與我無關」，自己還是偏執的，還是執著自己。
斷煩惱，只斷小乘煩惱，還未到大乘的程度。
佛陀希望大家要捨去小乘，入大乘法門。
二乘缺大慈大悲。
大慈是無悔，若是心打開付出，天下眾生都平安，這是諸佛菩薩的慈願。
眾生有苦難，天地共一體，大慈悲付出去救度眾生，一點都不埋怨。
若是二乘人，覺得這都與自己無關，眾生的事情與自己都無關，所以「互不相犯」，所以才說，「自念無罪而被囚執，此必定死，轉更惶怖，悶絕躄地」。
經文，父親就說：「不必，不必硬將他抓來，趕緊放他去吧！」佛陀用心逼切，希望弟子趕快能發心受法，但是這些弟子，還是心無法接受，所以用很大的法，下藥太猛了，所以要緩和一下。
經文，人家在拉他，他在那裡掙扎，後面長者就說，稍放他去。
聽經，受法，不只是這樣膚淺就過去了。
在莫三比克有一位瑪麗亞，這位是慈濟的志工，因為聽到南非的菩薩，這樣告訴他們：「我們是這樣這樣做過來的，我們想要幫助人，我們沒錢，我們能夠用力量；我們去租一塊地，這塊地，我們種菜，我們能供應給很多人的熱食，一個星期能有幾次，有多少孤兒，有多少貧困的人，我們能這樣輪流，去供應給他們吃得飽，這是我們大家最歡喜的。」這位瑪麗亞她聽了，「他們做得到，我們怎麼會做不到呢？」所以她也同樣發這念心，向一位地主說出了她的心願，那位地主願意將這片土地，較便宜租他們，二千元一年租金。
開始開墾了，四十五天後，這一片土地有六七種菜，都能夠收成了。他們就開始分區供食，每一星期有兩次能夠供食給人，他每一次能供四區的人，有孤兒、有孤老無依、有貧困的人，有這樣熱的，熱騰騰的青菜、薄米，少少的米，有新鮮的菜可吃，所以他們大家很高興。
這是我們現在的人，對照過去經典這樣的譬喻，合起來做得很高興，能夠供應給這麼多人的飲食，讓大家更歡喜。真的是人間菩薩接受到法，是身體力行，這很踏實。
「急施大教說一乘法，根小難信」。根機很小，要相信人人能成佛，很難啊！誰有辦法聽到就能入心呢？不如就像這樣方便法，用這樣小教，讓你相信因緣果報，你願意聽法，法入心，哪怕是小小的動作，願意大家合起來去付出，若能這樣，他就能相信：確實，做就是歡喜，幫助人就是最快樂。
所以「既無大機，非時莫說大乘法」。既然知道他不是大根機，所以就不要和他談什麼，多深多大的法。這就像佛陀初覺悟，這個心得要和大家分享，後來收起來了，開始就用小教。
小教，也就是「苦集滅道」，真正要修瞭解苦也不容易。這個時候也是「莫說大乘法」。
「父遙見之，知子心無大志」沒有大志願。「而語使言」開始就說「漸縱息急」，暫時先放鬆他，先停下來，不要急。「無令彼諸眾生驚懼，而起惑著」。表示佛知道眾生是，這樣的根機，暫時將法緩和下來。
沒有大機，恐怕這樣硬拉的，恐怕傷到他的善根。既然根機還未成熟，「暫勿以大教」，暫時就不要用大教法。所以設方法，「化彼二乘」，就是聲聞乘、緣覺乘。
從聲聞、緣覺乘，開始教他們，讓他們慢慢知道人生是苦，知道一切因緣，從一念心起。因為這樣，才沒有趕緊用大法，用在眾生的身上，他要度眾生，就要設小教，適應小根機。
《法華經》就是要教如何接近這個心靈世界。過去說空談有，是要們斷煩惱不要再造業，才沒有障礙，若再造業就有障礙。所以要先斷除障礙的無明煩惱，才有辦法接近成佛之道。（2021.11.21）
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