心、佛、眾生，三無差別，人人本具如來清淨本性，只是凡夫「業識微波起風動」。
水若很清，它就像一面鏡子，一句話說，「無風不起浪」業識「無明」緣「行」，「行」緣「識」，「識」緣「名色」……，從這樣開始，「十二因緣」不斷緣去，緣到「老病死」。
老病死，還著一個業識，隨著業識再到五趣雜居的地方。
人間或者是要到地獄？或者是畜生、餓鬼，或是人間心靈的地獄？這要看在過去生中，那種的無明風是如何造作。
大宅的裡面，就是一個主人，經文的裡面稱為長者，長者他用他的德、用他的時間，在領導。
長者年齡大老邁了，大宅裡面雖然有人很多，卻是年久失修了，所以在這個大宅敗壞的過程中，裡面這麼多的人在那個地方，還是不知不覺。這一種的譬喻，譬喻眾生造很多的業，共業在天地之間，所以大乾坤四大不調了，四面「俱時欻然火起」。
在這個末法時代，四大一直不調和，災難頻傳。
佛陀二千多年前，就是為了這件事情來，要讓大家知道，這個人倫道德、世間真理，慢慢衰頹了。就如那間大房子很久了，年久失修，不論是棟梁開始都在腐敗中，裡面還有這麼多人，眾生的欲心，就在這個五趣雜居地，道理不在人心了。
什麼是「三十子」？就是出世，有心想要出世，有在修行，這樣的種子的心，就是長者的三十子。天、人，不一定會接受佛法，何況地獄、餓鬼、畜生，更是無佛法的地方。但是，這三十子，就是已經接受佛法了。
接受佛法，也是有分成三階段。
「若十」就是第一個說「十」，那就是「指大乘一切種智」。
一切種智是佛的三智之一，就是一切種智，意思就是說，能知一切諸佛之道法」
第一種的「十子」是表示菩薩已經通徹了解，佛陀所說的道理，知道不只是要修心，同時要身體力行，在人間、人群中去付出。
這是佛子中的第一上根機，行菩薩道，譬喻在這「三十子」中的其中之一。
「二十」是獨覺。
獨覺，知道一切都是這念心，覺悟了「常樂寂靜」歡喜自己獨修，不去緣眾生的煩惱，獨善其身。
這個覺悟的種子深種在的內心，若再出世來人間，仍繼續那分清淨的覺性，所以能在無佛之世「自己覺悟離生死」不再心動念，這叫做獨覺。
修行豈只是為了離生死？尤其是佛法所說的生死，是我們的心意識的生滅法。所以，獨覺，覺性雖然是很明朗，卻是無法去覺悟別人，所以他也是無法成佛，因為無法覺他所以缺了成佛的緣。
經典中有一段這樣的故事，深山中有五百多人共住在山林之中修行，其中有一位獨覺。山裡的猴子，看到這位獨覺，在這個人群與別人較不同，所以這隻猴子也隨這個獨覺，這樣作息，隨他這個行動。
這隻猴子跟久了，學這個獨覺的形態，這樣這隻猴子，卻是無法真正覺悟那個菩提道。意思就是說，光是要在獨覺，連畜生道牠能夠學人，與人同樣的作息與人同樣的行為，全都能夠一樣，但是卻缺乏那分發菩提心，永遠這個法無法往外傳，這種不是真正究竟的修行。
「三十」譬喻聲聞。
聲聞就是聽佛的聲音入耳根，佛陀說一千次，他才知道一項事情，很鈍根的人也是很多。
到底聽了能清楚嗎？法能夠入心嗎？法入心，能夠身體力行嗎？這就是「斯人飲水，冷暖自知」。
美國慈濟人思晟在海地，正在準備要去做發放。清修士濟修他們都到達了，思晟去機場為他們接機，在海地開始展開了，去布善種子的工作。第一件的事情，就是去拜訪因為要發放，必定要有維和部隊，要軍隊來維持次序，這是在海地發放的慣例，必定就要先去與部隊溝通。
這次的維和部隊，是輪到約旦的部隊。濟修、心圓，他們到達時，他們所負責的，就是進到部隊與司令說話，拜託他們到時候，邀請他們來維護發我們。
開始濟修就一直和他說慈濟的緣起，再從頭說起說給軍隊的人聽。同時要讓他們知道，慈濟與海地的因緣，因為那個部隊，住在海地的部隊都常常在換，所以慈濟的故事，從頭說起，之後，讓他們聽得很感動，將英文的(慈濟)月刊，送給他們。
這位領團的這個司令，他看到這個東西很感動，開始也介紹，因為我們海地的醫師，也準備，要發放的同時，也要義診，他就將他們軍隊的醫師，介紹給我們，在這個義診中去看病。
海地本來不曾聽過佛法，是因為在他們地震之後，慈濟人到達那裡，才開始接觸佛法。
所以說起來，這個「聲聞」這樣來接觸佛法，這就是因緣佛法能夠到海地去。
到海地，能讓這些種子在當地播種，這就是因緣，有了這個因緣，佛法能夠到海地去，到海地，讓這些種子，在當地去播種這就是因緣。
這就要發大心的菩薩，才有辦法將這個因緣種，帶到那個地方，在那個地方，身體力行去教育。
這就是第一種的「十子」，那就是歸入於菩薩道。緣覺是「二十」。再來就是聲聞，按照佛所說法聽進去，這樣能夠根機如何來接受，如何來修行的人，這是「修持法人」，這些人稱為是「三十子」。
在這個五趣的裡面，唯有這三種人，他從佛口生，從法化生，這是真佛子。
長者稱五趣裡面，長者的「三十子」，「若十、二十、乃至三十」，這是與佛有緣。
唯識中說第六識，就是接受外面的六塵、外面的形象在心，搬進來末那識、第七識思惟、造作之後，這個種子成了，歸納在這個阿賴耶識。
若能夠沒有這些外面造作的種，那就不必有阿賴耶識。
那是什麼呢？就是菴摩羅識，那就是真如本性，清淨，人人本具清淨本性。
若能夠了解，菴摩羅識的前面，全都不要去受染，這就沒有大宅的火，這個三界就不會發生火災了。
若沒有這些無明風火，那就是安穩的真如宅。
佛陀一再講因緣、說譬喻，因緣果報這是真理，人卻是將這個果報因緣，只是執著在現在，現在若是苦，都是感受到了，才來說，過去的因果。
無明是從哪裡起呢？一念間。因為一念無明，不斷產生了很多煩惱，煩惱是從造業中來累積。
大乾坤四大不調，大乾坤的四大不調，那就是因為這個無明火，已經集合了。有形的在人間很多的國家，每天都看到炮火連天，造成多少的苦難眾生，成為難民、成為殘廢等等。
這個無明一起，那就會燒掉諸善念。
人人本具佛性，但就是這種無明，一衝動起來之後，就被這個無明火燒掉了。人都是共這樣的業的依報，生在這樣的國土裡，受到這樣這麼苦，流離失所的折磨。
「無明火燒諸善念」眾生的共業造成了「五濁八苦無邊際」。
「五濁」見濁、眾生濁、命濁、煩惱濁、劫濁。這種種在人的心理產生出來，也已經現前在普天之下。
大乾坤這麼的不調和，人人都是不了解這「八苦」。
生、老、病、死，在這個四大苦以外，又再人為這個心態，愛的無法常時時在一起，就要分別，這種的「愛別離」，「怨憎會」，不愛的人，偏偏就是常常在一起，光是聽到聲音，心就起煩惱；還有就是「五陰熾盛」，在我們的身體，在我們的心理，總共會合起來，這種身心苦難，這就是在「八苦」之中。這在人間是無邊無際，無邊際的苦難。這都不離開憎愛取捨。
人世間就像這樣的一個大宅，這麼複雜的人生，身心所造作這麼複雜的業，這就是譬喻「三界實無安穩」。
三界內就是，色界、無色界、欲界。
心中的欲，所以造成了憎愛取捨；因為有了憎愛取捨，就有五濁八苦。有這五濁八苦，來自無明火，所以「燒諸善念」，起了很多的苦難無邊際，開始製造了三毒火，這全都是在這個大宅的裡面，人生的心念。
本來這大宅也是很明亮、很莊嚴的大宅，那就是因為人人，不懂得愛惜，年久失修。表示我們人人對佛法真理，慢慢就是這樣衰頹了，所以人不守軌道，不能接受正法、正知見，所以就會，愈造愈多，自然這個火宅，那個火從四面忽然間起來，那就是四大不調，在這個大乾坤，大三災不斷在循環、頻傳，一直發生起來。
「周匝俱時欻然火起，焚燒舍宅。長者有子，若十、二十、乃至三十，在此宅中。」
這個大宅裡面，不只是有眷屬，還有孩子，是長者的孩子，這都是佛的弟子，有在接觸佛法，分成這三大類：聲聞、緣覺、菩薩。
眾生就是在這個無明煩惱熾盛，就如火在烰、在燒，這種鐵板已經火燒了，這樣還不想要跳脫出去
「猶如諸子在火宅中不易救脫」，因為不想要求法。即使法在面前，也還耽著在這個欲，去惹火來燒身，這都是叫做無明，就是不想要出離。
這些孩子雖然是聽法，卻是還遊戲在裡面，要放下很難。
唯有就是將心門打開，佛法入內心，將佛法應用在我們的日常生活，這樣才是真正自我救脫。
別人無法救我們，要救我們的人，是我們自己。
人人心中都有一個火宅。大乾坤是三界，小乾坤是我們自己的心宅，心中的火宅。
佛陀就是為眾生而苦，因為苦眾生的苦，眾生不懂得要出離，佛的心念就像那個長者。
人人本具，人人性本善，人人本具佛性，但是，現在的人已經顛倒了，在這個火宅中，已經退失了大善，所以長者驚：怎麼大家本來如來清淨的本性，人人本具的善念，怎麼不見了？
這是佛陀對我們未來，二千五百多年前的如來，對我們未來，現在這個時代的眾生，所擔憂的，所以譬喻驚怖，像火若一直燒起來，真的是很擔心的事情。
驚，就是「懷於慈」，因為佛心慈，佛心是大慈悲父，「念其失善無樂」佛陀擔憂我們眾生，這個善念若失去，那就沒有快樂了。
怖，就是「衷於悲」，那個內心就是悲懷，慈心悲懷，慈心，怕眾生不快樂，悲懷，就是擔憂眾生，去造業、受苦。
這個三界：欲界、色界、無色界。我們要很用心，不要欲念起，外面的「色」來誘引，我們的煩惱不斷在內心裡，這樣在困擾我們，這就是內心的大宅。好不容易接受到佛法，要趕緊心顧好人群中去轉法輪，這才是學佛的目標。
證嚴上人開示：「不忍眾生苦，得自在安穩樂；不為四顛倒暴風所動，名穩；諸善念增長，眾生解苦得樂；三乘受法子，覺有情分佛憂。」
佛陀「不忍眾生苦，得自在安穩樂」。世間一切種種苦，佛陀老早覺悟了，但是為了眾生，人間，倒駕慈航，來來回回。同樣在這個人間，生、老、病、死，用這樣身形來施教，無非就是要示範，讓眾生瞭解苦難中，有自在、不受生死煩惱所苦。
這佛陀本來不必再來人間，只是為眾生而來人間。佛陀的不忍眾生在受苦，所以再來人間。
「不為四顛倒暴風所動」，就是名叫做「穩」。眾生就是因為顛倒，所以才會惹起了暴風來動不安穩。
無常，我們凡夫，將它認為是「常」。
世間的形象哪一項是常住？一切器世間無住相。
從自己的身體，幾年前頭髮都是黑的，不知頭髮什麼時候白了？
幾天前才剪的指甲，怎麼又長了？
這就是「無常」它還是在行蘊中。人的身體是這樣，器世間一切一切的東西，哪一項不是「無常」呢？凡夫以為有「常」，所以這樣佔有、貪著等等，造作種種的業力。所以「無常」，以為「常」，實在世間是苦，以為是「樂」。
凡夫對這些境界，無法去體會，只是執著在「四倒」──無常以為常、無樂以為樂、無我以為有我、不淨以為淨，像這樣，這是四種顛倒。
四倒：無常為常 無樂為樂 無我為我 不淨為淨
一念起，貪、瞋、癡，無明生了，既然是這樣，人就無法能安穩。要去除了這四項的顛倒，回歸了覺悟的四項，常、樂、我、淨；回歸真如本性，啟動我們的慧命，回歸到清淨無染、靜寂的境界。若這樣，就叫做安穩。
佛陀來人間為一大事因緣，辛辛苦苦，無非就是要眾生，人人能夠體會、能夠覺悟，能夠真正入人群中再度化，輾轉相度去轉法輪。
佛陀就是，三界導師、四生慈父，是大慈悲父，這就是譬喻「長者是為諸子而驚怖」是為這些孩子而驚而怖，這就是長者的大慈悲。
器物世間「無常、苦、空」是原來的道理，卻是人人執，執著，所以造成了很多人間的苦相。
就像長者的大宅，已經是年久失修，不斷裡面有很多很多的人，卻是不懂得珍惜那個大空間，各人隨己所欲，惹起了火起的結果。這是一種的譬喻，也是一種世間的真相──已經器物世間開始浮現出大、小乾坤的不調和了。
「天災人禍心造是因」都是人從心造，起心動念。
「常、樂、我、淨」，「無常執常、無樂執樂、無我執我、不淨執淨」這就是我們的凡夫或者是執著「常、樂、我、淨」，這樣也是執。
已經是解脫了，在三界外逍遙自在，怎會驚怖呢？那就是因為再譬喻，「佛是悲念眾生」，擔心眾生，「退失本性純真善念」。
我們的心不起貪念，就不會受事與物所影響；不受事物的誘惑，自然就沒有欲念、無明起。
若是為善，用善的循環，付出無所求，心靈的歡喜，這樣它就會再複製，善因、善緣、善的果、報。
總而言之，善、惡的循環，善者善的循環，惡者惡的循環。為善，我們能夠淨化我們的心，自然與天地宇宙合而為一，智慧覺海，什麼事情都看得開，這是佛陀對我們的開示。（2021.11.03）
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