「佛心覺海慈父愛」佛陀的心就是，包容天地一切萬物，所以我們稱佛陀是「宇宙大覺者」在宇宙間，佛陀的智慧包含了一切。
他有無限量的愛，叫做悲智。悲就是慈悲，這種的悲智與宇宙為一體，堪稱為慈父的愛。
這種的慈父與世間父母是不同，佛心覺海，這種慈父的愛，那就是生生世世。
佛這種的慈心，四生之父這個心是永恆，不是我們人間，一生一世的慈父，是我們眾生恆久的慈父，所以他對天下眾生那個愛，那就是永恆的。
無緣大慈，同體大悲。到底「同體」到什麼程度呢？佛陀的覺海、佛陀的慈愛，眾生的苦，是佛陀所體會入心的苦。
大乾坤災難不斷，水、火、風、地震，佛陀二千多年前預知在未來，也就是現在他不斷「思惟作念」這麼多的災難，都是人心濁惡！
人間的眾生不斷造作、破壞大地，去攝取很多天地間的寶物，不斷挖大山、挖土地，開大山、挖土地。
人，就只是一直想要如何來享受，還這樣在作樂、嬉戲，儘管父親在外面很著急，一直叫啊叫，不懂得要反應。煩惱覆藏了我們的智慧，這樣被遮蓋掉了，總是只是這樣貪著。
佛陀不斷開啟了很多妙權來說三乘，到法華會的時候開始緊急疾呼「說怖畏事」開始向世間人說，這個世間的可畏、可怕，真的是怖畏。
向大家說，趕緊回歸真如的本性。不要再做世間的凡夫，在那個火宅內，不知道四面災難全都逼近了。
將佛陀所說三乘法，其實就是妙權，妙權的意思，「妙」就是真理在裡面，只是根機無法直接接受，人人有成佛的真如本性。
最好的方法，就是要將「我相」去除，將心胸打開，將天地宇宙萬物，我們全都要珍惜；珍惜了萬物，才能夠瞭解萬物的真理。要走入人群中去，體會人群的苦難，若能夠這樣，道理才會清楚，所以這樣才能夠「霍然雲消煩惱除」。
本來佛陀覺悟之後，要將他覺悟心靈的境界，與大家分享，但是眾生愚鈍，無法很快就接受，所以他不得不用方便，來救拔眾生這種無明習氣。講方法，讓大家好好趕快，自己撥除了，這個煩惱、這個無明。
佛陀到他，將要入滅前的七年，就是講《法華經》。現在的時代，現在人的生活，與佛陀的時代是不同。災難頻傳，要如何脫離這個火宅？要如何能夠覺悟佛法？
「三乘行者，未盡取得解脫，解脫知見」都還是不清楚，恐怕「救拔不及」所以佛陀心也會急。就像那位長者，要趕緊再設法，要看看大家要趕緊出離火宅。
「喻眾生失念，貪著執迷於所緣境」，都是在緣這個境界，這個境界，六根緣著六塵，意去取境，開始思惟、開始造作，造了很多的業。這就是凡夫。
修行不就是要人人，調好心嗎？心若沒調好，無明起，那就是很多障礙的門就開了。
「一切唯心圓覺法」這是一個平衡的法，要如何讓心能夠，很平衡下來、穩定下來，保持清淨的本性，到達了佛，心佛平等這個境界，那就是要應用大悲心。
經文中這位長者一再呼喚，孩子還是這樣，所以要緊急再想辦法，用種種的方法來誘引，將這些已經沉迷了，在那個欲念中，還是同樣要應用，他們所歡喜的方法，來將他們叫出來。
佛陀不斷，觀機逗教、隨機說法，就要隨各人的「習性為因」，讓他能夠「修行為果」。每一個人的習性，接受什麼樣的法，這是因，就開始看他們的根機，如何去修行的結果。
上根機的人，行菩薩道去了，中根機的人觀四時境界等等，像這樣，讓他們各人隨根機，「得諸功德」。
行菩薩道的人，內修外行，而若是中根機的人，只為自己內修，卻是所修的行都是只為自己，這種的果「自淨其意」也是同樣有德，卻是沒有菩薩入人群中。這就二乘行者，就是獨善其身的人。
不論是獨覺，或者是聲聞，獨覺，他能夠自己瞭解，天地萬物完全是無常。
二乘都是樂獨善「自利偏執於自法樂」這是普通，平常修行者，那個大乘法還未入心，還是在二乘法的裡面。
證嚴上人開示：「修行像農夫在耕田，這個田不能沒有水。看看現在多少國家乾旱，大地的土裂開了，就廢耕了。土地若廢耕，五穀雜糧就不收，所以生命就有危機；而我們的心田若廢耕，我們的慧命就會喪失。所以，我們的無明在心裡，像那個旱地若草乾掉了，一點點火種就燒起來，所以我們必定要有智慧的水。」
佛說「蠢動含靈皆有佛性」不論是牛、狗、豬、羊等等，或者是飛禽走獸，都是有佛性。
人生轉變，瞭解「四生」隨著因緣，不能自己選擇，就是起心動念，所造作的善惡緣。
釋迦佛也不是生下來就叫做佛，他也要經過五年的參訪、六年的苦行，體會到宇宙人間的真理。
所以這是經過了這樣在修行，這輩子是這樣，他是用他的期範現相，教我們就要這樣修行的過程。其實，過去生中也已經無量數劫，都是這樣這樣修行過來。
佛陀設種種方便，應眾生根機，說「四諦法」、說「十二因緣法」。
「四諦法」就是苦、集、滅、道。
有多少苦呢？人人全都是平等，同樣除了生、老、病、死。
知道一塊寶石，就要炸掉了多大的山窟，才有發辦法發現這樣的寶石。這就是「集」──集來我們現在人間，這樣四大不調和、地球被破壞，都是人類那念心，所以這都是集來的，「集」來種種的業。所以要斷，否則「集」來這麼多業，後來的人受苦無窮，來生不知道會去哪裡？我們不知道，所以「此是集，汝應斷」。
不只要斷，還要「滅」。滅掉貪欲的心，不只不要去做，連心也要清淨。所以「此是滅，汝應證」。
佛陀初轉法輪說「四諦法」，我們如何來？來了，到底是「集」哪幾項的因素來做人？再接下去就是「十二因緣」。
要瞭解「十二因緣法」，首先要從「四諦法」開始。
經文中那位長者、那位父親，一直在呼喚孩子出來，卻是孩子沉迷在這樣的境界，雖然父親說：「四面火同時起，大家要快出來。」那些孩子將它當作「火很漂亮，好玩。」
在電視看到澳洲火燒山，燒七、八、九天了，全都燒不熄，會替他們擔心。但是在電視，你們若晚上看，火紅滿天，感覺怎麼那麼美。這就像我們人，看那種虛幻不實的境界。真實的境界是現在在澳洲，那個火在燒，當場是多麼恐怖！而且白天看，煙，火煙這樣一直沖，那看了是很擔心。
真實的人，看真實境，就像佛陀看天下一切真實法。
苦是從何來？苦的因由從何來？集是現在的事情，但是這個集，集三世──集過去來現在，現在我們每天過程中，也還在集，我們現在所集的，集在未來。所集起來的是善，或是惡呢？集善，那就是一念心。
每一天行善事、造福人群，每一天都在和人結好緣，這是集善法；而若是每一天都在起煩惱，每一天行為，都是脫軌的行為，若這樣，一直與人結惡緣，這樣就集到惡。
集善或者是集惡，全都是集，集在哪裡呢？來生、來世。
十二因緣：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死
無明就是那一念，一念無明、一秒鐘，這一生，這一輩子，最重要的關頭，也許是那一秒鐘。這秒鐘、這一個念頭，就是一輩子。所以那個念頭，一念，那就是無明，我們若是無明起動，這個無明就是貪、瞋、癡，從一念貪念起，癡念跟著後面就發作起來，這都叫做一念。
一念無明起，就開始「緣」，「緣」就是牽，牽著你，行就緣識，開始去行，緣著外面的境界，眼見色，就是貪色的欲；耳聞聲，聽聲音的欲，聽聲音，「這句話你說得讓我不歡喜，我就反應。」就這樣，爭端就起。
愛的東西，我要取，取不到，就想辦法，你爭、我奪，這全都叫做行，行為。無明，引起了的行為，就是無明緣行。
行為過了之後，歸納在第八識，開始所有的善惡，全都集合過來，成為種子。
前面的人生結束，這個「識」，這個種子，與哪一對父母、什麼樣的境界，他就到那個地方去，所以叫做「識」緣「名色」。
「名色」就是，父精母血結合起來時，還不是人形，還沒有成形之前，叫做「名色」。到了手腳都有了，在肚子裡就慢慢、慢慢，就開始會有意識，這就是六根，那就是六入，六入，除了腳、手、頭目，都有了，還是意識也慢慢開始，從「名色」緣「六入」，這個六入成形，開始那就是觸，感觸，開始有意識，然後時間到了，接觸到世間。。
慢慢地學會走，會看到人家的東西，就要去拿，這個給他，「我不要，我要那個。」就會挑剔了。從小開始，人生就是這樣，對小東西，愛，懂得分別，懂得挑，懂得爭。從小開始，兄弟，明明你也有一份，我就要和他爭那一份。從這樣開始，人生就是這樣，「受」緣「愛」，「愛」緣「取」，就要去取著。
「取」緣「有」。取到了，開始就「有」，有什麼呢？有了善惡業。
「取」緣「有」，那就是善惡業，就緣「生」，生起了種種，這樣一輩子的善惡業又過去了。這輩子過去，要去哪裡呢？來世生、來世老、來世病、來世死。
這種緣過去的無明造作來此生，來了此生，又開始無明造作，這樣又緣在下輩子。就像這樣，「生」緣老病死。
體會「十二因緣」，如何連結起來，那就是覺悟真空之理。其實，只是一念間，一念間，每樣都是空的，不過，你去造作，這麼多的「有」，所以人生就有苦，集了這麼多，這樣生生世世。（2021.11.08）
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