老子新說
道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同，出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
第一講 道與名
今天由我來講道，那麼道是什麼呢？
「道」這一個字，是表示宇宙萬物尚未形成之前的真理，也表示虛空之間一切有形世界與無形世界的能源。因此人類是難以使用語言與文字，去形容它，去描述它。可是世人卻偏喜歡以語言或文字去表達這個「道」，而且說得很多，很多。依我看來，這只是口頭之「道」而已，因為這個「道」如果是可以講出來，或是形容出來，就不是真正本來的「道」了，更不是永恆不變的「道」了。因為講出來的「道」，只是描寫與形容而已，與事實畢竟是離開很遠的。
譬如說：一張桌子，就是一張桌子，你就是巧奪天工，畫得跟真的一樣，畢竟還不是真正的桌子，這就是「本來的東西與形容描寫的差別距離」。可是世人就是這麼頑固，喜歡門戶之爭，都去強調我們才是「道」，你們不是「道」，而且每個人所強調的「道」都不一樣，更造成人與人之間的衝突與矛盾。因此我看到這種情形，才發覺到，可以用言語表達出來的，已經不是真正的「道」了，因為這只是形容與描寫而已，而真正的「道」是無法形容與描寫的，就好像釋迦尼佛在金剛經談到說：「我說法四十九年，實在是沒有說法的，如果你們以後講我有說法，就是在毀謗我」，由此可知，釋迦牟尼佛對「道」的體悟，也是難以使用言語代替的，所以修行的人，如果自己不去體悟大道的話，只想依靠別人的說詞，像這樣的瞭解還是離道很遠的。
「名」這一個字，是指宇宙萬物還沒有形成之前的名字，那個時後宇宙萬物，都沒有名字，可是沒有名字，才是真正永恆不變的名字。
一旦到了宇宙萬物變成有形體，可以看得出來，又可以摸得到的時後，人類就會給它之個名字，可是這只是人間的巧立名目而已。因為萬物是經常在變換更改的，因此這個名字也就跟著變換更改。譬如人的名字，隨著人的死亡後這個名字也就跟著死亡，所以有名字的稱呼，都不是真正長久的稱呼。
所以說，沒有名號及沒有名稱的東西，才是天地之間的原始。
照這樣說來，稱呼與名字，不就像萬物的母親嗎？
所以我說，人的心靈在清清靜靜連一點慾望也沒有的時候，才能觀察出－一切萬物的本來面目。如果在心中充滿欲望的時候，所觀察到的，只是萬物的外表而已。
以上兩種人的心境不同，所以觀察的事物，當然就有不同的見與看法，這不是很玄嗎？在如此玄妙之下，我們如果再深入去探討的話，便可得到更玄妙的問題，你相信嗎？所以我說，研究「道」這門學問，的確是所有玄妙之門中，最玄妙的了，你說不是嗎？
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