讀到葉維廉的散文－〈雨中圓覺寺〉，節錄如下：
穿過園門，眼前一座古拙的空亭，黑瓦雙斜，隱約見苔綠，木柱剝落，但簡單雄壯，四面皆空，我們坐在中央，聽完美的唐朝的靜，除了簷前的滴雨的樂音，彷彿四周的樹木、竹林、叢花都在垂聽。禪房烟木，站在唐朝簡單俐落的斗拱下，因為原木不著彩，只有時間染化的色澤，因為不是庸俗的紅牆綠瓦，而是沉實的炭黑色，不但覺得木古，廟古，連靜也是古的，幽雅的，不，不是雅，而是幽玄、玄遠，是空，是滿，是空的滿。
來一聲寒山寺的鐘聲吧，沒有鐘聲。但雨鳴山更幽，那種靜似乎更佳。樹深時見鹿，溪午不聞鐘的境界大致如此。我說空而滿，是道家所說的少則得、窪則盈。甚至這靜，也幾近於大音希聲。我一面凝聽，一面沉思。為什麼我今天會有這種感覺呢？是谷寬廟不密，疏落的建築和曲折而又開展的空間把靜空間化嗎？是沉黑的雨和垂聽的建築使我轉向一種內聽，聽我們往常無法聽到的一種靜嗎？是一種深藏了數百年的文化的記憶突然得到解放？
不必去追問。依著層層曲折的布置行進，依著瓣瓣展張的靜遊步，忘記雨，忘記滿身淋漓的沉重，向南向北，向變化的幽玄，由一列玄機每變的石觀音，一百尊石觀音，一百種神態，靜靜地引我們前行，過方丈居所，入枯石花園，一池一石一樹，都是藝術家安排，都是心靈的微細的轉生。到最裡處，雨更大，池水更滿。雖是日間，也覺夜雨秋塘深那種玄遠。好一個臨濟宗的圓覺寺！乾淨、俐落、空靈......
我走出圓覺寺的時候，心裡有一種愁傷。這種乾淨、俐落、空靈，為什麼中國一下子就把它丟掉了呢？中國的廟宇為什麼會變得如此密實而不空、俗麗而不幽玄呢？我心中有一種愁傷。
詩人的感受力和文筆果然不同凡響。聽雨中的靜，空間裡的靜，穿越時光而來的靜，那靜裡，有著滿滿的聲響。他又說是空，是滿，是空的滿。引申到老子道德經的「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」「大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。」老子從一個不同於一般人的高度與視角看世界，見解超凡。
道家老子，和後來的社會上盛行的道教，思想精神不同吧!道教民間信仰，活動熱鬧精采，裝飾華美繁複。中國，或說台灣，有作者感嘆的俗麗與喧嚷，每去廟宇，也會眩惑於滿滿的雕梁畫棟，和平日素樸的生活並不相同。還有凌亂的市容，擁擠的大街。曾經，我不習慣，也不喜歡這種氛圍。
忘了哪位作家說，台灣亂雖亂，那是種活潑的生命力，我們有著別人沒有的衝勁。說得是啊!我開始學著去欣賞那紊亂與繁雜之中的活力。日本的空與靜，很好，心嚮往之。我們呢？會不會是民族長年的顛沛流離以及不安全感，心中惶惑空寂。因為空，所以需要滿？
如果能懂得，喧嚷之後，需要寧靜；密實之外，享受空靈。那我們，除了活潑的生命力，還能擁有，心靈的奔放與自由。
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