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為什麼要超拔「嬰靈」？

【何謂嬰靈？】

嬰靈事分三項：（墮胎）嬰靈，（早產）嬰靈，（流產）嬰靈未出生而亡的等

三項。雖未成熟，一有懷妊就有靈的存在，在胎內等待誕生之日，某日突然生命被奪其恨念由此可知，在靈界法則已有了靈格存在，應該供養送往靈界，於是再投胎轉世，否則變成未淨化靈，其怨念是永久不滅的。

【受嬰靈的影響】

◎通常嬰靈絕對是會先找上與祂有相關連的父母親，尤其是母親。所以有墮胎過的母親，最常見的就是：難再懷孕生小孩，婦女病纏身，腰酸背痛，奇怪難治好的病，子宮或卵巢病變....。

◎父親在流年運勢低時，也是會受到嬰靈的傷害。最常見的就是：工作不順，容易發生意外，小人口舌是非多，有破財、被騙的壞運，身體健康變差......等。

◎更厲害的嬰靈，若是怨念很深，更是會轉加傷害同輩的兄弟姊妹。有時在佛寺、道廟的制化陰煞時，也常發現來煞害的亡靈，竟是同一母親的嬰靈，這也是需要非常注意的。嬰靈是我們已自知的業障，如不處理，就如欠錢擺明不還，其惡因更重，付出的代價就更多。

◎本命元辰受到嬰靈磁場之干擾，失眠精神不濟，嚴重者失瘋、憂鬱症致精神疾病而藥石無功。

◎受賭咒之嬰靈積怨甚深，重者橫禍喪命，輕者傾家蕩產，不能不去重視他。

最正確的超渡法統，莫過於借助佛廟寺院的地藏殿或辦理超渡法會中，由德行高深的法師，在「地藏王菩薩」及神佛的護持下，為其誦經、超拔，如此才能得到領悟和解脫，而順利地再去投胎轉世。否則對於一些怨氣深重的「嬰靈」，是很難將其渡化的。如有失落嬰靈者，可藉此水陸法會之功德殊勝，辦理拔渡助其早日超生，可得冥陽兩利。

為甚麼要超拔『九玄七祖』呢？

何謂九玄七祖？

九玄：子、孫、曾、玄、來、昆、仍、雲、耳。

七祖：父、祖、曾、高、太、玄、顯。元朝以後專稱亡父為顯考。

某人大難不死，台灣話有句話會這麼說的「你公媽（祖先）有保庇」，言下之意也就是說你祖上有積功德（陰隲），保佑你脫離災難，回到家一定先祭拜祖先，然後到寺廟去答謝神恩，這就是人們飲水思源、慎終追遠至高的靈性，人生在世必定承襲祖蔭，相對的也會承受祖上冤業(祖先的冤親債主)，也就是所謂的「共業」，因此渡拔祖先、九玄七祖有一層很深的意義，一方面回饋祖德庇蔭，一方面渡拔祖上冤業(祖先的冤親債主) ，虔敬發心助其早日離苦得樂，所積之陰騭、善德福報能生得好子孫，也可助子孫平安，家庭運勢興旺。

我們每個人來到陽間，既不知前世之事，更不知下世之果。在三世因果轉世輪迴當中，並無法選擇自己的親人，也就是『九玄七祖』，每個人都希望有好出身、好子孫，當今社會惡父母、孽子何其多，相反的，好子孫學業、事業有成來光耀門楣，孝行感人，也是時有所聞，這些因緣從佛家『三世因果經』中細細思量，你會茅塞頓開，原來有的是來討債的、有的是來報恩的，所呈現的果報降生在『九玄七祖』至親之人，讓你無法拒絕，更無從逃避，台灣有句話說：「惡妻孽子無法可治」「冤家路窄」「遇人不淑」其中深函「因果輪迴」之驗證，是你無法逃避同時也難以割捨的，因此貧窮潦倒是應受之果報，榮華富貴也是應享的福報。

所謂「因果通三世」；「三世」是指過去世、現在世、未來世。「現在世」指現在這一生。「過去世」包括的範圍，是由現在世的前一世起，逆推到無窮久遠的過去，這段時間都屬過去世。「未來世」包括的範圍，是由下一世起，順推到無窮遙遠的將來，這段時問都屬於未來世。因此，無論任何宗教之經典，教育我們惟有「眾善奉行，諸惡莫作」，行功立德，遵照聖神仙佛「以善為體，慈悲為懷」的意志，時時事事行善積德，多做善事、好事，才能實現你的願望。

一般人多因看不見今生的現報，就否定因果報應的存在。其實，佛經上早就告訴我們：縱使經過百千劫那麼久的時間，所做的善業惡業是不會消失的，只要因緣會遇，還是會產生果報，由自己來承擔受業的。

舉一個最簡單的例子，我的名字叫做「聖嚴」，但是在台灣，就有五個名叫「聖嚴」的出家人，所以將來如果有人提到「聖嚴法師」，究竟指的是誰？還有，我曾經在大英歷史博物館看到敦煌出土的古代經卷，裡面就有一位唐朝的法師與我同名，巧合的是，這位法師也姓張，和我俗家的姓一樣，也叫做「張聖嚴」。由此可見，歷史上同名同姓的人很多，我的名字並不就是「我」。同理可知，我的身體不是我、我的名譽不是我，其他與我有關的一切也都不是我。因此，現在一般人所講的「我」，都是虛幻的我，並不是真實的。

但是一般人還是很怕無我的觀念，因為一講到無我，就覺得自己的價值、立場、目標、方向似乎都消失了。曾經有一位美國教授跟著我打禪七，在打坐狀況非常好的時候卻要求回家。我問他：「你為什麼不坐了呢？」他回答：「我愈坐愈好，覺得這個世界愈來愈空虛、不重要。但是這樣不行，我還有一個太太，我怕我一開悟，進入『無我』的境界，就可能不要太太了。我可以不要太太，但是太太不能沒有我，所以我想回家了。」他表示，基於慈悲的心理，他要回家幫助太太，所以他不想打坐、開悟了。於是我告訴他：「你好愚癡啊！成了佛、開了悟的人，雖然沒有自私自利的我，卻有大慈大悲、大智大勇，也就是把小我擴大成無限、廣大的我，不僅可以幫助自己的太太，還能救度更多眾生。」

佛教認為，一切有形、無形的現象，在我們身邊不停地變換著，生活在這個變動不已的幻境當中，我們常常為自己編織苦惱的生死之網而毫不自覺。明白「無我」的道理，就可以幫助我們練習放下自我的幻覺，積極修行菩薩道。

雖然眾生看佛是有「我」的，例如在《金剛經》中，釋迦牟尼佛就常以「我」自稱，但是在其他佛經裡，如來也常說：「我是佛」、「我在說法」、「我在度眾生」，這些都是「假名我」，是為了讓眾生瞭解佛所說的法，才必須有個指稱的對象。事實上，佛的「我」就是「無我」，拿掉凡夫的自我，只剩下佛的無我，才是究竟的我，也才能在這個世界上，發揮絕對正面的影響力。