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2015-01-22 15:38:04| 人氣267| 回應0 | 上一篇 | 下一篇

欲與離欲

欲與離欲

謝枝祥敬呈

先說欲的定義到底是什麼，印順導師在講議中在是這樣說，一般佛教界｛通俗的佛教｝，缺乏明確的界說。有說是欲望。如果是欲望？那欲望又是以什麼為因？從什麼而集？由什麼而生？從什麼而起？在何種情況下會有欲望？在何種情形下就無欲望？這一連串的問題也該措此認清。

愛或憎是以欲望為因，由欲望而集，從欲望所生，也因欲望而起。當欲望生起時，就有愛、憎。當欲望消滅時，愛、憎就沒有。慳吝與嫉妒是以愛、憎為因，由愛、憎而集，從愛、憎所生，因愛、憎而起。當愛、憎生起時，就有慳吝和嫉妒；當愛、憎滅除時，就無有慳吝與嫉妒。然而愛、憎生起的源頭，與滅除的因素又從何得知。我想在經論中會有詳細的解說。就從自已有限認識的五欲來說。

以欲界人類來說「欲」，一般都分為五欲，也即是眼、耳、鼻、舌、身、意，由於觸對妙色（色彩，形態，動作）、聲、香、味、觸，五種可意的境界，所引起喜樂的希求，耽戀執著不捨的欲。還有男女淫欲，是由觸欲所攝，也通於含括色、聲、香、味欲。這是欲界所特有的，而人類的男女欲，顯然的成為社會一大問題，有著無邊歡笑，而實在是包含著無數眼淚。

前面所說，是偏於欲界的，尤其是偏重物欲的，還未能總攝一切。現在更寬廣來說這些物欲：飲食、男女、房舍、田園，這些真的是欲嗎？如果這些也算是欲，那末離欲的，就不應該見色聞聲，不應該穿衣吃飯了！如果不是的，那要如何來稱它為欲？這些，佛確實是稱之為欲的，尤其是男女的淫欲。

說到佛陀就順道來看一下世尊當時未出家前，受到父王百般的愛護，父王恐其學道，常以五欲而娛樂之要讓悉達多迷醉，為他娶妻又設三時殿，給他豪華的宮廷，六萬婇女服恃在側，以種種的欲望想要來滿足太子的心。總總的上妙物欲是一般人所好樂的，而悉達多太子的心又如何？等下往後再敘說。

雖然淫欲並非是生死根本，色界以上，地獄以內，都無有淫欲事，而照樣還在生死中。只因欲界諸欲中，淫欲力是最強的，縛人最深的。經中常喻如繩索，從皮破、入肉而一直到穿髓。非法的邪淫，本是糾紛，苦痛的根源；就是夫婦正淫，也是纏綿牽繫，欲染深徹骨髓。為了家庭，為了經濟，每不能不牽就事實，而使自己的德行、信念、學業，受到慘重的毀滅。淫欲對修行者來說是障道法，不問你反對也好，懷疑批評也好，佛是這樣絕對的宣說。

以欲離欲，希望從淫欲中遠離一切欲。如貪欲（欲念或欲事）生起，就要堅定執起延續下去。所以，不用斷欲法；對於「治（淫）欲法」，就是男女的時時交合，也是怕聽的。更有以摩登伽女為敘事主角的漢譯單獨經典產生，不僅如此，甚至在中國文學題材、文化層面，亦屢屢見到她的蹤影，人們藉由她的身影，投射出一位情欲魔女，呈現修道與情欲的衝突。

以自體為本，而對於自身、社會、物資所起的愛欲。這三種受欲圓滿，也是互相關涉的，如飲食欲，屬於物資欲，然樂受欲者，為受諸欲，食於所食。諸欲即為了倡蕩淫欲，為了憍逸：少壯、無病、長壽，為了飾好、端嚴姿色的美好。其中除了淫欲，都與自體有關；自體圓滿，就是保持青春，體力勇健，形色端嚴，壽命延長，以及未來生命的永續。

與自體相對的有情與資產，即境界欲，略有攝受與資用二門。攝受，是攝屬為自己的，是佔有欲。資用是成為身心所受用的，是享受欲、支配欲。攝受的，可以成為資用的；但如荒郊的野花，你並不攝受他，並沒有把他看作自己的私有物，卻可以受用他的美色與芳香。又如存在銀行的存款，是屬於你的，可是在這生中，你不一定能使用他，積穀千倉的食物，也如此。

關於這些欲事，不能不贊同一分古德的見解。因為這些五欲－男女、飲食、名譽等，雖不是真欲，但對於人類的根識，卻有一種客觀的相對的清淨性，能引發相對的喜樂，使一般人不自主的為他而迷醉。對於這些，根本的對策，當然是遠離煩惱欲，不受他的誘惑。然在沒有離煩惱欲以前，對於這些事欲，不能不提高警覺，嚴加防範，以減輕、抑低煩惱欲的衝動。

印順導師說：要談欲，先從雜染的欲來說，說到「欲」，便應留意到「離欲」。

說到離欲又想到未出家前的悉達多太子，在當時他的環境、條件、地位等可說是世俗人，　夢昧以求，那他到底是何種因素，能擺脫那種種世俗人，夢昧以求的欲望？。具經典記載：

悉達多太子至年十四時，嚴駕遊觀出東城門，看見老人，頭髮白又背僂，拄著杖羸步，悉達多問御者曰：此為何人？答曰：老人也。又問何謂為老？答曰：年耆根熟，形變色衰，坐起苦極，餘命無幾，故謂之老。菩薩曰：吾免之乎？答曰：未也。便迴駕還宮，自念未離老法，愁憂不樂。王問御者：太子出為樂不？答言：不樂。又問何故？答曰：逢見老人，是故不樂。王恐相師言實，出家不久，復增五欲以娛樂之。

悉達多久後，復敕御者，嚴駕遊觀出南城門，逢見病人，形體羸瘦，倚門喘息，問御者曰：此為何人？答曰：病人也。又問：何謂為病？答曰：四大增損，飲食不能，氣息羸微，命在漏刻，故謂之病。又問：吾免之乎？答曰：未也。便迴駕還宮，自念未離老病，更增愁

憂。王復問御者：太子此出樂不？答言：逾更不樂。又問何故？答曰：逢見病人，是故不樂。王恐出家不久，復增五欲，晝夜娛樂。

悉達多久後，復敕御者，嚴駕遊觀出西城門，逢見死人，舁屍在前，室家男女，哀號隨後，問御者曰：此為何人？答曰：死人也。又問：何謂為死？答曰：氣絕神逝，無所復知，棄之空野，長離親戚，故謂之死。又問：吾免之乎？答曰：未也。悉達多自念未離老病死法，更增愁憂，即迴車還。逢見一人，剃除鬚髮，法服擎缽，視地而行，問御者曰：此為何人？衣服異世。答曰：出家人也。又問：何謂出家？答曰：善自調伏，具諸威儀，常行忍辱，憐愍眾生，故謂出家。悉達多聞已，三稱善哉，惟是為快，至便下車，恭敬而問：何故形服與世絕異？答亦如上。悉達多復三稱善哉，惟是為快。登車向宮。有一女人，遙見悉達多生欲愛心，即說偈言：母有此子樂，其父亦甚歡，女人有此婿，樂過於泥洹。

悉達多聞說泥洹聲，歡喜踊躍自念：我何當得此無上泥洹？還宮思惟，未離生老病死之法。

王問御者：太子今出樂不？答言：始出不悅，還時甚樂。又問何故？

答曰：出逢死人，是故不悅，還見比丘，是故歡樂。王復念曰：相師言實，出家必矣，復增五欲，晝夜娛樂。

悉達多太子為諸妓女所娛樂已，便得暫眠。眾妓女輩皆淳惛而寐。太子尋覺，觀諸妓直，更相荷枕，或露形體，如木人狀，鼻涕目淚，口中流涎，琴瑟箏笛，縱橫在地。又見宮殿猶如丘墓，悉達多見已，三反稱言：禍哉禍哉！走視父王所住宮殿，宮殿變狀，亦復如是，復稱禍哉！深生『厭離』。

厭離」（nibbidā）的語意，得知「厭離」（nibbidā）為「沒有興趣」之意，接著整理

《雜阿含經》關於「厭離」的經文，歸納出修行者經如實知「五蘊」、「六入處」以及「一切諸行」皆為無常，進而體認無我，並且對各種身心狀態不起分別好惡，自然轉變成不起貪欲、瞋恚的狀態，此即為「厭離」，因此可知「厭離」是經由此如實知的「智慧」相應而升起。

悉達多太子敕奴闡陀，汝起被馬，勿令人聞！闡陀白言：夜非行三時，不應遊觀，又無怨敵逼於上宮，不審何故夜敕被馬？太子答言：有大怨敵汝不知耶？老病死怨，怨之大者，汝速被馬，勿得稽留！即被白馬，牽至中庭，白言：馬已來此。悉達多便到馬所，將欲跨之，馬大悲鳴。天神恐有留難，即散馬聲令人不聞。太子跨馬向閤，閤即自開，復向城門，門亦自開。

悉達多太子入山林後，釋提桓因如屈伸臂頃至太子前，以衣承髮，持還天宮。悉達多剃已，作是念：我今已為出家，自然具戒。爾後住優樓頻螺聚落，於尼連禪河菩提樹下坐，於妙覺分法中，常不斷絕修習加行而住。

悉達多於初夜分中，神足通成就，所謂一中變為無量，無量中變為一，或隱或見牆壁及山，得無罣礙如虛空中，出沒大地如遊於水，地相如故，或趺坐虛空如居大地，或遊騰虛空如鳥飛翥，日月有大威德，或復舉手而捫摩之，乃至來往梵天身皆自在。

悉達多又即於夜中便得證悟他心智，如於有情所發尋伺，心及心心所，欲、不欲心，嗔、不瞋心，癡、不癡心，廣、不廣心，息心、攝心，驕慢、不驕慢心，寂靜、不寂靜心，定心、不定心，散心、不散心，如實了知。

超過了這，便到達常恆自在喜樂的梵界。但依佛陀的如實知見，認為離此人、天、魔──欲界而到達的梵界，還沒有出離生死，並非究竟。這種繫縛生死的（梵天以上的）惑力，也就叫做欲，所以立為三界欲。要斷盡三界的修惑，才是究竟的無欲界，才是究竟的解脫。

爾時，世尊作是念已：我得甚深之法，難見能見，難知能知，不可思惟，難可思惟，其義微妙，唯有智者能知此法，若為他說，彼不能解，我法虛授，徒自疲勞，益我愁惱，我今應獨於寂靜處，我所見法安樂境界，思惟而住。爾時，世尊如上思惟，止心住已，不念說法。

時，娑婆世界主梵天王，知佛心念，即自思惟：此世間敗壞諸眾生等，於彼苦境不能解脫，今時如來、應、正遍知出現世間，難逢難遇，如烏曇缽羅花，佛今出世，樂自寂靜，不念說法，我今應往請佛。作此念已，如大力士屈申臂頃，從梵天沒至世尊前，頂禮佛足，在一面立，即說頌曰：快哉今此摩揭陀，而現未曾淨妙法，於諸法中覺悟者，唯願當開甘露門。

佛陀說法的主要意圖為引導聽者們「厭離慾望」、「去除慾望」和「解脫慾望」，以達到立即清涼喜樂的境界明經由觀察五蘊、六入處等無常生滅而升起時，與「厭離」是同義詞。

三界中的欲界，側重於五欲及性欲，非離這物欲與性欲，即不能得定，不能生色界天，色界是沒有這些欲的。所以如不能依定發慧，那麼厭離物欲，厭離男女欲，專心修定，即是外道的天行。

說到佛法對欲的態度，應先說到印度當時的情況。一分是在家的樂行人，是縱欲的。一分是（外道）出家的苦行人，是禁欲的。苦行者，不但絕男女欲，而且對飲食（有的日食一麻一麥，服水吸氣），衣服（有的索性裸體），住處「有的臥在荊棘上），都以最刻苦的生活來磨鍊自己。釋尊出世時，苦行正風行於恆河兩岸，受到民眾的尊敬。佛的根本立場，是宣告遠離「苦行」與「樂行」的二邊，而遵行中道的態度。這就是確認事欲的不可縱，也無法脫離，而惟有以智化情，而離煩惱欲。在對於外物的態度上，出家的比丘生活，適應當時的出家制，「少欲知足」，多少引用苦行的一分長處，但決與苦行外道不同。除了男女淫欲，佛說「是障道法」，絕無通融而外，遠離資具欲，但衣食住處，都不過分的菲薄。遠離眷屬欲，也不妨大眾和合而住。

欲與離欲，佛法中有廣狹二義。一、廣義是：如經上說：「能離欲界欲，及離色界欲；入真諦現觀，能離一切欲」。這是通稱三界修所斷煩惱（思惑）為欲；離欲，即斷盡一切修惑而究竟解脫。所以聖彌勒說：「離欲者，謂於修道離欲究竟」；「修道所斷一切行斷，名離欲界」。二、狹義是指欲界修惑而說，如修得初禪，必須「離欲及惡不善法」。從「欲」的字義去考究，相信欲的本義，確是約欲界而說。欲界，無疑是染欲最強的，尤其是男女欲，所以稱為欲界。佛經中，凡與上界煩惱相對的欲界煩惱，每以欲立名。如三愛中，對「有愛」而立「欲愛」；七隨眠中，對「有貪」而立「欲貪」；三漏中有「欲漏」；四瀑流中有「欲瀑流」。可是，這雖說是欲的本義，也可說是欲的淺義。在印度舊有的宗教思想中，人間，（欲）天上，魔宮，都是有男女欲的，都是生死而無常的。

真正的欲，是「欲貪、欲愛、欲藏（阿賴耶）、欲護、欲著」──喜樂耽著貪染相應欲。所以說，「世諸妙境非真欲，真欲謂人分別貪」。又說：「欲，我知汝本，意以思想生；若我不思汝，爾時則不生」。煩惱欲，才是真正的欲體；離煩惱欲才是究竟的離欲。

所以「出離」的道，最為佛法所重視。五欲及淫欲，為欲界的特徵，實也就是人類最主要的欲事。身雖離欲，心猶愛染，於諸欲中，耽欲愛欲、著欲處欲、悅欲伴欲，有如是過，常在身心，縱苦其身，受於極苦欲與離欲。

人類生而有男女根，淫欲不是生死根本，佛法的出家眾，為什麼要嚴格禁絕，不像對於衣食資生的相對節制呢？這可以說：衣食是無情的，雖與社會有關，但比較容易的自由控制。男女的牽制，繫縛力特別強；在男女相互佔有的社會結構中，苦痛是無法避免的，實是障道的因緣。在當時的社會中，適應當時的出家制，所以徹底戒絕男女的淫欲。

聲聞佛教，與大乘一樣的著重於出離煩惱欲，而不是專在事欲上節制、斷絕。所以，有比丘為了淫欲太強，自己將淫具割去了。佛嚴厲的呵責他：應該斷的（煩惱）不斷，不應該斷的倒斷了。我曾逢到自割淫具的出家人，受到許多人尊敬，其實是要不得。黃門與不男不女的，雖不能舉行欲事，而由於性生理的變態，性欲卻特別強，離欲是沒有可能的。佛制黃門等不許出家，原因就在此。又如離眷屬的「獨住」，有初學比丘，想到靜處去專修。佛勸他不要去，他還是去了。可是不久他又回來，原來內心的煩惱，動得厲害，環境的安靜，並無用處。這都可以看出，離欲決不是專在事欲上著力。又如釋尊在世，與比丘過著同樣的生活。他住樹下，也住高樓大廈；吃馬麥，也吃百味丸：穿糞掃衣，也穿價值巨萬的金鏤衣；獨處，也與千百比丘俱在一處。然而人人讚佛少欲知足，因為佛是究竟離欲的，一切隨緣而住，都是離欲的生活。

種種事欲中，對於衣食住等資財，出家是完全放棄了。出家後的理想生活，是隨緣的化乞，一身以外無長物（「長物」，是規定以外的多餘物）。但屬於佛教公有的，公開於大眾前的「淨施」物，出家人也容許保有。出家時，遠離了父母眷屬，但在出家僧團中，同參道友，親教近住，還是和合得如一大家庭。對於眷屬，資財的出家生活，在家眾是做不到的，而在家眾也能同樣的離煩惱欲。

當然，「離欲」、「斷欲」、「呵棄諸欲」等，是佛所一再開示的，毫無疑問。但如無簡別的，解說為斷絕欲望，這就難怪──世間學者要把佛法的人生態度看作向後勦絕；佛教徒自身，也流於消極而奄奄無生氣了！對於「欲」，無論是為了自修、為了佛教，佛教界是應該認清而有一正確態度的。佛法中，本有「善法欲」，為信修趣證的重要因素。然「善法欲」一詞，非常生疏，而大家只是著重於染欲的厭離。

所以離欲，並非離去資具或眷屬，雖然這些曾被稱為事欲（事實也是不能完全離去的）。以佛教通用的術語說，問題在「心能轉物，不為物轉」。從前，外道以目不見色，耳不聞聲為離欲（重定的，以事欲為欲的），佛要批評他。離了煩惱欲，境相還是照樣的境相，具有惑人的力量，而再不能擾動澄靜的慧心，不會再因之而起欲愛了，這就是離欲。