人身難得、佛法難聞 謝枝祥敬編
一、人身難得
在經典中常見聞到這一句「人身難得」，在別譯雜阿含也不例外。
為了交一份老師的報告作業，就順道來探索了解，為什麼人身難得，借此將以前有所，聽聞過的經論，再從新找尋，在那些經論有提到，有關人身難得這一部份。以此一來可加深印象二來又能算作業分數，真是一舉兩得。只不過自己所認知的有限，深怕至時所寫的課業無法如老師所願，畢竟以老師您的境界來看，這份作業就有如小孩兒在初學時，剛下筆那樣的粗糙。還好這是佛學老師，總是一開始會慈悲的給我們加油打氣，不會嚴苛的要求。現在就來尋覓人身為何難得?
對於「人身難得」，如《阿含經》的盲龜譬喻，給人很深刻的印象。其所描述內容：在一望無際茫茫大海中，有一隨波逐流的漂流木，木頭中有一孔，盲龜每一百年才浮出海面一次，當盲龜頭伸出海面之時，剛好準確的套入木孔，如此極微機率相遇才能轉世為人。
在《別譯雜阿含經》卷13：有這一段如此云：「有一端正美色之者，時，婆耆奢見斯事已，為色壞心，生於欲想。復自思念：「我今妄想失於大利，期於非利，人身難得」。
難得生為人，應利用此身，來修心養性，回歸清淨，如不能善用，護好心念，一失人身，可能百劫難逢。
如《別譯雜阿含經》卷13云：「捨人身已，得三惡身，捨三惡身得三惡身」。
生逢人身是如此的困難不易，稍不小心就會落入三惡道，受盡萬般的苦迫。
在經論中有這一段「八難」。「難」照字面解說，是「三」種落在災「難」中的有情。現在就簡單來說明其中的三難。一地獄、二餓鬼、三畜生。
一、梵語「捺落迦」，此云：「苦趣」，亦云不可樂返。在生造了極惡重罪的人，感得此報。地獄的有情，因爲環境太惡劣，有極寒極熱種種的大痛苦，不容許他們去聽聞思惟佛法。
二、在生慳貪不捨，或侵犯他人的財物，死後卽得餓鬼之報。餓鬼所處的環境，幾乎沒有食物可吃，就是有吃的，也因生理構造的特殊，腹大咽細，受用不了。所以永遠在饑渴中受苦，就無心去領受佛法了。
三、畜生，就是我們現在眼見到的水陸空行的一切動物。他們因爲天生愚蠢，缺乏智慧，所以無法接受佛法。縱使我們很熱心地向一只禽獸去講經說法，任你說得天花亂墜，正如俗語說的，「對牛彈琴」，他們根本缺乏這種理解力，總是聽不懂的。佛經說：這地獄餓鬼畜生三惡道的有情，是「隨他自在轉」的，牠們或因環境的惡劣，或因生理的缺憾，或因心智的愚昧，所以完全不能自己作主(很多自己根本連主意也沒有)，只隨環境而轉，隨愚昧的本能而轉，或者供人驅役，隨他有情而轉。這類有情，當然不能聽聞到佛法，更談不上去思惟眞理，實際修行了，所以都是落於極可憐的「難」中。
「捨三惡身，得受人身，諸根完具，生於中國，具足正信，能修習道，修習道已能得解脫，得解脫已能入涅槃」。
接下來就來說人身。常語說：「人爲萬物之靈」。我們要問，人比動物靈在何處？孟子說：「人之異于禽獸者幾希」？人與禽獸不同的，也就是人比萬物靈的地方，只有一點點兒。這一點點兒是什麼呢？謹爲命存引樂除苦而劬勞者，旁生亦然。求生存，求快樂，是一般生命界的共同意欲，是一切衆生與生俱來的本能，我們眼見到的許多飛禽走獸，都懂得用種種方法去覓食求生，去抵禦强暴。所以，如果單就「爭求肉體生命的存在與享受」的一點來說，人類與禽獸並無不同。人之所以異於禽獸者，在乎人類除了物質生活以外，還有更高一級的精神生活。人類有着猛利的智慧，能够記憶、辨別、比較、推測、決擇，所以人類能夠觀照透徹出宇宙的眞理，能够依於這眞理去實踐，而獲得精神界的最高安慰與永久快樂。用佛法說：人的可貴，就因人類能够接受佛法，付之實踐，而最後完全體證了(佛道)。這才是人之異乎禽獸的地方。假使能生而爲人，而無有信受佛法，那可不失去了人的意義與價値了！所以我們雖生在人間，也要盡力設法避去人間這樣的「難」。
《藥師經疏》卷1云：「佛言：迦葉捨於人身還得人身者，如爪上土。捨於人身得三惡身，如一切十方大地土也。三寶中信敬尊重亦難可得者，即為三難」。
佛陀有一次用指甲挑些泥土，對比丘們說：「失人身者如大地土，得人身者如爪上土」。接着又說，得人身而聽聞佛法者如爪上土，不聞佛法者如大地土。在「難」中，多少有情失去了人身，又多少有情幸得人身而不聞佛法！我們現在旣得人身，又聞佛法，是離開了難，無落入難中就是幸福。
「人身難得今已得」，這短暫又難得的人身，我們難以確保永遠擁有它，但我們可以作主使用它，而且必須適當而妥切的善用它，人身才能發揮妙用，這樣的有，才是妙的。人身如不能發揮人身的妙用，那就有如行屍走肉，那會是有的人身。能運用人身，這人身才會很有價值。人身難得百歲，在這百年之中，扣除懵懂的小孩時期及身體功能退失的老年期，所能善用的人身黃金時代就在青年及中年階段。
在《雜阿含經》卷15云：「爾時，世尊告諸比丘：「譬如大地悉成大海，有一盲龜壽無量劫，百年一出其頭，海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，隨風東西。盲龜百年一出其頭，當得遇此孔不？」
阿難白佛：「不能。世尊！所以者何？此盲龜若至海東，浮木隨風，或至海西，南、北四維圍遶亦爾，不必相得。」
佛告阿難：「盲龜浮木，雖復差違，或復相得。愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼。」
「盲龜浮木」的故事譬喻人身難得，猶如飄浮於茫茫大海上的木頭，能與百年才浮出水面一次的盲龜，二者相遇實屬不易。佛法百千萬劫難遭遇，既得人身又聞佛法，就要把握機緣，提起正見。」
在經典中有提到：「如有一人在須彌山上，以纖縷下之，一人在下，持針迎之，中有旋嵐猛風吹縷，難入針孔，人身難得，甚過於是」。
須彌山上，一人手持細縷，往下拋出，大風吹起，山下之人拿針迎接，欲穿入針孔，是難上加難，終無成辨。要得人身比此更甚。
「盲龜浮木，雖復差違，或復相得；愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼」。
有如大海中，無舵的舟船，隨風漂流，船上的人們，儘管熟睡得無有喜憂，等到船觸到了暗礁，船身破了，悲哀也就跟著來了。
如在瀑流裡漂蕩洄漩中，不能自脫一樣，眾生為煩惱而漂流生死，因此想要度脫生死河中的人生，最主要得斷除眾生無邊煩惱。
釋尊常以一層一層漸進深入的說明：在這生死無盡輪迴中，「人身」從無始世以來隨順煩惱而漂流生死。好不容易得了人身，又能在於三寶中，生起信仰敬重效法之心，亦是「難得」。
人命就存乎在於呼吸間，死亡的到來是不分年老與年少的。多少眾生不知人身難得，有些人貪染世間樂事，專在聲色功利中過日子，忙於不亦樂乎，也就無心進修佛道。如能夠常思觀察世間樂的不究竟，減少對於世樂的貪染，佛說多欲為苦，少欲為樂，理應多念知足，方能警策修行，就能積極進修法益。
釋尊曾在《增一阿含經》「四意斷品」中說：「我今亦是人數」。是由人修行體證成就的。惟有生逢在人間，方能稟受佛法，體悟宇宙萬物真理而得正覺解脫自在。
二、佛法難聞
人身難得今已得，有了這人身後，要用它來做什麼才是最大利？接下來就是要談有關「佛法難聞」這部份。那為何佛法難聞呢？在前題「人身難得」已有提到如爪上土、如大海中的盲龜一樣那麼難得。現在就引一小段經論中，有關佛法難聞的記載在《大莊嚴論經》卷12云：
「佛法難聞，如來往昔為菩薩時，不惜身命以求於法，是故應當勤心聽法」。
好不容易聽聞到佛法，要用何種的態度來接受佛法？
首先得了知佛出世的因緣。釋尊說：眾生身有三種病老、病、死；而心有三種病貪、瞋、癡：如來為此而來人間。也就是說：三寶的出現世間，佛是大醫王，法是良藥，僧是護病者，是為了救濟眾生身心重病而顯現。
如《雜阿含經》卷46云：「佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！此有三法，世間所不愛念，謂老、病、死，乃至世間知有如來所覺知法為人廣說。」爾時，世尊復說偈言：
王所乘寶車，終歸有朽壞，此身亦復然，遷移會歸老。
唯如來正法，無有衰老相，稟斯正法者，永到安隱處。
自己從無始以來，無邊煩惱所纏，隨順世間波浪漂流往來生死，就為身心重病所纏繞，弄得不得自在。死生生死，無窮苦痛。知道身心有如此重病，非一般人所能醫治，而今從聖典中得知有此良醫良藥，（佛弟子賢聖僧），才是能治此重病的良醫。以恭敬虔誠之心，進而親近善知識，有如病人信賴醫師，求醫生治病，經醫師開出的藥方，使用治療的針藥後依藥服用才有效。說法師，開示教導修行方法也如此，要依著這樣的法藥去服用，身心的重病才能根治。否則只是閱讀藥方而不肯服用，是沒有作用的。還有些學眾少少修習，總是希望滿上有所效果，此種求快的心而不能滿上滿足如願，還未能到達解脫生死重病，就已失望不再進行而懈怠下來，真是可惜。生死大病，慶幸得遇，良醫良藥，也要長久服用法藥，才能夠見效。
佛法難聞如《金剛經會解了義》卷1云：「菩薩一文一義，一句一偈，莫不從捨身命來。又曰觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，不是菩薩捨身命處，葢顯信心難生，佛法難聞也」。
從佛法的流傳過程中，記載著多少古聖高僧大德，冒著生命危險、克服多大的難關，方能攝取經典到來，所以當我們有幸見聞佛法，從見聞佛法中，能起著何種作用？何種益處？。
對於此時此地的我們，是不可能親聆佛說的。得從佛弟子聞法，或者閱讀經教，從經典聞法，就是自己以古代的典章文獻，從閱讀經論中去認識了解並體悟力行。
在聖典中有讚歎聞法功德利益，學生在大學一年級時有接觸到一本成佛之道，也有作一些說明，現在就來簡單介紹，聞法後所起的效用。從聽聞正法後有起著四種功德利益。
一、從見聞中可以知道一切法：由於聽聞了正法，能認識了解諸法。那什麼是諸法？如善法惡法，有漏法無漏法等。聽了之後才知道種種的法，知道何者該修集，或者何者該捨棄。還有法是合法的意義它是善，聽完佛法就能了知種種善法，可以依著它去修學。
二、從見聞後能了知遮止眾惡：遮眾惡由於聽聞正法，或是由內心引發的惡念，或是見於身口的惡行。如是聽聞了正法，知道何者是惡的，會有何種惡果，就能將這惡心平息了下來，遮止這種惡心的現起。
三、從見聞後能了斷種種無意義之法：能了知這樣無義是由於聽聞到正法而來。好比有些外道，雖有心求解脫，卻誤入了歧途，修種種苦行，不食、不臥、裸形等，他以為修這些苦行，能夠得道。他們不止本身修苦行，也以這樣的苦行來教導他眾。這些苦行，以佛法的角度觀察是毫無意義的，可說是自找苦吃非常愚癡的行為。能夠聽聞了正法，自然就可以遠離這些苦行，修行於正道，就不會落入外道套子了。
四、從見聞後如法修行可得涅槃：由於聽聞正法，與法相應能達到涅槃解脫。這一切種種的功德，不都是從見聞佛法而起修體證後所得到嗎？。
在早期經典的記載，佛在開示正法時，總是告誡聽眾說：『諦聽諦聽！善思念之』。因為，如聽法而不能如法，那就不能得到聞法的功德利益了。
現在來說明聽法時應該離去那些過失？。
一、先用譬喻來說明，如用器皿要來接收於水：如果將缽或杯子，倒覆放在空地上，要乘雨水是無法雍有的。又如缽或杯子中，有穢汁毒素，即使是接受到了水，不但是無法使用，而且還會害人。再來如缽或杯子底下已有了裂縫，那即使它清淨無毒，也一樣漏得一無所有。所以聽法時要以清淨的心來正聽，不可依反而聞。
二、聽法時要專注不能有所散亂：內心散亂容易右耳入左耳出，聽了等於沒有聽。雖然有專心聽，但心中不能有懷疑，有成見及邪執，不然對於所聽受的正法，不能生起功德，反而會引發邪見，落入毀法的罪惡。再來心中雖無成見疑惑，可是一直都在忙於事務，不久還是會忘得一乾二淨。聽法時要避免散亂懷疑及成見才不至於犯上聽法的過失。
三、聽法時好比，我們要播種果子：而選擇地點且是在石頭上，那是不會發芽的。或選在荊蔓叢生的草叢裡，即使能發芽，也無法生長起來，不久就會枯萎了。如此的播種，是無法收穫的。聽法也是如此，必需選擇在肥沃的土地上及陽光能照射的地方，才不會有所過失。
佛法是讓我們認清自己，如鏡子一樣，是要反照自己，觀察自己，有多少種種功德，或有沒有種種的過失，一旦發覺有所過失，就應該發落慚愧懺悔，遠離過失。如察見自己有功德，應該生歡喜心；如沒有功德，更應該努力去修習。聽聞佛法，是用來作為自己修持的準繩；聽法後而能夠付之於實行，才是最重要的。
在《大莊嚴論經》卷5云：「大王應當知，佛法難聞值，譬如優曇花，難可得值遇」。
「以佛法難聞難遇。今此一旦遇之。如饑者之遇王饍。鼓腹而歌。旱苗之遇甘雨。勃然而興。其樂為何如哉。」
「時世尊大慈憐愍軟聲慰問：「汝等苾芻！極大疲勞來至我所。今者人身難得已得，佛法難聞已聞，六根難具已具，善惡之事已具知之。我已成就如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，我常演說寂靜涅槃究竟菩提，說無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。若無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死滅、老死滅則憂悲苦惱滅。」
人身難得，佛法難聞，善知識難遇。而今慶幸得之，此身不向今生度，更代何生度此身。若再錯過，可悲可痛，若迷心不開，不知何時，再出頭來，如說修行，道之可貴，惟願此身一切皆辨，具足佛法。
《大般涅槃經》卷33〈12 迦葉菩薩品〉（大正27，563a28）。
《地藏本願經科註》卷5（大正21，745b15）。
《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷20（大正24，203b18）。
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