上一篇談到「自己」，談到現代人的疏離，家庭經驗中的疏離、社會生活的疏離、國家認同的疏離...等。
為何Carl Rogers 會指出，真誠、同理、接納，為成為治療的重要因素呢？這或許可以將現代社會生活中孤獨和疏離特性結合來看。首先，我們進入了一個競爭的社會，進入工商業社會，不同於農業社會，人們開始需要面對自己，特別是自己的特質、興趣、能力，去選擇一個可以謀生的工作，這與過去農業社會中，強調互助合作、看天吃飯的社會取向，已有所不同。現代社會更多的是自由，反映在個體就讀不同的科系、學習不同的專業，從事不同的職業類別，而且資本主義的生活方式與就業方式，促使人們以功績、成果、數據，看待一個人的價值高低。
弔詭的是，在一個強調乖巧、合群的社會中，轉變到一個以發揮個人才性確立生存價值的社會時，我們並沒有太被鼓勵去從事我們真正感興趣的事，而是一再地盲目地遵循所謂社會裡所謂好的標準，新的社會需要我們了解、認識及發揮自己的才性，但是在教育過程中，我們卻被鼓勵不要做太多讀書以外的事，以至於我們其實並不瞭解自己真正的才性為何，遑論發揮，於是功績、成果自然不彰，個人的價值感也自然低落。
於此同時，我們在一個被鼓勵「讀書」，或者說「考好成績」的波流裡，並不知道自己真正的喜好與才性，而為了讀好書、考好試，我們花了好多好多時間去補習、去苦讀，只為了進入社會理想中的好學校，甚至好科系，將來高薪的工作，就讓生活有個保障。
這個過程中，我們忙著念書，父母則忙著工作，家人相聚的時間，於是乎日益減少了，而就算彼此都在家裡，由於影視媒體的發達，電腦、網路、手機，由於心不知道安放在哪裡，於是自然的跟著一般的生活方式，把心放在眾多媒體裡，父母的心，與孩子的心，便很難靠近。
現在很流行Facebook，這似乎反映了一種情形，就是人在游離的、疏離的精神狀態裡，尋求一種與大多數人的連結，即使這種連結的方式相當的虛擬，但他可以給予人精神上的一種依偎，至少我與這個世界是有連結的。
現代社會的生活，人與人的關係相當多元，可以自由去產生想要的連結，然而，我們卻不太習慣去走出家門，與人產生非親緣性的連結，然而這在西方社會，卻是相當自然的事，人們有各式各樣的社群網絡，從事著各式各樣的社會活動。於是，我們與社會的連結，便很自然的以「電視」來發生，透過看電視，我們好像與這個世界發生了連結，知道各個地方發生什麼事，也變成節目主持人最「親愛」的觀眾朋友，在熱鬧的節目中，我們可以忘卻孤獨和寂寞，與無數的觀眾一起收看精彩的節目，而於此同時，我們也將與連結，都留給了電視節目。
社會生活，其實更多的是電視生活，一方面好熱鬧好熱鬧，可是一方面好孤獨好孤獨。
至於國家認同，就更遠了，飄飄渺渺的，任誰也說不清楚。
這時，回頭思考Carl Rogers 提出的「真誠」、「同理」、「接納」，對於現代人的意義，就有意思了。首先，在這樣疏離的社會生活裡，甚至疏離的家庭生活裡，我們首先感覺到的，是存在的虛無，好像活得並不真實，而是為了順合社會的波流，而存在著，讀書、工作，好像做的方向都是好的，但好像也好的並不那麼真實。
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哈克說：
有時候，生命會走到一個地方，感覺到似乎有呼喚，或者，覺得原本前面生命裡頭入力氣經營的焦點，似乎再努力也不會帶給自己多一些的安靜或滿足。這時候，潛意識會用很多方法試圖幫助我們，其中一種，就是憂鬱，一種無有力氣繼續努力拼命的狀態。
憂鬱來了，很可能是一種提醒，說著：「原本的、前面的歲月所經營的，真的是我要繼續投入的嗎？我的人生可以有什麼一點點的不一樣？」
或者，重度憂鬱，很可能是更大聲的說著：「不通不通，此路不通！原本的、前面的歲月的道路根本就不是我的道路！那個道路，可能很適合隔壁的阿榮、可能讓轉角那家雜貨店老闆的女兒很享受很喜歡，可是，我怎麼覺得，會不會，那不是我的道路？不是我的方向？」
這些問號一來，生命就像採了急急的煞車一樣，瞬間不動了。
不動，身邊的人就著急了。
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是的，哈克的這段話，讓我想起我自己，長時間以來，我活得並不真誠，做的，其實不是我真正喜歡的事、想做的事，於是我也憂鬱了。當我們面對自己所感受的一切，並不是發自內心喜歡的，卻仍是因為種種的原因而不得不做時，我們便與自己疏離了。
當一個與自己疏離、與家庭疏離、與社會疏離的人來到治療的場域裡，他首先要面對的，是自己最真實的樣號，最真實的感受，最真實的渴望，與最真實的掙扎與痛苦，他必須先真實，否則，他在治療場域裡，仍會繼續揣摩社會要他做什麼，而繼續以一種看似合宜，骨子裡卻是為了合於大家的期待的樣貌出現，於是他又再一次與治療師疏離，而如果治療師並不了解他是以一種疏離樣貌展現，很可能就會錯認他透過口語傳達出的訊息，而被帶往更遠的地方去。
然而，對一個以疏離為常態的人，要他以真實的面目面對治療師，在一開始是根本不可能的，他正是因為與自己和他人的疏離，才產生心理困擾，怎麼能期待他真實呢？
於是，治療師的真實，就成為當事人重要的依靠了。不過，在一般的心理治療訓練中，我們卻習慣將治療師訓練成一個懂得「嗯哼」、「前傾45度」、「看著對方的臉」的制式化傾聽者，這樣的傾聽方式，固然有他的普遍義，但對於一個疏離的當事人，他便無法從這樣的互動關係中，感受到真實。
於是乎，治療師無法真正與他的真實連結，他也無法以真實的訊息傳達他的心，於是話題繞來繞去，就是感覺不到真正需要被觸碰的議題，於是治療時間被一分一秒的拉開，當事人也倦怠，治療師也不知所以然，雙方都在此山中，雲卻深的不知道療癒的路，何時能走的清楚。
如果畫面拉回一開始，治療師不打算以標準化流程給予制式的傾聽方式，而是採用治療師自身的感覺，來與當事人互動，會不會有所不同？
這裡，就會觸及到靈性的議題了，一開始，並不預設要如何互動，而是以進入治療場域中，治療師首先感受到的感覺，來與當事人互動。比如，今天小明近來諮商室，治療師在他還沒開口時，用他的心感受小明的訊息，然後說，在你進來的時候，包含我們還沒開始對談的此刻，我感受到...孤獨、憤怒、無助，我感覺你的渴望是如此強烈，希望我能幫助你一些，你的心告訴我，你需要.....；或者，我感受到自己的身體開始緊張，有一種不安的感覺，我不知道為何會這樣，但是我感受到了，我想把這份真實的感覺，讓你聽到，甚至你也可以用你的感覺，來回應我。
這或許會讓當事人感到驚訝，怎麼我都還沒開口，就被感應到了，而其實，這許是人類的本能之一 (參見《曠野的聲音》)，當然，治療師需有被感應、彼此感應的經歷，當他可以「虛靈不昧」，就可以引出當事人的虛靈不昧。
(待續)
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