【潑墨館】—給失眠的人解解悶 秋夜，微風，細雨綿綿。 推窗，舉頭，尋月。 放眼，尋遍，滿目石屎，明月何曾見﹖ 既暮，八方無聲，俱寂矣。 天地悠悠。 身處斗室，如陷圍城。 唯有扇獨轉。 —隨感錄之廿九〈圍城〉

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西方哲學家愛談「知識論」(Epistemology)。究竟人的知識界限為何﹖什麼又叫「智慧」﹖西方的「哲學」(Philosophy)，原解是「智慧」，與佛家說的「般若」、中國儒家的「知」、「道」意思其實差不多。

什麼是「知」﹖單這個「知」字，其實就有很多解釋。古代「知」字通「智」字，解「智慧」，不等同於「知識」(knowledge)的「知」字。四書中有很多例子，如：

知之為知之，不知為不知，是知也。—《論語．為政》

最後一個「知」字，就解「智慧」。雖然「智慧」不等同於「知識」，但儒家認為兩者的關連很大。所謂「格物致知」，要得「智慧」就先要學得知識。請看：

子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥知乎勇。」—《禮記．中庸》

又有云：

生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣﹗—《論語．季氏》

即使不是天生的「智人」，也要「學而知之」。可是，問題來了。要如何將知識化作智慧呢﹖現今世代資訊爆炸，不少知識不單不是智慧，更只是資訊而已。知得愈多，愈得不到「真知」。雖說「格物致知」，到底我們口中說的「知識分子」(我寧願稱之為「新爬蟲」)是否真的有「知」﹖

關於「知識的界限」，莊子很清楚。我認為他是「知」的。他說了一句非常著名的話：

吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣。—《莊子．養生主》

知識，是無窮盡的。中外哲人對此似有相同體會，故學問愈好的人，常常說自己「什麼都不知道」。蘇格拉底是其中一個：「最高的美德是智慧......只有神是智慧的。他對我的回應旨在證明，人的智慧是微不足道的......人啊，最明智的人，比如蘇格拉底，知道他的智慧實在一文不值。」

蘇格拉底又說：「最有智慧的人是知道自己無知的人。」這就奇了，他剛說自己「無知」，轉頭又說「知道自己無知的人」就是「最有智慧的人」。那麼，到底他有沒有智慧呢﹖

我不知道。我只知道，不論上帝是否「全知全能」，人就是希望擁有智慧。亞當與夏娃不是正想「與天地兮同壽、與日月兮齊光」、「上與神等同」而吃下「分辨善惡樹」的果子嗎﹖奇怪的是，人類一方面不清楚「智慧」的本質究竟是什麼，另一方面卻希望擁有它。中外哲學家莫不如此。

「智慧」的本質究竟是什麼﹖不少人認為「智慧」就是「體驗」加上「實踐」。平面的「知識」不是「智慧」，只有「體驗」過的知識才是「立體」的「智慧」。故此，明代理學家王陽明說：「知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。」提出注重「知行合一」的重要性。

日本名作家渡邊淳一在其《反常識講座》中將這種觀點表達得更為明白：

關於智慧是什麼，人們給它下了許多定義。在辭書等典籍中寫著諸如此類的註釋：「悟出事物的原理，並做出恰當處置的能力」。然而，我自己也給智慧下過定義：「一種知識成為一種體驗，並通過實際感受沁入實踐者的身心裡而形成的東西。」換言之，已成為人的血肉的東西我才稱之為智慧。因此我覺得我們可以這樣理解智慧：它是知識與體驗合而為一，然後通過實感而被吸收到人體內部的東西。

佛家的「般若」則更為弔詭。得「大智慧」的人就會得到「大解脫」。解脫就是智慧。如果用建屋作例子，那麼西方哲學就是「一步一步建構而成的」，佛家哲學倒似是「一步一步拆解而成的」。或曰：「明明是建屋，怎會拆解呢﹖」這樣說吧—不拆屋又怎麼能建屋呢﹖

拆完又建，建完又拆，生生不息，六六無窮。多少中外哲人整日搔破頭殼，仍是不得要領。不禁又想起那句老話：「人類一思考，上帝就發笑。」

算吧﹗反正笛卡兒說過的，「我思故我在」(I think therefore I am)嘛﹗即使一知半解，也勝過一無所知。「好學近乎知」，雖不中亦不遠矣。至於「困而不學」的人，真要嘆一句：「悠悠蒼天，此何人哉﹖」