于丹《論語》心得--節錄我們國家在上個世紀80年代末曾經參加過一次國際調查，資料顯示，當時我們國民的幸福指數只有64%左右。1991年再次參加調查，這個幸福指數提升了，到了73％左右。這得益於物質生活條件的提升和很多改革措施的實施。
但等到1996年再參加調查時，發現這個指數下跌到了68％。
這是一件很令人困惑的事情。它說明，即使一個社會物質文明極大繁榮，享受著這種文明成果的現代人仍然有可能存在極為複雜的心靈困惑。
讓我們回到兩千五百多年以前，看看就在那樣一個物質匱乏的時代，那些聖賢是什麼樣子。
孔夫子最喜歡的一個學生叫顏回，他曾經誇獎這個學生說：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”（《論語·雍也》）
就是說，顏回家裏很窮，缺衣少食，住在非常破爛的小巷子裏。這麼艱苦的生活對別人來說簡直難以忍受，而顏回卻能夠自得其樂。
也許很多人會說，生活就是這樣，窮日子富日子都得過，那有什麼辦法？
顏回真正令人敬佩的，並不是他能夠忍受這麼艱苦的生活境遇，而是他的生活態度。在所有人都以這種生活為苦，哀歎抱怨的時候，顏回卻不改變他樂觀的態度。
只有真正的賢者，才能不被物質生活所累，才能始終保持心境的那份恬淡和安寧。
誠然，誰都不願意過苦日子，但是單純依靠物質的極大豐富同樣不能解決心靈的問題。
我們的物質生活顯然在提高，但是許多人卻越來越不滿了。因為他看到周圍總還有乍富的階層，總還有讓自己不平衡的事物。
其實，一個人的視力本有兩種功能：一個是向外去，無限寬廣地拓展世界；另一個是向內來，無限深刻地去發現內心。
我們的眼睛，總是看外界太多，看心靈太少。
孔夫子能夠教給我們的快樂秘訣，就是如何去找到你內心的安寧。
人人都希望過上幸福快樂的生活，而幸福快樂只是一種感覺，與貧富無關，同內心相連。
在《論語》中，孔夫子告訴他的學生應該如何去尋找生活中的快樂。這種思想傳承下來，對歷史上許多著名的文人詩人都產生了巨大的影響。
子貢曾經問老師：“貧而無諂，富而無驕，何如？”假如一個人很貧賤，但他不向富人諂媚；一個人很富貴，但他不傲氣淩人。這怎麼樣？
老師說，這很不錯。但還不夠。還有一個更高的境界，叫做“貧而樂，富而好禮者也”。
更高的境界是，一個人不僅安於貧賤，不僅不諂媚求人，而且他的內心有一種清亮的歡樂。這種歡樂，不會被貧困的生活所剝奪，他也不會因為富貴而驕奢，他依然是內心快樂富足，彬彬有禮的君子。
第一部分 于丹《論語》心得之一天地人之道（3）
這是多高的驕傲啊！一個人能夠不被富足的生活蠱惑，又能在貧賤中保持著做人的尊嚴和內心的快樂。
這樣一種儒家思想傳承下來，使我們歷史上又出現了很多內心富足的君子。東晉大詩人陶淵明就是其中之一。
陶淵明曾經當過八十三天的彭澤令，那是一個很小的官。而一件小事，便讓他棄官回家。
有人告訴他，上級派人檢查工作，您應當“束帶見之”。就如同今天，你要穿正裝，紮上領帶，去見見領導。
陶淵明說，我不能為五斗米向鄉里小兒折腰。就是說，他不願意為了保住這點做官的“工資”而向人低三下四。於是把佩印留下，自己回家了。
回家的時候，他把自己的心情寫進了《歸去來兮辭》。
他說，“既自以心為形役，奚惆悵而獨悲”。我的身體已經成了心靈的主人，無非是為了吃得好一點，住得好一點，就不得不向人低三下四、阿諛奉承，我的心靈受了多大委屈啊！
他不願意過這樣的生活，“悟已往之不諫，知來者之可追”，於是就回歸到自己的田園。
陶淵明的意義，不在於在詩中構置了一個虛擬的田園，更重要的是，他讓每一個人心裏都開出了一片樂土。
安貧樂道，在現代人眼中頗有些不思進取的味道。在如此激烈的競爭面前，每個人都在努力發展著自己的事業，收入多少、職位高低，似乎成了一個人成功與否的標誌。
但越是競爭激烈，越是需要調整心態，並且調整與他人的關係。那麼，在現代社會，我們應該如何為人呢？
又是子貢問了老師一個非常大的問題，他說：“有一言而可以終身行之者乎？”您能告訴我一個字，使我可以終身實踐，並且永久受益嗎？
老師以商量的口氣對他說：“其恕乎！”如果有這麼個字，那大概就是“恕”字吧。
什麼叫“恕”呢？老師又加了八個字的解釋，叫做“己所不欲，勿施於人”。就是你自個兒不想幹的事，你就不要強迫別人幹。人一輩子做到這一點就夠了。
什麼叫“半部《論語》治天下”？有時候學一個字兩個字，就夠用一輩子了。
這才是真正的聖人，他不會讓你記住那麼多，有時候記住一個字就夠了。
孔子的學生曾子也曾經說過，“夫子之道，忠恕而已矣”。說我老師這一輩子學問的精華，就是“忠恕”這兩個字了。簡單地說，就是要做好自己，同時要想到別人。
拓展一點說，“恕”字是講你不要強人所難，不要給別人造成傷害。言外之意是假如他人給你造成了傷害，你也應該儘量寬容。
但是，真正做到寬容談何容易。有很多時候，一個事情本來已經過去了，而我們還是老在那兒想，這麼可惡的事，我怎麼能原諒它呢？然後就在不斷的自我咀嚼中，一次一次再受傷害。
佛家有一個有意思的小故事：
小和尚跟老和尚下山化緣，走到河邊，見一個姑娘正發愁沒法過河。老和尚對姑娘說，我把你背過去吧。於是就把姑娘背過了河。
小和尚驚得瞠目結舌，又不敢問。這樣又走了二十裏路，實在忍不住了，就問老和尚說，師父啊，我們是出家人，你怎麼能背著那個姑娘過河呢？
老和尚就淡淡地告訴他，你看我把她背過河就放下了，你怎麼背了二十裏地還沒放下？
這個故事的道理其實和孔夫子教給大家的一樣，該放下時且放下，你寬容別人，其實是給自己留下來一片海闊天空。
所以什麼叫“仁者不憂”呢？就是讓你的胸懷無限大，很多事情自然就小了。
在生活中，每個人都有可能遭遇失業，婚變，朋友背叛，親人離去等等這些事情，它對你是大事還是小事，沒有客觀標準。
這就如同劃個一寸長的口子，算大傷還是小傷？如果是一個嬌滴滴的小姑娘，她能邪乎一星期；如果是一個粗粗拉拉的大小夥子，他可能從受傷到這個傷好，一直都不知道。
所以，我們的內心究竟是做一個嬌滴滴的“小姑娘”，還是一個粗粗拉拉的“大小夥子”，完全可以由自己決定。
其實，《論語》告訴我們的，不僅遇事要拿得起放得下，還應該盡自己的能力去幫助那些需要幫助的人。所謂“予人玫瑰，手有餘香”，給予比獲取更能使我們心中充滿幸福感。
大家知道，儒家理論的核心和最最精髓的東西，除了“恕”字以外，還有一個是“仁”字。
孔子的學生樊遲曾經畢恭畢敬地去問老師什麼叫仁？老師只告訴他兩個字：“愛人”。愛別人就叫仁。
樊遲又問什麼叫智？老師說：“知人。”瞭解別人就叫智慧。
關愛別人，就是仁；瞭解別人，就是智。就這麼簡單。
那麼，怎樣做一個有仁愛之心的人呢？
孔子說：“己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”（《論語·雍也》）
你自己想有所樹立，馬上就想到也要讓別人有所樹立；你自己想實現理想馬上就會想到也要幫助別人實現理想。能夠從身邊小事做起，推己及人，這就是實踐仁義的方法。
