佛使比丘（Ajahn Buddhadasa，1906年－1993年），現代南傳佛教大師，泰國著名佛教僧侶。一九三二年在泰國成立名聞國際的「解脫自在園」（Suan Mokkh）禪修中心。
尊者自成立解脫自在園開始，至一九九三年圓寂為止，大半生都在森林中度過，他認為修法必須選擇自然的環境，因為森林是心靈全新感受的泉 源。例如與一隻公水獺不期而遇，他依照佛陀的教誨思惟，使自己不致在驚嚇中逃走或退縮，而能繼續保持冷靜；在寂靜的深夜裡獨處，更使他一再觀察恐懼如何生 起，終於能克服恐懼的幻覺，內心生起智慧而能不憂不懼；於空曠的地方獨自結跏趺坐，即使只有一件衣服的保護，他也能集中精神自我訓練。他堅信這種培養定和 慧的方法，是在人煙稠密的地方無法做到的，只要隨時保持清明的心智，不論閱藏或修行都能事半功倍。
於大自然中，他觀察到萬事萬物本來如是，一切都只是緣起，包括生、老、病、死也是大自然中的一部分，只是「自然」，只是「法」，他最常講的一句話 是：「如是！如是！」晚年生病時，他對來為他治病的醫生說：「自然本身就會治療它自己，『法』會使它的病痊癒，醫生的角色是當病人體力不支時，幫忙維持體 力，而其他就得託付自然了，如此我們將對自己所遭受到的一切感到滿足，而不再多求。」也對要送他就醫的弟子說：「佛弟子不該背著色身逃離死亡。」他以身教 教導弟子要保持正念，準備死亡。他對自然的體悟，充分表現在對自己生命的態度上。(摘自維基百科)
佛使比丘的修行世界(上)
摘 自：
[1]《給人類的一本手冊》
[2]《啟開真理的智慧》黃國清譯，大林精舍倡印
[3]《菩提樹的心木》鄭鎮煌譯，慧炬出版社
[4]《出入息觀修持法要》哲智明陀比丘譯，圓光寺印經會印行
[5]《一問一智慧》
[6]《解脫自在園十年》
[7]《生命之囚》佛使比丘著，香光書鄉編譯組，香光書鄉出版社
哪個地方有執著，那兒就有束縛，
不論是面或負面的束縛，兩者同樣都會捆綁人。
只要執著事物為「我」或「我所有」，
便會產生系縛，而人一旦陷入系縛之中，
就好比身陷囚獄一般了。
我們學習佛法，修持止觀
就是為了要摧毀執著。
執著(Upadana)必須將英文中依戀附著(attachment)、黏著的(clinging)及緊握的(grasping)三個字的意思融合在一起，這樣才能確切表達其涵意。
如果要知道佛教的核心，只需要學習斷除執著，只需要學習這件事，你就會瞭解佛教的本質了。
我們實在無法從經典、技巧，
或各式各樣的教義中學到如何斷除執著，
我們必須在執著的本身，也就是在囚牢
或苦中學習，才能獲得真實的利益。
對事物喜愛（憎恨或厭惡）的程度有多深，
則因執著升起的囚牢便有多大的束縛力，
這是屬於正（負）面的執著。
就本質來說，
修習止觀的真正目的就是要摧毀囚牢。
如果生活中的每一件事都能遵行自然法則
而不起執著，那麼不論做什麼都不會感到苦。
「自我」就是囚牢，
每一種囚牢最後都可歸因於「自我」，
因為執著自我，又產生「我所有」，
這就是真正的囚牢，也是造成囚牢的罪魁禍首。
生命本身是囚牢；本能是囚牢；六根是囚牢；
迷信是囚牢；道場是囚牢；師父是囚牢；
神聖是囚牢；善是囚牢；見解是囚牢；
清淨是至高無上的囚牢，
拔除我執即是自囚牢中釋放。
專注觀呼吸的目的是要去除我執，
唯有完全排除對自我的執著，
才能究竟、完全地止息苦。
「一次次的『生』是一次次的苦」
「徹底調伏『我慢』是無上的喜悅」
這裏的「生」很明顯地，
就是指我慢(asminana)的升起。
任何時候只要有「我」、「我所有」的念頭，
當下就有「生」、苦與輪迴。
如果外在環境美好，以致「我」沒有升起，
內心就呈現安詳，這就是一向涅槃，
是一種短暫的涅槃，是涅槃的「樣品」，
它寂靜、清涼。
渴愛為母，無明為父，
這兩者結合的結果就是「我」的「生」，
也就是說「我」的「父母」是無明、渴愛、執取等。
一個人的內心升起「我是什麼」，
而他能覺察這個念頭的升起，這就不是一種「生」；
相反的，如果他迷迷糊糊地不能覺察，
就是「生」。
「涅槃」在日常語言中，
指的是某種炙熱的東西冷卻下來；
依法的語言，涅槃是指消除煩惱。
依日常語言，「空」的意思是沒有任何物質；
依法的語言，是指沒有「我」、「我所有」的意識。
如果內心不執取「我」、「我所有」，
而能清清楚楚(保持覺醒)，那麼所有的工作，
甚至包括繁重、污穢的工作都將充滿樂趣。
不要有「我」、「我所有」的念頭，
輪迴就沒有機會出現，
內心就會保持在原有的涅槃境界中，
直到完全習慣於涅槃，不在變化，
這就是圓滿的涅槃。
直接便捷的修行方法（佛教的核心），
就是在於持續縝密地觀照心念，
不讓它出現輪迴的狀態，
而維持心原有的涅槃境界。
如果因為「我」、「我所有」的念頭而焦慮焚心
（無謂的愚疑、精神上的饑渴、恐懼怯懦）
當下他就身處地獄（畜生、惡鬼、阿修羅）。
佛陀所說的法可以簡單歸納為：
「不要執著任何事物」，其意義就是叫人
不要把任何事(物質、境界、行為、精神狀態、
行為的結果) 執著為「我」、「我所有」。
新約聖經哥林多前書的一小段經文，是聖保羅把
耶穌的教義歸納後的簡短教誨：「有妻子的，
要像沒有妻子；哭泣的，像不哭泣；歡笑的，
像不歡笑；購置的，像未擁有什麼；
享受世上財富的，像沒有盡情享受。」
「定」是心思持續集中在一個物體上；
「慧」是看到事物的特徵和真正本質。
將兩者合一叫做「禪」。
去做某事的自我控制就是戒，
灌注自己的心思於那件事上就是定，
清楚明白的了知就是慧。
事實上，我們持戒就是要幫助修定，
修定就是要幫助慧的開發，
如果三者分離只修習其一，
是沒有成功的機會的。
佛教裏只有緣起，
每一件事物直接且絕對地符合緣起律，
沒有任何神奇的和神聖的事，如果你不瞭解這點，
向青蛙撲水這樣的小事情，將會繼續地驚嚇你。
這一邊有滿足，另一邊就有不滿足，
誰能看到生活就好像于恒常被左右摑來摑去，
誰就開始能夠正確地觀照，
並能開始用有用的方式去觀照。
得，我們被摑向一邊；
失，我們被摑向另一邊。
得，引起了愛，經由愛，我們沈溺於執取；
失，導致失望的傷感、嚎哭和呻吟。
當沒有了「我」或「自性」，
誰的臉會被打呢？
也就沒有了心靈苦惱的狀況。
如果我們修習，思惟這些真理──只是無常、
僅是無我、就是如此、只是自然要素、純粹是因緣，
用我們已經解釋過幾次得方法，
自我漸漸褪色和消散，直到沒有可被摑掌的自我，
也就是說，問題在此終結。
定和慧是拭去哭泣者眼淚的布巾，
不管是乞丐的眼淚，還是百萬富翁的眼淚。
沒有其他方法可以解決問題何止滅苦，
八正道是唯一的方法。
增長八正道的力量和能量，
就是在增長定和慧的力量。
增長這些洞察智慧（法住智）(對因緣和合現象
慣常的和自然的不變相狀之洞察智慧：
了知無常、苦、無我)的力量也將會增長了知
涅槃、苦完全止滅相狀之洞察智慧的力量。
增進法住智，會引生對涅槃的洞察智慧。
如果我們要涅槃洞察智慧的燈火旺盛，
必須給他們油料──亦即，有關「法住」
（事物的慣常和自然不變的相狀）的洞察智慧。
我們應該繼續觀察，直到能夠照見對我的殘酷懲罰，
已經明顯地足夠，以致我們無法再加以忍受為止，
我必須一次就將其止滅。
現在，我們最能夠做的，也只有優柔寡斷而已，
就像人們厭惡香煙又要抽煙，或像討厭酒又不能戒酒
一樣，我們依然執著於「我」和「我所有」而
無法捨棄，我們沒有將其完全捨棄的力量。
焦慮只是由對事間事物的錯誤意念，
和錯誤觀點所引生。
涅槃是免費的，不需支付費用，
我們所要做的只是「放下」。
見法即是見佛，見佛即是見法。
文章定位：
