法華經開講
～～〈序品〉第1～～
《張老師解說》 105.03.31.
1.佛為菩薩說大乘經，名無量義，教菩薩法。
佛所護念經(佛法不可思議故)。
2.其後佛放眉間白毫相光，照東方萬八千世界，
慈眼光護眾生故，又是另種善咐唸、善咐囑故。
故在場眾生皆可見，
一切佛剎土菩薩修行……神變。
3.日月燈明如是同名二萬佛，
最後一佛未出家時，有八王子，
聞父出家得道，悉捨王位，
亦隨出家，皆師妙光。
妙光菩薩，有八百弟子。
此時亦說法華經60小劫。
4.日月燈明佛入滅後，
妙光持法華經，
滿80小劫，為人演說。
5.八王子次第成佛，故文殊又稱八佛之師。
最後成佛名燃燈，皆因法華神力故。
6.八百弟子，有一名「求名」，
貪著利養故，誦經多忘失，
即今彌勒。
7.三世諸佛不忘初衷，
發心度盡12類眾生，
而無眾生相──四相，
此即法華密意。
|
無上甚深微妙法，深入經藏有幾人？
百千萬劫難遭遇，那是八難眾生事。
我今見聞得受持，總持才算真正成。
願解如來真實義，無有上師那能解？
無上佛法今得見，百千萬劫誰能入？
我今發心劫劫修，指日可待非無望。
|
大藏經研習班暨閉關中心 最新公告
十ㄧ本結集法要已出版
欲影印或請書者，請前來接洽！
台中市民權路225巷12號2樓
電話請撥：0912613450張居士
【補充】
《序品第一》原經
如是我聞。一時、佛住王舍城、耆闍崛山中，與大比丘眾萬二千人俱。皆是阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，逮得己利，盡諸有結，心得自在。其名曰：阿若憍陳如、摩訶迦葉、優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、舍利弗、大目犍連、摩訶迦旃延、阿
(少/免)樓馱、劫賓那、憍梵波提、離婆多、畢陵伽婆蹉、薄拘羅、摩訶拘絺羅、難陀、孫陀羅難陀、富樓那彌多羅尼子、須菩提、阿難、羅睺羅，如是眾所知識、大阿羅漢等。
復有學、無學二千人。摩訶波闍波提比丘尼，與眷屬六千人俱。羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼，亦與眷屬俱。菩薩摩訶薩八萬人，皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉，皆得陀羅尼。樂說辯才，轉不退轉法輪。供養無量百千諸佛，於諸佛所、植眾德本，常為諸佛之所稱歎。以慈修身，善入佛慧。通達大智，到於彼岸。名稱普聞無量世界，能度無數百千眾生。其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、寶掌菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、寶月菩薩、月光菩薩、滿月菩薩、大力菩薩、無量力菩薩、越三界菩薩、跋陀婆羅菩薩、彌勒菩薩、寶積菩薩、導師菩薩，如是等菩薩摩訶薩八萬人俱。
爾時釋提桓因，與其眷屬二萬天子俱。復有名月天子、普香天子、寶光天子、四大天王，與其眷屬萬天子俱。自在天子、大自在天子，與其眷屬三萬天子俱。娑婆世界主、梵天王、尸棄大梵、光明大梵等，與其眷屬萬二千天子俱。有八龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、娑伽羅龍王、和修吉龍王、德叉迦龍王、阿那婆達多龍王、摩那斯龍王、優缽羅龍王等，各與若干百千眷屬俱。有四緊那羅王、法緊那羅王、妙法緊那羅王、大法緊那羅王、持法緊那羅王，各與若干百千眷屬俱。有四乾闥婆王、樂乾闥婆王、樂音乾闥婆王、美乾闥婆王、美音乾闥婆王，各與若干百千眷屬俱。有四阿修羅王、婆稚阿修羅王、佉羅騫馱阿修羅王、毗摩質多羅阿修羅王、羅睺阿修羅王，各與若干百千眷屬俱。有四迦樓羅王、大威德迦樓羅王、大身迦樓羅王、大滿迦樓羅王、如意迦樓羅王，各與若干百千眷屬俱。韋提希子阿闍世王，與若干百千眷屬俱。各禮佛足，退坐一面。
爾時世尊，四眾圍繞，供養、恭敬、尊重、讚歎。為諸菩薩說大乘經，名無量義，教菩薩法，佛所護念。佛說此經已，結跏趺坐，入於無量義處三昧，身心不動。是時天雨曼陀羅華，摩訶曼陀羅華，曼殊沙華，摩訶曼殊沙華，而散佛上、及諸大眾。普佛世界，六種震動。
爾時會中，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人，及諸小王、轉輪聖王。是諸大眾，得未曾有，歡喜合掌，一心觀佛。
爾時佛放眉間白毫相光，照東方萬八千世界，靡不周遍，下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天。於此世界，盡見彼土六趣眾生，又見彼土現在諸佛。及聞諸佛所說經法。並見彼諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸修行得道者。復見諸菩薩摩訶薩、種種因緣、種種信解、種種相貌、行菩薩道。復見諸佛般涅槃者。復見諸佛般涅槃後，以佛舍利、起七寶塔。
爾時彌勒菩薩作是念：「今者、世尊現神變相，以何因緣而有此瑞。今佛世尊入於三昧，是不可思議、現稀有事，當以問誰？誰能答者？」復作此念：「是文殊師利、法王之子，已曾親近供養過去無量諸佛，必應見此稀有之相，我今當問。」
爾時比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、及諸天龍、鬼神等，咸作此念：「是佛光明神通之相，今當問誰？」
爾時彌勒菩薩，欲自決疑，又觀四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、及諸天龍、鬼神、等眾會之心，而問文殊師利言：「以何因緣、而有此瑞、神通之相，放大光明，照於東方萬八千土，悉見彼佛國界莊嚴？」
於是彌勒菩薩欲重宣此義，以偈問曰：
文殊師利， 導師何故、 眉間白毫， 大光普照。
雨曼陀羅、 曼殊沙華， 栴檀香風， 悅可眾心。
以是因緣， 地皆嚴淨， 而此世界、 六種震動。
時四部眾、 咸皆歡喜， 身意快然， 得未曾有。
眉間光明， 照於東方， 萬八千土， 皆如金色，
從阿鼻獄、 上至有頂。 諸世界中， 六道眾生，
生死所趨、 善惡業緣、 受報好醜， 於此悉見。
又睹諸佛、 聖主師子、 演說經典， 微妙第一。
其聲清淨， 出柔軟音， 教諸菩薩、 無數億萬，
梵音深妙， 令人樂聞。 各於世界， 講說正法、
種種因緣。 以無量喻， 照明佛法， 開悟眾生。
若人遭苦， 厭老病死， 為說涅槃， 盡諸苦際。
若人有福， 曾供養佛， 志求勝法， 為說緣覺。
若有佛子、 修種種行， 求無上慧， 為說淨道。
文殊師利， 我住於此， 見聞若斯， 及千億事，
如是眾多， 今當略說。 我見彼土， 恆沙菩薩，
種種因緣、 而求佛道。 或有行施， 金銀珊瑚、
真珠摩尼、 硨磲瑪瑙、 金剛諸珍， 奴婢車乘、
寶飾輦輿， 歡喜布施。 回向佛道， 願得是乘，
三界第一， 諸佛所歎。 或有菩薩， 駟馬寶車、
欄楯華蓋、 軒飾布施。 復見菩薩， 身肉手足、
及妻子施， 求無上道。 又見菩薩， 頭目身體、
欣樂施與， 求佛智慧。 文殊師利， 我見諸王，
往詣佛所、 問無上道， 便捨樂土、 宮殿臣妾，
剃除鬚髮、 而被法服。 或見菩薩， 而作比丘，
獨處閑靜， 樂誦經典。 又見菩薩， 勇猛精進，
入於深山， 思惟佛道。 又見離欲， 常處空閒，
深修禪定， 得五神通。 又見菩薩， 安禪合掌，
以千萬偈、 讚諸法王。 復見菩薩， 智深志固，
能問諸佛， 聞悉受持。 又見佛子， 定慧具足，
以無量喻、 為眾講法， 欣樂說法、 化諸菩薩，
破魔兵眾、 而擊法鼓。 又見菩薩， 寂然宴默，
天龍恭敬， 不以為喜。 又見菩薩， 處林放光，
濟地獄苦， 令入佛道。 又見佛子， 未嘗睡眠，
經行林中， 勤求佛道。 又見具戒， 威儀無缺，
淨如寶珠， 以求佛道。 又見佛子， 住忍辱力，
增上慢人， 惡罵捶打， 皆悉能忍， 以求佛道。
又見菩薩， 離諸戲笑、 及癡眷屬， 親近智者，
一心除亂， 攝念山林、 億千萬歲， 以求佛道。
或見菩薩， 肴膳飲食、 百種湯藥、 施佛及僧。
名衣上服、 價值千萬， 或無價衣， 施佛及僧。
千萬億種、 栴檀寶舍、 眾妙臥具、 施佛及僧。
清淨園林、 華果茂盛、 流泉浴池、 施佛及僧。
如是等施， 種果微妙， 歡喜無厭， 求無上道。
或有菩薩， 說寂滅法， 種種教詔， 無數眾生。
或見菩薩， 觀諸法性、 無有二相， 猶如虛空。
又見佛子， 心無所著， 以此妙慧、 求無上道。
文殊師利， 又有菩薩， 佛滅度後， 供養舍利。
又見佛子， 造諸塔廟、 無數恆沙， 嚴飾國界，
寶塔高妙、 五千由旬， 縱廣正等、 二千由旬。
一一塔廟， 各千幢幡， 珠交露幔， 寶鈴和鳴。
諸天龍神、 人及非人， 香華伎樂， 常以供養。
文殊師利， 諸佛子等， 為供舍利， 嚴飾塔廟，
國界自然， 殊特妙好， 如天樹王， 其華開敷，
佛放一光。 我及眾會， 見此國界， 種種殊妙，
諸佛神力、 智慧稀有， 放一淨光， 照無量國。
我等見此， 得未曾有。 佛子文殊， 願決眾疑，
四眾欣仰、 瞻仁及我， 世尊何故， 放斯光明。
佛子時答， 決疑令喜， 何所饒益、 演斯光明。
佛坐道場、 所得妙法， 為欲說此， 為當授記，
示諸佛土。 眾寶嚴淨、 及見諸佛。 此非小緣，
文殊當知。 四眾龍神， 瞻察仁者、 為說何等。
爾時文殊師利語彌勒菩薩摩訶薩、及諸大士，善男子等：「如我惟忖，今佛世尊欲說大法，雨大法雨，吹大法螺，擊大法鼓，演大法義。諸善男子，我於過去諸佛，曾見此瑞，放斯光已，即說大法。是故當知今佛現光，亦復如是，欲令眾生，咸得聞知一切世間難信之法，故現斯瑞。
「諸善男子，如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，號日月燈明如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，演說正法，初善、中善、後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。為求聲聞者、說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃。為求辟支佛者、說應十二因緣法。為諸菩薩、說應六波羅蜜，令得阿耨多羅三藐三菩提，成一切種智。」
「次復有佛、亦名日月燈明，次復有佛、亦名日月燈明，如是二萬佛、皆同一字，號日月燈明，又同一姓，姓頗羅墮。彌勒當知，初佛後佛，皆同一字，名日月燈明，十號具足。所可說法，初中後善。其最後佛，未出家時、有八王子，一名有意，二名善意，三名無量意，四名寶意，五名增意，六名除疑意，七名向意，八名法意。是八王子，威德自在，各領四天下。是諸王子，聞父出家，得阿耨多羅三藐三菩提。悉捨王位，亦隨出家，發大乘意，常修梵行，皆為法師，已於千萬佛所、植諸善本。」
「是時日月燈明佛說大乘經，名無量義、教菩薩法、佛所護念。說是經已，即於大眾中、結跏趺坐，入於無量義處三昧，身心不動。是時、天雨曼陀羅華，摩訶曼陀羅華，曼殊沙華，摩訶曼殊沙華，而散佛上、及諸大眾。普佛世界，六種震動。爾時會中，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人、及諸小王、轉輪聖王等。是諸大眾，得未曾有，歡喜合掌，一心觀佛。」
「爾時如來放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土，靡不周遍，如今所見、是諸佛土。彌勒當知，爾時會中，有二十億菩薩、樂欲聽法。是諸菩薩，見此光明、普照佛土，得未曾有，欲知此光所為因緣。時有菩薩，名曰妙光，有八百弟子。是時日月燈明佛從三昧起，因妙光菩薩、說大乘經，名妙法蓮華、教菩薩法、佛所護念。六十小劫、不起於座。時會聽者、亦坐一處，六十小劫、身心不動，聽佛所說，謂如食頃。是時眾中，無有一人、若身若心而生懈倦。」
「日月燈明佛於六十小劫說是經已，即於梵、魔、沙門、婆羅門、及天、人、阿修羅眾中，而宣此言，如來於今日中夜，當入無餘涅槃。時有菩薩，名曰德藏，日月燈明佛即授其記。告諸比丘：『是德藏菩薩，次當作佛，號曰淨身，多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。』佛授記已，便於中夜、入無餘涅槃。佛滅度後，妙光菩薩持妙法蓮華經，滿八十小劫、為人演說。日月燈明佛八子、皆師妙光。妙光教化，令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。是諸王子、供養無量百千萬億佛已，皆成佛道，其最後成佛者，名曰燃燈。八百弟子中，有一人、號曰求名，貪著利養，雖復讀誦眾經，而不通利，多所忘失，故號求名。是人亦以種諸善根因緣故，得值無量百千萬億諸佛，供養、恭敬，尊重、讚歎。」
「彌勒當知，爾時妙光菩薩、豈異人乎？我身是也，求名菩薩，汝身是也。今見此瑞、與本無異，是故惟忖，今日如來當說大乘經，名妙法蓮華、教菩薩法、佛所護念。」
爾時文殊師利於大眾中，欲重宣此義，而說偈言：
我念過去世， 無量無數劫， 有佛人中尊， 號日月燈明。
世尊演說法， 度無量眾生、 無數億菩薩， 令入佛智慧。
佛未出家時、 所生八王子， 見大聖出家， 亦隨修梵行。
時佛說大乘， 經名無量義， 於諸大眾中， 而為廣分別。
佛說此經已， 即於法座上、 跏趺坐三昧， 名無量義處。
天雨曼陀華， 天鼓自然鳴， 諸天龍鬼神， 供養人中尊。
一切諸佛土， 即時大震動。 佛放眉間光， 現諸稀有事，
此光照東方 萬八千佛土， 示一切眾生， 生死業報處。
有見諸佛土， 以眾寶莊嚴， 琉璃玻璃色， 斯由佛光照。
及見諸天人、 龍神夜叉眾、 乾闥緊那羅， 各供養其佛。
又見諸如來， 自然成佛道， 身色如金山， 端嚴甚微妙，
如淨琉璃中， 內現真金像。 世尊在大眾， 敷演深法義。
一一諸佛土， 聲聞眾無數， 因佛光所照， 悉見彼大眾。
或有諸比丘， 在於山林中， 精進持淨戒， 猶如護明珠。
又見諸菩薩， 行施忍辱等， 其數如恆沙， 斯由佛光照。
又見諸菩薩， 深入諸禪定， 身心寂不動， 以求無上道。
又見諸菩薩， 知法寂滅相， 各於其國土， 說法求佛道。
爾時四部眾， 見日月燈佛、 現大神通力， 其心皆歡喜，
各各自相問， 是事何因緣。 天人所奉尊、 適從三昧起，
讚妙光菩薩， 汝為世間眼， 一切所歸信， 能奉持法藏，
如我所說法， 唯汝能證知。 世尊既讚歎， 令妙光歡喜，
說是法華經， 滿六十小劫、 不起於此座。 所說上妙法，
是妙光法師、 悉皆能受持。 佛說是法華， 令眾歡喜已，
尋即於是日， 告於天人眾， 諸法實相義， 已為汝等說，
我今於中夜， 當入於涅槃。 汝一心精進， 當離於放逸，
諸佛甚難值， 億劫時一遇。 世尊諸子等、 聞佛入涅槃，
各各懷悲惱， 佛滅一何速。 聖主法之王， 安慰無量眾，
我若滅度時， 汝等勿憂怖， 是德藏菩薩， 於無漏實相、
心已得通達， 其次當作佛， 號曰為淨身， 亦度無量眾。
佛此夜滅度， 如薪盡火滅， 分佈諸舍利， 而起無量塔。
比丘比丘尼， 其數如恆沙， 倍復加精進， 以求無上道。
是妙光法師， 奉持佛法藏， 八十小劫中、 廣宣法華經。
是諸八王子， 妙光所開化， 堅固無上道， 當見無數佛。
供養諸佛已， 隨順行大道， 相繼得成佛， 轉次而授記。
最後天中天， 號曰燃燈佛， 諸仙之導師， 度脫無量眾。
是妙光法師， 時有一弟子， 心常懷懈怠， 貪著於名利，
求名利無厭， 多遊族姓家， 棄捨所習誦， 廢忘不通利。
以是因緣故， 號之為求名。 亦行眾善業， 得見無數佛，
供養於諸佛， 隨順行大道， 具六波羅蜜， 今見釋師子。
其後當作佛， 號名曰彌勒， 廣度諸眾生， 其數無有量。
彼佛滅度後， 懈怠者汝是， 妙光法師者， 今則我身是。
我見燈明佛， 本光瑞如此， 以是知今佛、 欲說法華經。
今相如本瑞， 是諸佛方便， 今佛放光明， 助發實相義。
諸人今當知， 合掌一心待， 佛當雨法雨， 充足求道者。
諸求三乘人， 若有疑悔者， 佛當為除斷， 令盡無有餘。
參看：http://www.book.bfnn.org/books/0875.htm#a01
文章定位：
