道教短篇故事
韓湘子渡韓文公 濠梁巧辯〔莊子秋水篇〕 莊子辭官妙譬〔莊子秋水篇〕 莊子哀妻〔莊子至樂篇〕
嶗山道士 齊恒公遇鬼〔莊子達生篇〕 紀渻子養鬥雞〔莊子達生篇〕 莊子談道〔莊子山木篇〕
顏闔知馬〔莊子達生篇〕 梓慶做鍾架〔莊子達生篇〕 莊子喻困苦與貧窮〔莊子山木篇〕
韓湘子渡韓文公
八仙中韓湘子、本名韓湘、字清夫，係唐代古文大家韓愈（文公）之侄;其人落魄不羈，文公屢次勉之讀書，以求仕進;韓湘曰:「我所學者，非吾叔所知也！」文公追問其意？湘作詩曰：「青山雲水窟，此地是吾家，長夜流瓊液，凌晨咀絳霞，琴彈碧玉調，爐養白珠砂，寶鼎存金虎，元田養白鴉，一瓢藏世界，三尺斬妖邪;解造逡巡酒，能開頃刻花，有人能學我，同共看仙葩：」文公曰：「觀你詩意，莫非能奪造化乎？」湘子曰：「此事甚易，即聚土以盆覆之，良久揭盆視之，花開朵朵，花片上現金字一聯云：「雲橫秦嶺家何在？雪擁藍關馬不前。」文公不能解其意；湘子曰：「事久可驗。不必解釋。」後文公因諫迎佛骨一事，被眨潮州，途中遇雪，馬上搜句未成;俄而見有人冒雪而來，近視之乃韓湘也，詢其地名為「藍關」：文公足成一律云：「一封朝秦九重天，夕貶潮陽路八千，只為聖朝除弊政，敢將衰老惜殘年，雲橫秦嶺家何在，雪擁藍關馬不前，如汝遠來應有意？好收吾骨瘴江邊。」遂與韓湘同宿驛館，作終夜之談，韓湘獻一詩曰:「舉世盡為名利醉，吾今獨向道中醒，他時定見飛昇去，衝破秋空一點青。」又出藥丸一粒奉與文公曰：「服此可禦瘴氣也！」
韓愈為唐宋八大古文家之首，人謂其詩亦如古文，氣勢雄偉，試讀「一封朝秦九重天」，「夕貶潮陽路八千」之句，真如讀古文也;至「雲橫秦嶺家何在，雪擁藍關馬不前」一聯，格調一變，詩意盎然，云為韓湘子渡化韓文公之句，似非虛語。〔摘自墨香齋隨筆〕
勞山道士
邑有王生行七，故家子。少慕道，聞勞山多仙人，負笈往遊，登一頂，有觀宇，甚幽。一道士坐蒲團上，素髮垂領，而神觀爽邁。叩而與語，理甚玄妙，請師之。道士曰：「恐嬌惰不能作苦。」答言：「能之。」其門人甚眾，薄暮畢集，王俱與稽首，遂留觀中。 凌晨，道士呼王去，授以斧，使隨眾採樵，王謹受教。過月餘，手足重繭，不堪其苦，陰有歸志。一夕歸，見二人與師共酌，日已暮，尚無燈燭，師乃翦紙如鏡，粘壁間，俄頃，月明輝壁，光鑑毫芒，諸門人環聽奔走。一客曰：「良宵勝樂，不可不同。」乃於案上取壺酒，分賚諸徒，且囑盡醉。王自思：「七八人，壺酒何能遍給？」遂各覓盎盂，競飲先釂，惟恐樽盡，而往復挹注，竟不少減，心奇之。俄，一客曰：「蒙賜月明之照，乃爾寂飲，何不呼嫦娥來？」乃以箸擲月中，見一美人，自光中出，初不盈尺，至地，遂與人等，纖腰秀項，翩翩作霓裳舞。已而歌曰：「仙仙乎，而還乎，而幽我於廣寒乎？」其聲清越，烈如蕭管。歌畢，盤旋而起，躍登几上，驚顧之間，已復為箸，三人大笑，又一客曰：「今宵最樂，然不勝酒力矣，其餞我於月宮，可乎？」三人移席，漸入月中，眾視三人坐月中飲，鬚眉畢見，如影之在鏡中。移時，月漸暗，門人然燭來，則道士獨坐，而客杳矣。几上肴核尚存，壁上月，紙圓如鏡而已。道士問眾，「飲足乎？」曰：「足矣。」「足宜早寢，勿誤樵蘇。」眾諾而退。王竊忻慕，歸念遂息。又一月，苦不可忍，而道士並不傳教一術，心不能待，辭曰：「弟子數百里，受業仙師，縱不能得長生術，或小有傳習，亦可慰求教之心，今閱兩三月，不過早樵而暮歸，弟子在家，未諳此苦。」道士笑曰：「我固謂不能作苦，今果然，明早，當遣汝行。」
王曰：「弟子操作多日，師略授小技，此來為不負也。」道士問何術之求？王曰：「每見師行處，牆壁所不能隔，但得此法，足矣。」道士笑而允之。乃傳以訣，令自咒畢，呼曰：「入之！」王面牆不敢入，又曰：「試入之。」王果從容入，及牆而阻。道士曰：「俛首驟入，勿逡巡。」王果去牆數步奔而入，及牆，虛若無物，回視，果在牆外矣。大喜，入謝。道士曰：「歸宜潔持，否則不驗。」遂資斧遣之歸。
抵家自詡遇仙，堅壁所不能阻，妻不信，王傚其作為，去牆數尺，奔而入；頭觸硬壁，驀然而踣妻扶視之，額上墳起如巨卵焉。妻揶揄之，王漸忿，罵老道士無良而已。〔摘自聊齋〕
濠梁巧辯〔莊子秋水篇〕
莊子（名周）和惠施遊於濠梁之上，觀看護城河裡的魚，在水裡忽然來，忽然去的遊著。
莊子道：「你看，魚兒們游來游去，多麼快樂。」
惠施說：「你不是魚，怎麼知道牠們快樂呢？」
莊子說：「你也不是我，怎麼知道我不知魚的快樂呢？」
惠子說:「我不是你，誠然是不知道你了；可是你確實不是魚，你不知道魚的樂趣，這是完全可以肯定的了。」
莊子說:「我們還是從問題的開頭說起。你說〔你怎麼知道魚的樂趣〕這句話，那就是你已經知道了我知道魚的樂趣而問我。我正是從濠水上知道的呀！」
莊子在橋上遊玩快樂，就知道橋下的魚也快樂。是證明「返歸天真」的意思，保有天真的本性，就能隨地和物同樂了。
莊子辭官妙譬〔莊子秋水篇〕
楚王要拜莊子為令尹，令尹是楚國的重臣，好比各國的首相，所已鄭重派兩位大夫去徵求他同意。兩位大夫奉命前往，到達的那一天，莊子剛巧在濮水上釣魚。兩位大夫和莊子見了面，就說：「楚王要請你當令尹，特地派我們來徵求你老同意。」
莊子對於做官一道，一向是很淡薄的，現在楚王要請他去當令尹他一點也不感到與趣，他一面釣魚，一面問兩位大夫道：「我聽說楚國有個神龜，死了已經三千年了，楚王很是愛好牠，特地製了一具很好的箱子，把牠裝著，藏之於廟堂之中。請問:這個神龜，牠認為在死後留著一副骨骼，供人家珍藏好呢？還是在生前，拖著尾巴，在路上自由自在的爬行好呢？」
兩位大夫道:「那自然在生前拖尾巴自由爬行的好。」
莊子道：「那麼請你們二位回去告訴楚王吧，我也願意拖著尾巴在路上自由自在的行走哩！」
莊子哀妻〔莊子至樂篇〕
莊子的妻死了，惠子前往弔喪。看見莊子正蹲坐著，敵看盆在唱歌。惠子道：「和妻子居住在一塊，一起生活這麼多年了;她替你生兒育女，現在年老身死，你最多不哭罷了，再敲盆子唱歌，不太過分了嗎？」
莊子道:「你這話不對。當她才死的時候，我心內也不免有所感觸。可是仔細一想，她最初開始的時候本沒有生命;非但沒有生命，並且沒有形體;非但沒有形體，並且沒有氣質。在恍恍惚惚若有若無之間，才變化成氣質;氣質變化成形體;形體再具有生命;現在又變化，回到死亡。這就像春夏秋冬四季的運行一般，全是順著自然之理。別人仰睡在天地之間，無拘無束的，我反而在旁邊哭哭啼啼;我覺得這樣對於性命的常理太不通達了，所以停止去哭她。」
齊恒公遇鬼〔莊子達生篇〕
齊桓公在大澤中打獵，管仲駕車，看見了鬼魂。桓公拉著管仲的手問說:「仲父看見了什麼？」管仲回答說:「我沒有看到什麼。」桓公回宮，煩悶生起病來。好幾天沒上朝。齊國士子有名叫皇子告敖的說:「桓公是自已傷害自已，鬼魂怎麼能夠傷害桓公呢，大概人忿怒聚結邪氣，於是精魂離散不能復原，就感到心虛元氣不足。邪氣上而不下，會使人善怒，邪氣下而不上，會令人善忘，這樣上下不和，爭相攻心那就病了。」
桓公說:「這樣說那麼有鬼沒有？」
回答說:「有的。汙泥有履鬼，廚灶有髻神。戶內糞土，有雷霆的神在那裏。東北方的牆基下，有倍阿鮭蠪鬼在那裏活動。西北方的牆基下，有泆陽鬼在那裹。水裏面有罔象鬼，山丘上有莘，高山有夔，曠野有彷徨鬼，大澤有委蛇鬼。」
桓公說:「請問，委蛇鬼的形狀怎麼樣？」
皇子說:「委蛇鬼，大像車轂、長像車轅，穿紫衣戴紅帽。那鬼物，不喜歡聽雷響車行的聲音，聽到了就捧著頭在那裏，看見了它的人將會成為霸王。」
桓公大笑的說:「這就是寡人所看到的。」於是穿好衣冠和他坐，不多久，不知不覺的病就好了。
紀渻子養鬥雞〔莊子達生篇〕
紀渻子替齊王飼養鬥雞。養了十天，齊王問說:「養好了沒有？」
紀渻子同答說:「還沒有，雞性驕矜，自恃意氣，不能使用。」
過了十天又問。回答說:「沒有，還是聽到聲音，看到影子，就衝動起來。」
過了十天又問。回答說:「沒有，還是顧視快速，意氣強盛。」
過了十天又問。回答說:「差不多了。雞雖然有鳴叫的，沒有反應了，看去像木頭雞一樣，性能已經完備了，其他的雞沒有敢應戰的，一看就回頭跑了。」
梓慶做鐘架〔莊子達生篇〕
梓慶削木頭做鐘架，做成，看見的人都驚異以為是鬼斧神工。魯侯看到問說:「你用什麼技術做成的？」
梓慶回答說:「我是一個工人，有什麼技術可言呢？不過有一件事可以說說。那就是我將雕造鐘架的時候，不敢耗損元氣，必定齋戒使心中潔淨，不存雜念。齋戒了三天，不敢存有獲得慶賞爵祿的念頭。齋戒了五天，不敢存有批評是非巧拙的念頭。齋戒了七天，就忘掉我還有四肢形體了。當那個時候，沒有存有朝廷的觀念，技巧專一而外慮消失。然後進入山林，觀察樹木本質的好壞，木的形質完全合用了，就像是看見天成的鐘架在眼前一樣。然後才下手施工，不是這樣的話就不做。這樣以我的自然和木質的自然相應合，鐘架所以像鬼斧神工的原因，或許就是這個祿故吧！「
顏闔知馬〔莊子達生篇〕
東野稷以善於駕車服事莊公，進退合乎法度像繩那麼直，左右旋轉合乎軌則像規那麼圓。莊公以為就是用工具織成的花紋也不能比這更有條理了。叫他讓馬回旋像鉤那樣彎曲，做了一百次都是走一樣的軌跡。
顏闔看到了，進見莊公說:「東野稷的馬要失事了。」莊公默然而不答。不久，果然失事回來。
莊公說:「你怎麼知道的呢？」
顏闔回答說:「馬力耗盡，而還要強求，所以知道必定會失事。」
莊子談道〔莊子山木篇〕
莊子在山中行走，看見有極大的樹木，枝葉長得非常的茂盛，可是有些砍取木料的工匠在旁邊卻不動手去砍。莊子覺得很奇怪，便問他是甚麼緣故？匠人答道:「因為材料不好，沒有用處。」
莊子乃道:「這個樹木因為無用，所以能夠享盡天賦與它的壽命！」
莊子從山裏出來，到一個友人家裏去，友人見了莊子很高興，命童僕殺一隻鵝請客。童僕問道:「有一隻鵝會叫，還有一隻鵝不會叫。現在殺那一隻呢？」
主人道:「殺那隻不會叫的。」
第二天，莊子的學生問道:「昨天，山裏的樹木因為無用，而能保全天賦與它的壽命。現在主人的鵝又因為無用而被殺死。請問先生將令自己為有用呢，還是無用呢？」
莊子笑道:「我或將處於「有用」和「無用」的中間。處於「有用」和「無用」的中間看來像似近於處世免害之道了，然而這和有道德的人隱晦自己並不相同，所以還是不能免於物累。若心懷道德以處世，就不必論「有用」和「無用」了。既沒有榮譽，也沒有毀辱。或如神龍現露，或如蟲蛇隱伏。順時變化，永不偏滯專於一物。或屈或伸，以天地中和之道為度量。寄心於未曾有物之先。主宰物而不被物所拘泥。怎麼會受物的累呢？這乃是黃帝和神農處世的方法啊。至於萬物的情理和人類的變化就不是這樣:有會合就有分離，有成功就有毀壞;清廉必被損傷;高貴就會傾覆;有作為就要喫虧;賢人心志高尚，遭人忌恨，必被人謀害;常人知識淺薄，又被人欺詐。那裏能免於物累呢？唉，可嘆啊！學生們記看，處世若要免於物累，祇有歸往道德了。」
莊子喻困苦與貧窮〔莊子山木篇〕
莊子穿了一件布衣，上面打了補綻，鞋子的後跟沒有了，用根麻繩繫著，去見魏王。魏王道:「先生，你怎麼這般困苦啊？」
莊子道:「這是貧窮，並不是困苦。讀書的人有道德而不能將道德行於天下，這才是困苦;至於衣服鞋子破舊，乃是貧窮，不是困苦，這就叫做不逢時啊！王，你就不會看過騰猿嗎？在柟梓豫章等大樹林裏，捉住樹枝，盤在樹葉裏面，在那裏妄自尊大，雖然有羿和蓬蒙（都是古時精於射箭的人）都不能害牠。等他一到了拓棘枳枸等有刺的樹木叢子裏，行動小心，眼睛斜看，駭得全身發抖。這個並不是因為筋骨被人束縛住沒有從前靈活，乃是因為所處的地位不當，不能施展出牠的本領。現在我處在昏君和亂相的中間，還想不困苦，怎麼能夠呢？處於亂世，若不安守困苦，就要遭殺身之禍，比干的被割心就是一個最明顯的見證啊！」
