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益西彭措堪布開示
第二，觀是客現及是自性皆不應瞋者。
酉二 觀察是外來或本有而說明不應嗔恚:
損他之過不出二事，謂是否有情之自性。若是自性，瞋不應理，如不應瞋火燒熱性。若是客現，亦不應瞋，如虛空中有煙等現，不以煙過而瞋虛空。應如是思，滅除瞋恚。
新譯廣論
損害他人的過失不外兩種：「是有情的本性」或「不是有情的本性」(即是外來或偶然出現)。假如這是有情的本性，我們便不應嗔恚，因為這樣就好像嗔恨火的熱性及燃燒性。若是外來(不是有情的本性),那同樣的都不應嗔恚。因為就像天空出現煙霧等現象時，我們不應因為煙霧等瑕垢而嗔恨天空。所以，應以這種思維方式來斷除嗔恚。
堪布開示
如果傷害他人是有情的自性，瞋恨他則不合理，就像被火燒傷，不應瞋恨本性是灼熱的火焰。如果過失只是忽爾現的，也不應生瞋，就像虛空中忽現濃煙，唯一是煙的過失，不應以煙的過失而瞋恨虛空。應當如是思惟而滅除瞋恚。
譬如：吃黃連苦得咧嘴時，能怪黃連嗎？黃連本身就是苦的，怪它又有何用？腳被碎玻璃刺傷，能瞋玻璃嗎？同樣，如果損害他人是對方的本性，他本身是像刀子般具有傷害性的人，那麼有必要瞋怪他嗎？
龍樹菩薩在《大智度論》中說，我們要想到眾生自性是佛，若以瞋心相待，就是瞋恨佛陀，因此不可以瞋恨有情。而且，不但不應瞋恚，還要發心幫助眾生淨除客塵垢障。《寶性論》中說：“如是眾生貪瞋等，煩惱纏中住佛性，大悲能仁見此已，善作摧毀垢障業。”
《寶性論》的教言極為深邃。有情眾生的貪瞋煩惱猶如迷霧，遮蔽了自己光明徹照的佛性，卻渾然不知，而且，對這些道理絲毫都不了知，完全是睜眼的瞎子。所以，大慈大悲的佛陀見到眾生迷失在客塵煩惱中，即以各種善巧方便利益眾生，讓眾生明白這些道理，而清淨煩惱業障。
《入行論》云：“若於他惱害，是愚夫自性，瞋彼則非理，如瞋燒性火。”
《入菩薩行論》(安忍品) 說：假如傷害別人是愚昧凡夫的天性，那麼嗔恨他們便不合理，這就像嗔恨火的燃燒性質。倘若過失是偶然產生，有情的天性原是仁慈善良，那麼嗔恨他們也不合理，這就好像嗔恨偶然出現煙霧的天空。
堪布開示
《入行論》說：如果惱害他人是愚夫的本性，那麼瞋恨他便不合理，就像瞋恨燒熱性質的火焰。
火本身就是熾熱性，所以不必瞋它，同理，若愚人的本性是傷害他人，對他生瞋也不合理。
“若過是客來，有情性仁賢，若爾瞋非理，如瞋煙蔽空。”
如果有情的本性仁慈賢善，他的過失只是忽爾顯現的，那麼瞋恨他們並不合理，如同本是雲煙遮蔽了虛空，卻去瞋怪虛空一樣。
小結：
邪見者說：應當瞋恨損害者，因為他是故意損害我的。
破斥：不定！因為：損害他人若是他的本性，就不該瞋他；如因為過失若是忽爾顯現，也不該瞋他。
前者成立，即：瞋他不應理，因為損害人是他的本性之故。此因也決定，因為損害人既然是他的本性便無法改變，自己只有小心提防。比如，被火燒傷，恨火是沒有道理的，只有自己謹慎防火。
後者也成立，即：瞋他不應理，因為他損害人的過失只是忽爾現的。此因也決定，因為這是他忽爾現的過失，該瞋的是過失，並不是具過失的人。比如，虛空被云煙遮蔽，不應責怪虛空，而應歸咎於忽爾現的云煙。
木三、觀其直接間接由何作損皆不應瞋
第三，觀其直間由何作損皆不應瞋者。
酉三 觀察損害是直接或間接而說明不應嗔恚:
此處觀察的重點是作者，分為直接的作者和間接的作者（操縱者）兩種。間接的作者就是操縱者。
若瞋直接發生損害能作害者，應如瞋恚補特伽羅，瞋刀杖等；若瞋間接令生損害能作害者，如刀杖等為人所使，其人復為瞋恚所使而作損害，應憎其瞋。
如果瞋恨直接作害的兇手，就應像瞋恨兇手一樣，去瞋恨直接傷身的刀杖等。
如果瞋恨間接發動損害的兇手，則如刀杖等是被人所使用一樣，此人也是受瞋恚驅使而作損害，因此理應瞋恨他的瞋心煩惱，因為這才是幕後的指使者。
堪布開示
若我們要嗔恚直接造成傷害的加害者，那就應該像嗔恚補特迦羅一樣，嗔恚刀、杖等物品。
若我們要嗔恚間接造成傷害的加害者，那刀、杖是補特迦羅使用，而補特迦羅是受嗔心差使，所以要嗔恨的乃是加害人的嗔心。
如云：“杖等親為害，若瞋能使者，此亦為瞋使，定當憎其瞋。”
《入行論》說：是棍杖等直接損害了你，如果你一定要瞋恨驅使作害的主謀，則怨敵也是受瞋心驅使，故應瞋恨指使他的瞋心煩惱。
故不瞋杖，亦不應憎能使之人；若瞋能使，理則亦應瞋其瞋恚。不如是執，即是自心趣非理道，故應定解一切道理悉皆平等，令意不瞋補特伽羅，如不瞋杖。
因此，如果你不瞋棍杖，那就不應瞋恨使用棍杖的人；如果瞋恨指使者，同理也應憎恨他心中的瞋恚煩惱。
如果不這樣執持正念，那就是讓自己的心趣入了非理之道（偏離了正理之路，被無明控制而落入“非理”）。因此，要對“此二者各方面的道理完全平等”生起定解，讓自己的心不瞋有情，就像不瞋棍杖一樣。
消文2
假如不應該嗔恨棒杖，那麼亦不應該嗔恨使用棒杖的人。假如嗔恨棒杖或揮杖的人，那麼亦應該嗔恨嗔心。如果不能堅信此理，自心便會步入不合理的歧途，所以必須對這種一切平等的道理獲得決定，令自心不會嗔恨補特迦羅，如同不會嗔恨棒杖一樣。至於無須分別「棒杖」和「揮杖者」是否懷有加害心的理由，我們可由前述破斥「自主」的道理得知。
此未分別杖與能使有無怨心者，由前所說破自在理應當了知。
此處並未分別（考量）棍杖和使用棍杖的人是否有怨害心，對此應通過前面所說遮破有自在的道理來了知。
如果有人反駁：在直接的損害者方面，棍杖和使用者不同，因為棍杖沒有怨害心，它沒有自在，而使用者有怨害心，是有自在的（是自主的），因此道理上並不平等。
對此運用上述“遮破自在之理”予以破斥，即二者在“隨因緣他自在轉”上完全平等，並沒有一者自在、另一者無自在的差別。
新譯廣論
假如不應該嗔恨棒杖，那麼亦不應該嗔恨使用棒杖的人。假如嗔恨棒杖或揮杖的人，那麼亦應該嗔恨嗔心。如果不能堅信此理，自心便會步入不合理的歧途，所以必須對這種一切平等的道理獲得決定，令自心不會嗔恨補特迦羅，如同不會嗔恨棒杖一樣。至於無須分別「棒杖」和「揮杖者」是否懷有加害心的理由，我們可由前述破斥「自主」的道理得知。
日常法師開示
就像《入行論》說的：這個真正直接親自來傷害你的，是那根棒子（當然現在不會瞋這根直接打在你身上的棒子）；而事實上能使用那根棒子的人，也不是你真正要找的對象，而是那個人背後的瞋心。
所以假定你不瞋那根杖，也不應該瞋用這根杖的人。假定你瞋能使杖的這個人的話，照理應該要瞋的不是這個人，而是使得這個人發脾氣的瞋。你如果不像前述道理這樣看待此事，就走上了非理的道路，所以認識了如理取捨，那就沒什麼好發脾氣的地方，了解一切道理都是平等的，這個時候，我們就不會瞋恚這個人。下面說明此處並未分別杖與能使杖的人有沒有怨心，是因為前面講破自在的道理時已經說明了。
小結：
邪見者：我理應瞋恚損害者，因為他損害了我。
破斥：不決定！因為不論他“直接損害你”還是“間接損害你”，生瞋都不合理。
前因成立，即菩薩瞋他不合理，因為直接的兇手是武器；後因也成立，因為間接的兇手是瞋恚。
木四、觀能發動作害之因不應瞋恚
第四，觀能發動作害之因不應瞋者。
酉四 觀察能策動加害者之因而說明不應嗔恚:
觀察的重點是能發動損害的因。
受由怨害所生苦時，若是無因、不平等因則不生苦，要由隨順眾因乃生，此因是宿不善業故。
由能加害者造成的苦受，絕非無因而生，又或從「不順因」產生，而是由種種「順因」才能產生。這就是說，(苦受)要從過往所造的種種不善業(因)才能產生。所以，能加害我們的人是受到我們本身的業力驅使，才會無可奈何地傷害我們。
由此可知：遭受怨害之苦唯一是由自己的惡業所感招的。
由自業力發動能害令無自主，故自所招不應憎他。作是念已應怪自致，於一切種破除瞋恚，如那落迦所有獄卒，是由自己惡業所起，為自作害。
所以，應該這樣責備自己：「這是我自己的過失，嗔恨別人是錯誤的想法！ 」我們時時刻刻也要以這種想法來斷除嗔恚。舉例說，傷害有情的地獄獄卒便是由有情自己的惡業產生。《入菩薩行論》(安忍品)說：既然我從前曾對其他有情做出這樣的傷害，因此，傷害有情的我，亦理應受到這種傷害。
堪布開示
“因為是由自己的業力發動，而使對方不由自主地損害自己，唯是自業所感招，所以不應瞋恨別人”，這樣思惟之後，只應責怪是自己所致，在任何情況下都要破除瞋心。這就像地獄中的獄卒，唯一是由罪人自己的惡業所變現，而損害自己的。
或者，皮球踢到牆上反彈到自己身上時，不該瞋牆，而應怪自己的腳。
如云：“我昔於有情，曾作如是害，故害有情者，我理受此損。”
如《入行論》說：過去生中我也曾這樣損害過有情，因此，曾傷害過有情的我，按因果規律理應感受這種傷害（我先是墮入惡趣感受了此業的異熟果，現在是以等流果引生出他對我的損害）。
因果律最公平，曾經損害有情的我，現在理應遭受損害。這樣思惟之後，應當對此安忍。
新譯廣論
《入菩薩行論》(安忍品)說：既然我從前曾對其他有情做出這樣的傷害，因此，傷害有情的我，亦理應受到這種傷害。
又云：“愚夫不願苦，愛著眾苦因，由自罪自害，豈應憎於他？”
又說：愚昧的人雖然不想受苦，但是愛著痛苦的因，既然是因為往昔的罪過而受傷害，那又憑什麼嗔恨別人呢？
消文2
又說：愚人不願受苦，卻偏偏愛著能生眾苦的惡因。既然是由自己的罪業而令自己感受害苦，怎麼能憎恨別人呢？（一切怨害之苦都是由自己的惡業造成的，全是自己的錯。）
“譬如諸獄卒，及諸劍葉林，由自業所起，為當憎於誰？”
譬如，地獄中的獄卒和劍葉林令我們受苦，這並非別人造成的，唯一是由自己的惡業引起的。同樣，由自己的罪業導致今生遭受種種損害，這能怪誰呢？因為全是自己的業造成的。因此，今後該做的是精勤斷除痛苦之因，隨緣消舊業，更莫造新殃。
“由我業發動，於我作損害，此作地獄因，豈非我害他？”
由於我往昔的惡業發動，而導致今生他傷害我，他也因此造下墮入地獄的業因，這是我害他造下如此的業因？因此，這是我害他，不是他害我。應如是思惟。
以上思惟業果而安忍的修法，在諸佛菩薩的言教中處處可見，影響所及，形成修行人心中普遍存在的忍辱觀念。
霞婆瓦云：“若云非我所致，實是顯自全無法氣。”
霞婆瓦說：如果說“這不是我造成的，這是他的錯”，實際是顯露自己連一點正法的氣味都沒有。
這是說明：不論遭受何種怨害之苦，都應想到是自己造惡的果報,不能責怪別人。
小結：
邪見者：對損害者起瞋很合理，因為他傷害了我。
破斥：不決定！因為他人損害自己，應該責怪的是自己。此因成立，因為痛苦只由相應的業因才能產生，他人損害自己，一定是由自己往昔惡業所引生的，就像獄卒等是由罪人的自業所生。
以上通過觀察對境，了知瞋恚只是一種錯誤的反應。
以下（消文294）觀察有境，即觀察受害者自己這方面。觀察“境”，是觀察對方；觀察“有境”，是觀察自己。
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