廣論消文200 200頁8行-201頁6行
益西彭措堪布開示
未六、教誡依止隨煩惱的對治
又睡眠、昏沉、掉舉、懈怠、放逸、無慚、無愧、妄念、不正知等諸隨煩惱最易生起，障修善品，當知過患修習對治，率爾率爾令漸微劣。
除了貪、瞋、癡、慢、疑這些重大的煩惱之外，還有許多隨煩惱，如同睡眠、昏沉、掉舉、懈怠、放逸、無慚、無愧、忘念、不正知等。這些如果放在法相當中談的話，就是最根本的煩惱，以及大隨、中隨、小隨煩惱。這些諸隨煩惱很容易生起，在我們修行善法的時候，也是一種障礙。所以我們應該了解它們個別的害處，然後努力去修對治法；修的時候必須率爾率爾，就是念念不放鬆地去修，這樣煩惱自然就會漸漸減輕。
其過患者。
以下引經論說明睡眠等隨煩惱的過患。
如《親友書》云：“掉悔瞋恚及昏沉，睡眠貪欲並疑惑，應知如是五種蓋，劫善法財諸盜賊。”
「貪、瞋、睡眠、疑悔、掉舉」五蓋，這五項在修定的時候是最大的障礙。
如《親友書》所說：“心散逸在境界中的掉舉、對往事的追悔、損害他人的瞋恚、心識內收的昏沉、極度內收的睡眠、對有漏五欲的貪欲、對道果等疑惑，應當知道這五蓋是劫奪善法財富的盜賊。”
此處掉舉和後悔，昏沉和睡眠，以性質比較相似，所以合為一蓋計算。
《勸發增上意樂經》云：“若樂睡眠與昏沉，痰癊風病及膽疾，其人身中多增長，令彼諸界極擾亂。”
《勸發增上意樂經》說：“喜歡睡眠、昏沉的人，體內的痰病、風病和膽病會多有增長，導致四大種擾亂不平和。”
癊ㄧㄣˋ1.心病。2.古通“印”，痕跡：“凡自縊者，血癊直入髮際。”康熙字典
“若樂睡眠與昏沉，集飲食垢腹不清，身重容顏不和美，所發言語不清晰。”
“如果喜歡睡眠和昏沉，會導致飲食不消化，在體內積聚飲食污垢，使腸胃不清，而且身體沉重，心無法專注在善法上，還會使相貌不和美，比如，皮膚不潔淨、粗糙等，說話時吐字也會不清晰。”
又云：“若樂睡眠與昏沉，其人愚癡失法欲，凡稚退失一切德，退失白法趣黑暗。”
又說：“如果喜歡睡眠和昏沉，這樣的人對取捨之處會愚癡，而且會退失修行善法的意樂，退失一切功德和白法，以具有深重的無明黑暗而趣入惡趣。”
《念住經》云：“諸煩惱所依，獨一謂懈怠，誰有一懈怠，彼便無諸法。”
《念住經》說：“諸煩惱的所依，唯一是懈怠。誰具有這一種懈怠，他就沒有一切善法。”
《菩薩本行經》當中，佛告訴阿難說：“夫懈怠者，眾行之累：居家懈怠，則衣食不供，產業不舉；出家懈怠，不能出離生死之苦。一切眾事皆由精進而得興起。”（懈怠會令一切行業停止不前：在家懈怠，衣食無法供應，事業也不能發達；出家懈怠，不能出離生死痛苦。一切事情都是依靠精進而得以興起。）
以下這頌的緣起是：往昔，在舍衛城有兩個商人，一個多財，另一個少財。多財的富商貪愛女人和賭博等，沒過多久他就喪盡財產淪為乞丐。少財的商人安住在精進當中，到大海的寶洲取寶，後來逐漸富裕起來。勝光王得知此事之後，稟告佛陀，佛就宣說了以下一偈。
《集法句》云：“若行於放逸，即壞凡夫心，如商護財貨，智當不放逸。”
《集法句》說：“如果一個人的行為常常在放逸當中，那就會失壞自相續。如同商人護持財富一般，智者應當不放逸地守護自心。”
《本生論》云：“捨慚為天王，意違於正法，寧瓦缽蔽衣，觀敵家盛事。”
《本生論》說：“如果為了獲得天王的安樂而捨棄慚愧，心與正法相違，還不如手持瓦缽、身穿破衣，到怨家門口乞討。”
《親友書》云：“大王應知念身住，善逝說為惟一道。”
龍樹菩薩告誡樂行王說：大王！你應當知道，於身住身念，佛說這是求解脫者唯一的道路。
佛說：“諸比丘，能清淨一切眾生、能超離不悅意痛苦、能辨別如理之法、能現前涅槃的唯一途徑，即此身正念也。”應當知道，此處只是以身作代表，完整說來，就是不忘記身口意該作什麼的正念，因此還要加上“於口住口念”、“於意住意念”。
“故當勵力勤守念，失念則壞一切法。”
因此，應當努力精勤地守護正念，一旦忘失正念，就會失壞一切善法。
《入行論》云：“雖諸具多聞，正信樂精進，由無正知過，而令有犯染。”
《入行論》說：“雖然具有多聞、正信、精進等功德，但是由於沒有正知，相續仍然會被罪墮染汙。”原因就是以不正知，不能時刻覺察自己三門的狀態，由於失去覺察，煩惱賊很快就會起來造惡，染汙相續。
不能如是斷諸煩惱及隨煩惱，然當不順煩惱，不執彼品，視如怨敵，是為現在必不容少。故應勵力攝對治品，破除煩惱，清淨自內所受尸羅。
假如還不能這樣斷除煩惱和隨煩惱，至少也應當不隨順煩惱，不執著煩惱，應當視煩惱為怨敵，在現階段，這是必不可少的。因此，應當努力攝持對治法破除煩惱，而令自己內在所受的戒律保持清淨。
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廣論消文200 200頁8行-201頁6行
未六、教誡依止隨煩惱的對治
又睡眠、昏沉、掉舉、懈怠、放逸、無慚、無愧、妄念、不正知等諸隨煩惱最易生起，障修善品，當知過患修習對治，率爾率爾令漸微劣。
隨煩惱的特點是最容易生起，障礙修習善品。我們應當在知道它的過患之後，時時修習對治，讓它的力量逐漸減弱。
其過患者。
以下引經論說明睡眠等隨煩惱的過患。
如《親友書》云：“掉悔瞋恚及昏沉，睡眠貪欲並疑惑，應知如是五種蓋，劫善法財諸盜賊。”
如《親友書》所說：“心散逸在境界中的掉舉、對往事的追悔、損害他人的瞋恚、心識內收的昏沉、極度內收的睡眠、對有漏五欲的貪欲、對道果等疑惑，應當知道這五蓋是劫奪善法財富的盜賊。”此處掉舉和後悔，昏沉和睡眠，以性質比較相似，所以合為一蓋計算。
《勸發增上意樂經》云：“若樂睡眠與昏沉，痰癊風病及膽疾，其人身中多增長，令彼諸界極擾亂。”
《勸發增上意樂經》說：“喜歡睡眠、昏沉的人，體內的痰病、風病和膽病會多有增長，導致四大種擾亂不平和。”
“若樂睡眠與昏沉，集飲食垢腹不清，身重容顏不和美，所發言語不清晰。”
“如果喜歡睡眠和昏沉，會導致飲食不消化，在體內積聚飲食污垢，使腸胃不清，而且身體沉重，心無法專注在善法上，還會使相貌不和美，比如，皮膚不潔淨、粗糙等，說話時吐字也會不清晰。”
又云：“若樂睡眠與昏沉，其人愚癡失法欲，凡稚退失一切德，退失白法趣黑暗。”
又說：“如果喜歡睡眠和昏沉，對取捨之處會愚癡，而且會退失修行善法的意樂，這個凡夫退失一切功德和白法，以具有深重的無明黑暗而趣入惡趣。”
《念住經》云：“諸煩惱所依，獨一謂懈怠，誰有一懈怠，彼便無諸法。”
《念住經》說：“諸煩惱的所依，唯一是懈怠。誰具有這一種懈怠，他就沒有一切善法。”
《菩薩本行經》當中，佛告訴阿難說：“夫懈怠者，眾行之累：居家懈怠，則衣食不供，產業不舉；出家懈怠，不能出離生死之苦。一切眾事皆由精進而得興起。”（懈怠會令一切行業停止不前：在家懈怠，衣食無法供應，事業也不能發達；出家懈怠，不能出離生死痛苦。一切事情都是依靠精進而得以興起。）
《遺教經》說：“汝等比丘，若勤精進，則事無難者。是故汝等常勤精進，譬如小水常流，則能穿石。若行者之心數數懈廢，譬如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得。”
《百喻經》中說：
往昔，有個國家在節日時，婦女們都以優缽羅花做成花鬘的裝飾，戴在身上。一次，有位窮人的妻子對丈夫說：“假如你能送優缽羅花給我，我可以做你妻子，否則，我就捨你而去。”
這位丈夫以前擅長學鴛鴦的叫聲，他就潛入國王的池塘裡學鴛鴦叫，趁機偷取優缽羅花。池塘的看守聽到池中有響動，就高聲問：“裡面是誰？”
窮人失口說道：“我是鴛鴦！”
看守立即把這隻“大鴛鴦”從池塘裡提出來，帶著他去見國王。一路上，這位窮人不斷地學鴛鴦叫，看守說：“前面該叫你不叫，現在你再叫有什麼用？”
這則公案說明什麼道理呢？
佛說：世間的愚人都是如此，一輩子損人害人造作很多惡業，沒有修好身語意，將三門轉成調柔賢善，等到臨死時，這些人才說：“現在我要修善法。”可是獄卒要把他交給閻羅王，即使想修善法也來不及了，就像這位愚人在被押往國王面前的路上，再學鴛鴦叫有什麼用。所以，現在存活之時懈怠，死時一定會追悔莫及。
《正法念處經》也說：“若求現未樂，應離於懈怠，放逸懈怠人，如狗等無異。”
以下這頌的緣起是：往昔，在舍衛城有兩個商人，一個多財，另一個少財。多財的富商貪愛女人和賭博等，沒過多久他就喪盡財產淪為乞丐。少財的商人安住在精進當中，到大海的寶洲取寶，後來逐漸富裕起來。勝光王得知此事之後，稟告佛陀，佛就宣說了以下一偈。
《集法句》云：“若行於放逸，即壞凡夫心，如商護財貨，智當不放逸。”
《集法句》說：“如果一個人的行為常常在放逸當中，那就會失壞自相續。如同商人護持財富一般，智者應當不放逸地守護自心。”
《薩婆多論》中有這樣一則公案：往昔，目犍連尊者因為弟子有病，就升到忉利天去向醫師耆婆問診。當時正趕上天人們進入歡喜園，目犍連在路旁站著等待，沒有一個天人看他。只有耆婆最後到的時候，看見尊者，向他舉起單手致意，然後乘車飛馳而過。
尊者心想：他在人間本來是我的徒弟，現在耽著天上的欲樂，都忘本了。
於是尊者以神通力定住耆婆的車。耆婆不得以只好下車，向師父目犍連頂禮。
尊者以種種因緣訓斥他。耆婆回答說：“因為我在人間是您的弟子，所以才舉一隻手向您問訊，您見到其他天人有這麼恭敬嗎？”
目犍連尊者就去勸誡帝釋天王：“佛陀出世很難值遇，為什麼天人不時常親近佛陀，請受正法呢？”
帝釋沒有正面回答，他想讓尊者瞭解一下天上的情況，就故意派使者去傳某位天子，反覆傳了三次，最後不得已，此天子才來見帝釋天王。天王就以此事告訴尊者：“這是最貧困的天子，只有一個天女和一種伎樂的享受，就足已使他染欲情深，割捨不下，何況天王擁有各式各樣的宮殿、樓閣，有無數的天女陪伴，有百味飲食可供享用，有百千天樂可以娛樂，天人陶醉在這樣的欲妙中，看著東邊就忘了西邊，他怎麼能學進正法？所以，雖然知道佛陀難遇、正法難聞，但是耽著欲樂而被纏縛，不得自在，知道又能如何？
以下一頌的緣起是：往昔，世尊做菩薩時，誕生在婆羅門的家族當中，他上學時，老師為了觀察學生們的內心，就故意說：“我很貧窮，你們去偷取別人的財物奉獻給我。”其他學生都答應了，菩薩不但沒答應，反而說：“不說為了這種小事去偷盜，就是為了獲得帝釋天的財富，我也不願意無慚無愧地去做偷盜等事，我寧願持瓦缽去討飯，也比這個好。”
《本生論》云：“捨慚為天王，意違於正法，寧瓦缽蔽衣，觀敵家盛事。”
《本生論》說：“如果為了獲得天王的安樂而捨棄慚愧，心與正法相違，還不如手持瓦缽、身穿破衣，到怨家門口乞討。”
作為出家人，應如《大智度論》所說般知慚有愧。
《大智度論》說：“入道慚愧人，持缽福眾生，云何縱欲塵，沉沒於五情？（入道具有慚愧的修行人，手持瓦缽給眾生種福，為什麼還這樣在欲塵當中放縱自己，沉沒在五毒當中？）著鎧持刀杖，見敵而退走，如是怯弱人，舉世所輕賤。比丘為乞士，除發著袈裟，五情馬所制，取笑亦如是。（穿著鎧甲手持刀杖的戰士如果看見敵人就往後逃走，這樣的怯弱者只會被全世界的人恥笑。而一個比丘做為乞士，剃了頭髮穿了袈裟，卻還被五毒的野馬牽制，同樣會被世人取笑。）又如豪貴人，衣服以嚴身，而行乞衣食，取笑於眾人。比丘除飾好，毀形以攝心，而更求欲樂，取笑亦如是。（貴族們以衣服莊嚴自己的身體，如果他們去乞討衣服飲食，一定會被人們取笑。而比丘放下了一切外表的裝飾，毀形以收攝自心，卻還去追求五欲的享樂，同樣也會被世人恥笑。）已捨五欲樂，棄之而不顧，如何還欲得，如愚自食吐。（已經捨棄五欲的快樂而不再顧戀，怎麼又生起追求的心呢？這就像愚人把自己吐掉的食物撿起來吃一樣。）”
《親友書》云：“大王應知念身住，善逝說為惟一道。”
龍樹菩薩告誡樂行王說：大王！你應當知道，於身住身念，佛說這是求解脫者唯一的道路。
佛說：“諸比丘，能清淨一切眾生、能超離不悅意痛苦、能辨別如理之法、能現前涅槃的唯一途徑，即此身正念也。”應當知道，此處只是以身作代表，完整說來，就是不忘記身口意該作什麼的正念，因此還要加上“於口住口念”、“於意住意念”。
“故當勵力勤守念，失念則壞一切法。”
因此，應當努力精勤地守護正念，一旦忘失正念，就會失壞一切善法。
以下引一則公案，說明如何精勤守護正念：
《法句喻經》說：過去有位比丘，每天都要到城外的屍陀林，路上要經過一位農夫的田地。一次，農夫生氣地罵比丘：“你是什麼修行人，在我的田地裡縱橫行走，留下這麼多腳印。”
比丘告訴他：“我要打官司，找一個證人，所以才穿過你的田地。”
這位農夫以宿世的因緣，到了該得度的時候。他暗自跟著比丘想去看個究竟。他看到空曠的屍陀林當中屍體狼籍，鳥和野獸吃剩的屍骸到處都是，有吃乾淨的，有沒吃乾淨的，有些像灰鴿子的顏色。很多蟲子聚集在屍體上爬進爬出，屍體發出的臭味讓人難以接近。
比丘說：“這些鳥獸就是我的證人。”
農夫很奇怪地問：“他們怎麼會是證人？”
比丘回答他：“我的心病是有很多煩惱，我觀看這些骨骸惡露的不淨相，返回房屋反觀自身，從頭到腳和它並無兩樣，可是我這顆心仍然在各種境界中散逸，追逐虛假的欲塵，我就告誡自己的心：‘心哪，你要知道，你不應當這樣起念頭，讓我下地獄下餓鬼道。’我是個凡夫，沒有解脫煩惱，而我這個賊子之心不聽從我，所以我每天去屍陀林為他解說惡露不淨之相，而且和他商量：‘心哪，你又粗暴又散亂而且錯謬不安定，你從今以後要改正，不要再造惡緣了。’”
聽了比丘這一席話，農夫感動得以手揮淚，哽咽無言。當時比丘和農夫在屍陀林當中觀想，都證到初果。
《入行論》云：“雖諸具多聞，正信樂精進，由無正知過，而令有犯染。”
《入行論》說：“雖然具有多聞、正信、精進等功德，但是由於沒有正知，相續仍然會被罪墮染汙。”原因就是以不正知，不能時刻覺察自己三門的狀態，由於失去覺察，煩惱賊很快就會起來造惡，染汙相續。
不能如是斷諸煩惱及隨煩惱，然當不順煩惱，不執彼品，視如怨敵，是為現在必不容少。故應勵力攝對治品，破除煩惱，清淨自內所受尸羅。
假如還不能這樣斷除煩惱和隨煩惱，至少也應當不隨順煩惱，不執著煩惱，應當視煩惱為怨敵，在現階段，這是必不可少的。因此，應當努力攝持對治法破除煩惱，而令自己內在所受的戒律保持清淨。
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