今夜無眠，苦思人世間的是與非。曾經，我把世界看成絕對的黑白，不是是，便是非，直至經歷些許風霜，方知這課題無法等閒觀之，其中不只有道德的衡量，更關係著個人的種種因緣及智愚。無意間，讀到這篇文章，心中頓時清朗，何必論斷或執著於是非？每人在這世上的一舉一動與一言一行，自將轉化為必需承受的因緣。我業障極深，可參透的法理不多，今日有緣得閱此文，只願自己能於種種是非中抽身，不出惡言，不逆已心，平靜等待臨終的果報。
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一切是非莫管 文/雲水僧
夜晚，師生圍坐樹下談論上課心得，座中一學生問及我於白天課中所引一偈：「修行需是鐵漢，著手心頭便判，直趨無上菩提，一切是非莫管。」他說：「七佛通偈：『諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教』，既然是諸惡莫作，眾善奉行，我們又如何『一切是非莫管』？二者如何會通？」
我並未立即就該問題回答，而是反問他：「當你要論斷是非時，必然須先找到是非的標準，試問：這個標準是從哪裡得來？你來決定？我？他？社會一群人約定成俗來的？世間果能找到一個絕對、亙古不變的是非標準？緣起無自性的世間裡，如何有一個自性存在的是非標準？」他知道答案是否定的，但依然滿臉疑惑地問：「難道世間上無任何是非可言？」我回答：「當然不是。有相對的是非，但無絕對的是非，從諸法實相的角度來看，『是』尚不可得，如何有『非』可談；《金剛經》不是也說：『法尚應捨，何況非法』？姑且再以東漢高僧安世高為例，安世高具神通，能知宿世業報。一日，他專程赴廣州，想了卻宿世冤仇。果然於路中遇一少年持刀欲奪其命，安世高面無懼色，告訴少年：『我正是為此而來。』於是安然受報。」
次一世，安世高待因緣成熟，又到廣州尋找前世殺害自己的少年。少年尚在人間，只是已成一老者，安世高向他敘述昔日償對之事，二人相談甚歡。安世高並告訴他，自己尚有餘報，必須往會稽應報。老者也隨行，欲一睹究竟。果然，二人進入會稽一市集，正值市集中有亂，結果安世高被誤打隕命。經此事證，此老者遂出家，精懃佛法，逢人便說自身經歷，也因而度人無數。
從這個例子來看，安世高為惡在先，卻又利用惡緣，坦然受報，行度化方便。少年殺人雖是回報宿世冤仇，然殺業既成，來世也將因之受惡報。只是惡報尚未成熟，已幡然悔悟，出家修道，因果如何報應再度充滿變數。因此
，若單從一時殺與被殺的角度來論是非，恐怕是看對小是非，反而誤了大是非。」
見他稍釋懷，我才直接就其問題回答：「『是』與『非』既然是從因緣而生，當然必須從緣起的角度去觀待是非。方便對應世間的差別因緣而分別是與非，於是非的抉擇中，令眾生依世間端正法去惡向善；待眾生調柔後，便為他說解脫法，令其離一切世間兩邊見，例如是與非、高與低、大與小，美與醜等，這便是『自淨其意』的真意。『一切是非莫管』並非不分辨是非，不抉擇善惡，而是不該於是非處、善惡處生染著，結果反被世間相對的是非善惡所束縛而不得解脫。此偈與七佛通偈二者並無本質差異，自然可相互會通。」
討論持續進行，其他的人也不時提出個人見解。有人說：「不識世間法虛假不實，無不是此生故彼生，此滅故彼滅，卻總想在世間裡論出個我是你非，不僅枉費功夫，且令身心不得自在。」也有人說：「不捨是非心，身處山中又奈何，是非不上身，也會投身是非中。」亦有人感嘆地說：「每個人皆有萬般的委屈與無奈，顧得了這是非，便顧不了那是非，還是要以鐵漢般的氣魄，正念分明，絕無模稜兩可，亦無絲毫猶豫，該捨處便捨，該擔處便擔。」
討論結束後，有位學生訝異地說：「想不到『是』、『非』兩個字也能生出這麼多不同的看法，果然若不先釐清『是』、『非』的本質，而輕易論是非，自己豈不成為是非人了。」我回答：「是啊！無是非心方可處理人間是非事。」大家聽到都笑了。
～本文摘自 慈光山人乘寺文殊院／人乘電子報／第11期
