約翰福音 12-21章
約翰福音第十二章
伯大尼之家是真正餘民三個不同等級的樣本 (十二1～11)
馬利亞真正欣賞基督;神在恩典裡對她的紀念
故意拒絕以色列的王，大衛的真後裔 (十二12～36上 )
耶穌站在祂作為人子的地位上 (十二23)
麥子：主受死的必要性(十二23-25)
服事和跟隨 (十二25-26)
父的名在復活中得著榮耀(28)
與人子榮耀的再來有關的真理
以賽亞預言警告不信的結果 (十二36下～43)
神恩典的旨意;祂的恆忍
救主和祂的話 (十二44～50)
約翰福音第十三章
人對主不斷的仇恨;主不變的愛 (十三1～11)
愛的服事; 我們天上的辯護者
洗門徒的腳 (十三12～17)
主知道猶大的背叛 (十三18～30 )
約翰和彼得對他們之主的愛 (十三31～38)
撒但得著猶大 十三26-30
主的無所不知
十字架，神的榮耀最明亮的彰顯(十二23)
耶穌在十字架上，“人子得榮耀”，並且在那裡“神在祂身上也得著榮耀”(31)
神所有的屬性都白白的且完全地展現給罪人
神在祂自己裡面榮耀了人子(31)
獨自在十字架上;榮耀裏獨一又超卓
給門徒的新誡命：兄弟相愛 (十三33～35)
西門彼得的自信 (十三36-38)
約翰福音第十四章
鑑於祂的離開，只有主是信仰的目標 (十四1～6)
為著信心關於超越死亡的啟示到父那裏去：祂自己就是道路 (十四6-14)
主對門徒訓練是以順服為特徵(15)：應許聖靈(16-7)要永遠與門徒同在(18-20) (十四15～20)
這道路，這真理(實際)和這生命 (6)
祝福之源為著在這個世界上的門徒們流出來：生命在基督裡因著聖靈的同在，門徒們在基督裡持續的監護和行政 (十四21～24)
基督是真正永遠的人，但祂卻是神顯現在肉體裏
基督的誡命與律法之間不同的地方
主以祂自己的平安作為恩賜 (十四25～31)
在主的榮耀和幸福裡，我們找到我們自己的
基督徒心中的盼望
在基督的人位裡所顯明恩典的豐滿和完全
第十四-十六章主話語的總結
約翰福音第十五章
真葡萄樹：基督在地上與以色列形成對比 (十五1～11)
枝子結果子：這是門徒們個人的責任
父所修剪；果子作為重要和永遠(信徒與父保持)聯結的證明
什麼是結果子的先決條件;能力和果子的來源;住在基督裡你們裡面，你們無論順服是住在主愛裡面的方法
彼此相愛;它(愛)的量度 (十五12～17)
門徒被世界所恨，與他們主人的地位一樣 (18～27)
墮落的受造之物在憐憫和恩典面前，見證他們更喜歡罪而不是更愛神
所應許的聖靈：關於神子新的見證
基督離開後門徒們的地位
聖靈在地上的存在和見證
聖靈藉著在基督的名裡，由父所差遣，作為當主離開期間，內住的安慰(十六23-24)
基督要從天上差遣聖靈來，為祂的高舉作見證
約翰福音第十六章
聖靈被視為已經在這裡：預言(門徒將要面臨的)苦難和喜樂 (十六1-5節)
門徒對主離去感到出於天然的憂愁;信心的收穫 (十六5～7)
保惠師對世界的見證;這世界在拒絕基督的事上所犯的罪 (十六8～11)
公義的顯明 - 基督在神的右邊
撒但，這世界的王，受了審判 (十六11)
聖靈顯現在這裡見證這個世界棄絕了神的兒子 (十六8-11)
聖靈在門徒裡面並為門徒所作的工作 (十六12～15)
聖靈取代基督在這裡的地位
基督的名和榮耀
主即將離開到祂的父那裏去;鼓勵門徒親近父 (十六16～24)
門徒有限地理解了主的意思 (十六25～33)
約翰福音第十七章
主代求的禱告
第十七章的概要和分段
某些段落的含義。願神的靈幫助我們！
基督在榮耀裏的新地位：勝過所有肉體的能力，將永遠的生命賜給父交託給祂的人 十七1～5
基督的工作及其結果
藉著啟示祂的名和話，主的門徒與父的關係 (十七6～13 )
主為祂的門徒禱告，使他們與這世界有分別 (十七14～21)
主向父要求的動機(十七22～24)
主耶穌這個禱告能應用的環境
一與一的聯結
主盼望的總和 -門徒與父的關係
門徒與世人的關係：藉話來分別 (十七25～26)
門徒們進入這個世界：他們的使命和見證 (十七18-19)
主為信徒的禱告不僅限於這十二個人 (十七20)
主與祂的父交談：祂賜給祂兒子的榮耀 十七22～24
在榮耀中所彰顯出來的一(十七22)
與基督一同看見祂的榮耀，對那些愛祂的人是個奧秘 (十七24節)
父的義 十七25
宣告父的名：認識並享受祂的愛(十七25～26)
約翰福音第十八章
主在祂最後時刻的歷史中所帶來祂個人的榮耀 (十八1～11)
猶大的罪孽：硬心的惡意 (十八5)
神聖榮耀的顯明；主所顯出完全的順服；彼得的肉體和愚蠢的的能量
(十八10-11)
主在大祭司面前：祂平靜地順服人，為要完成神的旨意 (十八12～27)
主耶穌在彼拉多面前，彼拉多在主耶穌面前 (十八28～38上)
約翰福音第二十一章
描繪基督千年國裡的工作 (二一1～14)
主將群羊交託給彼得(二十15-17)
彼得盼望跟隨憑神旨意所賜給他的主(二一18～25)
約翰的份和職事 (二十一20-23)
在約翰的福音書當中與這地的關聯約翰的職事的範圍
啟示錄的範圍
基督的再來和約翰的職事
約翰的教訓，以及彼得和保羅的工作
耶穌所做的一切都滿了無窮無盡的豐富(二十一24-25)
約翰福音第十二章
伯大尼之家是真正餘民三個不同等級的樣本 (十二1～11)
1逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是祂從死人中所復活的拉撒路所在的地方。2有人在那裏為耶穌豫備晚宴，馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。3那時，馬利亞就拿著一磅至貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己的頭髮去擦祂的腳，屋裏就滿了膏的香氣。4祂門徒中的一個，就是那將要出賣耶穌的加畧人猶大說，5這香膏為甚麼不賣三百銀幣分給窮人？6他說這話，不是因他顧念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。7耶穌就說，由她罷，她是為我安葬之日存留的。8因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。9有一大羣猶太人知道耶穌在那裏，就都來了，不但是為耶穌的緣故，也是要看祂從死人中所復活的拉撒路。10但祭司長商議，連拉撒路也要殺了，11因為有好些猶太人，為拉撒路的緣故，離去並信入了耶穌。
現在祂在約翰福音第十二章的地位是與餘民在一起，祂的心在那裡，就是在伯大尼之家得到了安息。在這個家中，我們看見以色列真正餘民的樣本，關於他們在神面前的地位，有三種不同的等級。
馬大有信心，毫無疑問，這信心將她與基督聯結在一起，但是她的信心這還沒有超越國度所需要的信心。那些在末日、在這地上倖存的人也會有同樣的信心。他們的信心至終將承認基督是神的兒子。
拉撒路，憑藉那也可以用同樣的方式叫所有死了的聖徒復活的能力*{註45}在那裡，在末日，恩典會在屬靈道德上，將以色列從他們死亡的光景裡呼召出來。
總而言之，我們發現餘民不會死，他們要藉著真正的信心（但要相信活的救主，祂必拯救以色列人），與那些將從死人中間帶回來的人，來享受這國度。馬大服事主;耶穌與他們同在；拉撒路和祂同坐在桌旁。
*{註45}我只說到產生這種果效所需的能力；事實上，無論是猶太人還是外邦人，大凡人犯罪的狀況都需要贖罪；如果神的恩典沒有藉著美德行事，並且考慮到贖罪，就不會有聖徒從死人中被呼召出來(復活)。我只談論到存在基督人位裡的能力，它克服了死的一切力量，這個死的力量對神的兒子是無能為力的。但是，人的光景使基督必須受死，只能藉著祂被棄絕來證明所有的方式都無法像祂一樣把人帶回來歸給神。
馬利亞真正欣賞基督;神在恩典裡對她的紀念
但還有另一個等級的代表。
馬利亞曾飲於真理之泉，並將生命之水接受進入她的心，她明白，除了以色列的盼望和祝福之外，比這些更多的就是耶穌自己。當耶穌被棄絕的時候，她做了合宜的事，就是在祂是我們的生命以前，祂就是復活。她的心將她與祂的行動聯結在一起，並且為了祂的葬禮而(預先)膏祂。對她來說，耶穌自己才是重要的，因為耶穌被棄絕了；信心在這件事上成為教會的種子，教會仍然隱藏在以色列和這個世界的土壤中，但在復活裏，它將開出神生命的美麗，開出永遠生命美麗之花。
這是一個在祂身上花費自己的信心，花費在祂的身體上，花費在祂將要為我們成就的救恩，接受罪之懲罰的身體上。不信的自私，在蔑視基督的時候，以及在冷漠之中都出賣它自己的罪，使主有機會陳明祂所愛門徒那個行動的真正價值。在這裡特別指出她膏祂的腳，表明她膏屬於基督的一切，因為基督的所是，對她深具價值，使她顧不得其他的人事物。這是表徵我們對基督的珍賞。信心認識祂的愛是超越知識的愛，這樣的信心在整個房子裡成為馨香的氣味。神藥照著祂的恩典記念這件事。耶穌瞭解她：這就是她所要的一切。祂稱義她：誰能起來反對她呢？這個場景結束了，事件的過程重新開始了。
故意拒絕以色列的王，大衛的真後裔 (十二12～36上 )
12第二天，有大批上來過節的羣眾，聽見耶穌將到耶路撒冷，13就拿著棕樹枝，出去迎接祂，喊著說，和散那，在主名裏來的以色列王，是當受頌讚的！14耶穌得了一匹小驢，就騎上，如經上所記：15「錫安的女兒，不要懼怕，看哪，你的王騎著驢駒來了。」16這些事，祂的門徒起先不明白，等到耶穌得了榮耀以後，他們纔想起這話是指著祂寫的，並且眾人果然向祂這樣行了。17當耶穌呼喚拉撒路，叫他從死人中復活，出墳墓的時候，同耶穌在那裏的羣眾，就作見證。18羣眾因聽見耶穌行了這神跡，就去迎接祂。19於是法利賽人彼此說，看哪，你們是徒勞無益，你看世人都跟隨祂去了。
20那時，上來過節敬拜的人中，有幾個希利尼人。21他們來到加利利伯賽大的腓力跟前，求他說，先生，我們想要見耶穌。22腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。23耶穌回答說，人子得榮耀的時候到了。24我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。25愛惜自己魂生命的，就喪失魂生命；在這世上恨惡自己魂生命的，就要保守魂生命歸入永遠的生命。26若有人服事我，就當跟從我；我在那裏，服事我的人也要在那裏。若有人服事我，我父必尊重他。27現今我的魂受攪擾，我說甚麼纔好？父阿，救我脫離這時刻，但我是為此纔來到這時刻的。28父阿，願你榮耀你的名。當時就有聲音從天上出來，說，我已經榮耀了，還要再榮耀。29站著的羣眾聽見了，就說，打雷了；另有的說，有天使對祂說話。30耶穌回答說，這聲音不是為我，乃是為你們來的。31現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。32我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。33耶穌這話是指明自己將要怎樣死說的。34羣眾回答說，我們從律法上聽見，基督是永遠長存的，你怎麼說，人子必須被舉起來？這人子是誰？35耶穌就對他們說，光在你們中間，還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗勝過你們；那在黑暗裏行走的，不知道往何處去。
猶太人的敵意（唉！這種敵意是出於人心的敵意，因此將他們自己交給那位天性就是殺人的神的仇敵，牠是人無法制服的仇敵），也想要殺拉撒路(10)。人確實能夠做到這一點：但人還能幹什麼？一切都臣服在仇恨的控制之下，臣服在那彰顯祂自己是神的仇恨底下。但實際上這件事是不可思議的。他們現在要嘛必須相信耶穌，要嘛拒絕祂；因為祂的能力是如此的明顯，以至於他們必須選擇其一，因為這個人在四天之後要公開地從死裡復活，並活在百姓中間，沒有任何遊疑不決。耶穌憑著祂的神性知道這件事。祂自己呈現為以色列之戒環，來維護祂的權利，並為百姓和耶路撒冷提供救恩和所應許的榮耀*{註46}。百姓明白這一點。因此這種敵意必定是故意拒絕主，因為法利賽人很清楚。但是這個時刻已經來臨了：因為世人都跟隨祂去了，儘管法利賽人無能為力，耶穌還是要被交於死地，因為“祂捨了自己。”
*{註46}在本福音書中，當拉撒路復活的時候，群眾聚集來歡迎並陪伴耶穌，就是為祂是神的兒子作見證。}
耶穌站在祂作為人子的地位上 (十二23)
23耶穌回答說，人子得榮耀的時候到了。
神對基督的第二個見證，是見證祂是大衛的真後裔，如今已經託付給祂。在使拉撒路復活的事上，祂被見證為神的兒子，（約翰福音十一4），在祂騎驢駒進入耶路撒冷的時候，群眾見證祂是大衛的後裔。還有另一個稱號(基督作王)需要被人承認。作為人子，祂將擁有地上所有的國度。希利尼人*{註47}到祂這裡來（因為祂的名聲已經傳到海外），並渴望見到祂(20)。耶穌說：“人子得榮耀的時候到了。(23)”但現在，祂回到馬利亞膏祂的思想上，來表達祂心中的意念。祂本該被接受為大衛的後裔；但是，祂站在人子的地位上，有一個非常不一樣的東西在祂面前開啟。當祂按照神的旨意駕著天上的雲來臨，要來據有一切的時候，祂怎麼能被視為人子，卻不曾死過呢？
如果祂在地上、在人中間的服事已經完成，並且祂可以自由的出去，如果有需要，祂可以召喚十二營的天使，沒有人可以與祂同行：然而祂將獨自一人。“一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了就結出許多子粒來。”如果基督得到祂屬天的榮耀，而不是獨自在天上，祂必須受死好實現它，並將神所賜給祂的人們帶來。事實上，這個時刻已經到來：再也無法耽延。現在一切都為著以色列，人類，世界受審判的結局準備好了;最重要的是，神的旨意正在實現。
*{註47}這裡所說的希臘人正確地說是：不是希臘人，而是講希臘語的猶太人，屬於外國籍，但是屬於分散的民。}
麥子：主受死的必要性(十二23-25)
23耶穌回答說，人子得榮耀的時候到了。24我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。25愛惜自己魂生命的，就喪失魂生命；在這世上恨惡自己魂生命的，就要保守魂生命歸入永遠的生命。
從表面上看，一切都在為祂的榮耀做見證。祂以得勝的方式進入耶路撒冷，群眾宣告祂為王。羅馬人如何呢？他們在神面前保持靜默。希利尼人來尋求祂。一切都準備好迎接人子的榮耀。但是耶穌的心很清楚，為了這個榮耀，就是為了完成神的工作，為著在榮耀裡有一人與祂同在，為著要按照恩典的旨意來完成神的糧倉，祂必須死。除此以外，對於罪人來說，沒有其他辦法可以使他們來到神面前。馬利亞的情感預見到這事，耶穌照著真理知道；根據神的心意，祂感受到了，並且順服它。在這個莊嚴的時刻，父做出了回應，為祂主宰權能的威嚴，以及同時要求的榮耀效果作見證(28)，就是耶穌藉著祂的順服完全榮耀了祂的威嚴：除了藉著那種順服以外，誰能做到這一點，誰能夠帶來神的愛和能力好完成它？
服事和跟隨 (十二25-26)
25愛惜自己魂生命的，就喪失魂生命；在這世上恨惡自己魂生命的，就要保守魂生命歸入永遠的生命。26若有人服事我，就當跟從我；我在那裏，服事我的人也要在那裏。若有人服事我，我父必尊重他。
在接下來的事例中，主引入一個在祂的犧牲裡面，與所包含的真理有關的偉大原則。在人的天然生命與神之間無法有任何聯結。如果在這人基督耶穌裡面有一種與神完全和諧的生命，祂必須因著人的這種光景而捨去它(祂的生命)。作為神，祂無法與人產生關聯。因為人沒有這個神聖的生命。耶穌寧願受死也不願不藉著榮耀神來完成祂的服事，也不願不順服走到最終。但如果有人憐愛屬這世界的生命，他就要失去了它(這世界的生命)；因為這個生命與神無關。如果任何人藉著恩典憎恨它(這世界的生命)，就是憎恨在他心中使他自己與神疏遠的原則，並將他自己的生命奉獻給神，那麼他就要在新且永遠的光景中得回生命。
因此，服事耶穌就是跟從祂；祂要去的地方，祂的奴僕也要去(26)。在此，這心與耶穌聯合的結果顯示在跟隨祂的事上，正如祂正在做的，就是要從這個世界出去，以及彌賽亞的祝福，要進入基督屬天和永遠榮耀的福分裡。如果有人服事祂，父會記念它(服事主的這件事)，並會尊重他(26)。
所有這一切都是根據祂的死而說的，這樣的想法充滿祂的心，祂的魂因此受了攪擾。在那令人恐懼的時刻，因為這個時刻本身就是神的審判，也是神在地上所創造之人的結局，祂求神將救祂脫離那時刻(27)。而且，事實上，祂來了，但祂不是在那個時候（儘管祂是）要作彌賽亞，也不是在那個時候（儘管這是祂的權利）要來承受這國；祂是為此來到這時刻的，因為祂要藉著死榮耀祂的父。這是祂的盼望，無論涉及甚麼。“父啊，願你榮耀你的名，”是祂唯一的禱告。這是完美的，祂感覺當死是什麼：如果祂沒有感受到死，就不會有獻祭。但在感受到死的時候，祂唯一的願望就是要榮耀祂的父。如果這要花上祂的一切，這工作也就會得著同樣比例的完全。(27節)
父的名在復活中得著榮耀(28)
28父阿，願你榮耀你的名。當時就有聲音從天上出來，說，我已經榮耀了，還要再榮耀
主這樣的願望是完全的，祂甚至甘願進入死，因此父不得不回答祂，在我看來，在父的回答之中，父宣告了這個復活。被接納進入這樣的交通中是何等的恩惠，何等的奇妙！在充滿敬拜和恩典的同時，我的心充滿敬畏，看見神的兒子耶穌的完全，祂進入死；也就是說，祂絕對的進入死；看見祂充分的認識死是什麼，並且祂尋求父獨一的榮耀；並且父在屬靈道德上、對子的獻祭和對祂自己的榮耀必須回應。因此，祂說，“我已經榮耀了它，並且還要再榮耀它。(28下)”我相信父神在拉撒路的復活中已經榮耀了它*{註48}；祂還要在基督的復活中再次榮耀它，因為這是榮耀的復活，在父的回答裡向暗示我們，祂的復活；甚至主也說，不是為祂自己的名。
*{註48}復活和基督的狀態有關。當基督在肉體裡生活的時候，拉撒路就復活了，拉撒路是在肉體裡復活了。當榮耀裡的基督使我們復活的時候，祂要在榮耀裡使我們復活。即使是現在，基督藏在神裡面，我們的生命也與祂一同隱藏在那裏。}
與人子榮耀的再來有關的真理
現在讓我們注意這段引人注目的經文所說有關的真理。人子得榮耀的時刻即將到來(23)。但是，為此，它需要這棵珍貴的麥粒落入地裡並死了；否則它還是一粒(24)。這是普遍性的原則。在我們裡面，這世界的天然生命與神沒有任何關係。我們必須跟從耶穌。因此，我們應該與祂同在：這就是服事祂。所以，父也必尊重我們。對於祂自己而言，基督面對死亡，並感受到死全部重大的意義。儘管如此，祂還是將自己獻給唯一就是祂父的榮耀。父在這裡回答祂。祂的盼望必要得到滿足。因著祂的完全父不能不回應。群眾聽見這是主神的聲音，正如詩篇中所描述的那樣。基督（在所有這一切中，祂完全把自己放在一邊，只說到祂的跟從者和祂父的榮耀）向群眾宣告這個聲音是為了他們的緣故，為了讓他們明白祂所作的一切都是為了救贖他們(30)。
然後這一切在祂面前開啟了，祂已經把自己放在一邊，為了祂父的緣故順服一切，不是為著將來的榮耀，而是為著祂將要做之工作的價值，重要，和榮耀。我們所說的原則在這裡要被帶到它們發展的中心點。在祂的死裡，世界受到審判：撒但是這世界的王，牠要被趕出去(31)：在外表上基督就是這樣。藉著死，祂在屬靈道德和審判上摧毀掌擁有死權的魔鬼。當神的兒子和人子擔當神的審判順服以至死，這是徹底和完全毀滅仇敵所有的權利，無論仇敵是誰，無論仇敵是甚麼。撒但藉著人的不順服和神對其審判所得到的一切權利，這些都只是憑藉神對人的要求而得到的權利，並且這些權利只能回到基督這裡。
基督在神和世界之間，在順從裡，在十字架上被舉起(32)，背負因罪而有的一切，祂成為所有人生命的吸引點，藉著祂，他們可以親近神。當祂活在世上的時候，耶穌本該被視為神所應許的彌賽亞；但是祂在神面前作為犧牲者，從地上被舉起來，當祂不再活在地上的時候，對於所有那些仍活在地上，遠離神的人來說，正如我們所見，祂是吸引他們歸向神的吸引點，他們（藉著恩典）來到祂那裡，並藉著救主的死得到生命。耶穌警告群眾，祂這世界的光，在他們中間還有不多的時候。他們要相信現在正是時候。黑暗很快就會到來，他們就不會知道他們該往哪裡去。我們看見，無論祂心裡想什麼，耶穌的愛永遠不會變冷。祂會根據他們的需要，來為在祂周圍的人考量。
以賽亞預言警告不信的結果 (十二36下～43)
36你們應當趁著有光，信入這光，使你們成為光的兒子。耶穌說了這話，就離開他們，隱藏了。37祂雖然在他們面前行了許多神跡，他們還是不信入祂。38這是要應驗申言者以賽亞的話，說，「主阿，我們所傳給人聽的，有誰信？主的膀臂向誰顯露？」39他們所以不能信，因為以賽亞又說，40「主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。」41以賽亞說這些話，是因為看見了祂的榮耀，就指著祂說的。42雖然如此，官長中卻有好些信入祂的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。43這是因為他們愛人的榮耀，過於愛神的榮耀。
然而他們並不相信申言者的見證，在申言者的見證裡可以看見祂受羞辱甚至受死，也看見祂神聖榮耀的異象，這個見證只會將審判帶給悖逆的人（以賽亞書第五十三和第六章）。
神恩典的旨意;祂的恆忍
然而，這就是恩典，祂受的羞辱要成為他們的救贖；並且，在審判他們的榮耀裡，神要紀念祂恩典的旨意，這真是榮耀的果子，同樣的，聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華也必對邪惡發出審判，然而這個審判因著祂的恆忍被暫停了好幾個世紀，但現在，當祂憐憫的最後努力被藐視和棄絕時，這個審判必須執行了。因為他們更喜歡人的讚美(榮耀)(43)。
救主和祂的話 (十二44～50)
44耶穌喊著說，信入我的，不是信入我，乃是信入那差我來的。45看見我的，就是看見那差我來的。46我到世上來作光，叫一切信入我的，不住在黑暗裏。47若有人聽見我的話不遵守，我不審判他；因為我來不是要審判世人，乃是要拯救世人。48棄絕我不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的話，在末日要審判他。49因為我所講的沒有出於自己的；惟有差我來的父，已經給了我命令，叫我說甚麼，講甚麼。50我也知道祂的命令就是永遠的生命。所以我所講的，乃是父怎樣告訴我，我就照樣講。
最後，耶穌宣告祂來到世上真正的目的，事實上，就是要使相信祂的人，也相信祂的父，並且看見祂的父(45)，這些人就是相信他們在地上所看見的耶穌。祂來到世上作光，叫相信的人不至於在黑暗中行走(46)。祂來不是要審判人；祂來是為了拯救人(47)；但是祂所說的話要審判那些聽見的人，因為這是父的話，而且這就是永遠的生命(50)。
約翰福音第十三章
人對主不斷的仇恨;主不變的愛 (十三1～11)
1逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。祂既愛世間屬自己的人，就愛他們到底。2喫晚飯的時候，魔鬼已將出賣耶穌的意思，放在西門的兒子加畧人猶大心裏。3耶穌知道父已將萬有交在祂手裏，且知道自己是從神出來的，又要往神那裏去，4就起身離席，脫了外衣，拿一條手巾束腰。5隨後把水倒在盆裏，就開始洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。6來到西門彼得那裏，彼得對祂說，主阿，你洗我的腳麼？7耶穌回答說，我所作的，你如今不曉得，後來必明白。8彼得說，你絕不可洗我的腳，永遠不可。耶穌回答說，我若不洗你，你就與我無分了。9西門彼得對祂說，主阿，不但我的腳，連手和頭也要洗。10耶穌說，凡洗過澡的人，除了腳以外，沒有需要洗的，他乃是完全潔淨的。你們是潔淨的，然而不都是潔淨的。11耶穌原曉得要出賣祂的是誰，所以說，你們不都是潔淨的。
那麼，現在，主已經站在前去祂父那裏的地位上。因為這時刻到了。祂照著神的旨意，站在祂的地位上，並且不再與這世界有任何關連，因為這個世界已經棄絕祂了；但是祂愛屬祂自己的人，就愛他們到底(1)。祂有兩件事：一方面，罪在祂心中成為叫祂感到最痛苦的事；另一方面，所有榮耀的感覺都賜給祂這人，祂為此而來，也要從這裡往前去：也就是說，祂從與神的關係裡、從祂個人和屬天的性質裡出發，並前往要賜給祂的榮耀裏去。祂從神那裏來並且要回神那裏去；因為父已將一切都交在祂手中(3)。
愛的服事; 我們天上的辯護者
但是，無論祂進入榮耀裏，或是祂進入人罪惡的無情裏，都不會使祂的心遠離祂的門徒，甚至也不會使祂的心遠離他們的需要。祂只是運用祂的愛，使他們與祂自己建立聯結，好進入祂為他們創造的新地位。在這個地上，祂再也不能和他們在一起了；即使祂離開他們，並且祂必須離開他們，祂也不會放棄他們，而是讓他們適應祂所在的新地位。祂以一種永不止息的愛來愛他們。這愛繼續使其結果達到完全；祂必須使他們適合與祂同在。愛所完成的改變是當受稱頌的，甚至能改變祂在地上與他們的同在！他們要與那從神而來，又往神那裡去的主有份，因為父已將萬有交在祂手中；但那時他們必要與祂相配，並且在那裏他們要與主同在。為此，即使到了祂在地上生活的終點，祂仍然是他們愛的奴僕，甚至比以往任何時候更愛他們。
無疑地，在祂完全的恩典中祂就曾是如此，在他們中間也是這樣。因此從某種意義上來說，他們是祂的同伴。他們都在同一張桌子上用餐。但是祂離開了這個地位，因為祂將要藉著升天到神那裏去，與祂的門徒建立祂的個人關係。但是，祂仍然束上腰來服事他們，並用水*{註49}來洗他們的腳。雖然在天上，祂仍然在服事我們*{註50}。這個服事的果效，就是聖靈實際上要除去我們行走在這個罪惡世界的時候所沾染的所有汙穢。在我們所行的路上，我們常常會接觸棄絕基督的這世界。我們的辯護者在天上（比較約翰壹書第二章），祂以聖靈和話潔淨我們，使我們免受它的汙穢；祂以與神並與祂父的關係來潔淨我們，祂藉著進到他們那裏，成為一位在天上的人，帶領我們進到父面前。
*{註49}這裡不是用血。當然這裡肯定有血。祂不僅藉著水來，而是藉著水和血來；但在這裡洗滌的各方面都是藉著水。以祂自己的血洗去罪，這件事不會以任何方式重複。如果這樣，基督必定就要經常受苦。見希伯來書第九章和希伯來書第十章。關於罪責，已經不再有罪的良心。
*{註50}主成為一個人，祂取了奴僕的形式（腓立比書第二章）。祂從不放棄這個身份(奴僕)。當祂進入榮耀的時候，祂可能這樣想過(放棄奴僕的身份)，但祂在地上在這裡的時候，祂不曾如此想過。現在祂和出埃及記第二十一章的奴僕說的，我愛我的主人，我愛我的妻子，我愛我的兒女；我不願自由的出去；即使祂曾擁有十二營的天使，祂也要永遠為奴僕。在這裡，祂是為他們洗腳的奴僕，因為他們在走過這個世界的時候被汙穢了。在路加福音第十二章裏，我們看到祂在榮耀裡仍然站在服事的地位上。這是一個甜美的思想，即使在榮耀裡，祂也仍為著我們的福分，將屬天最好的福分賜給我們。}
洗門徒的腳 (十三12～17)
12耶穌洗完了他們的腳，就穿上外衣，又坐下，對他們說，我向你們所作的，你們明白麼？13你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來就是。14我是主，是夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。15我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去作。16我實實在在的告訴你們，奴僕並不大過主人，受差遣的也不大過差遣他的。17你們既曉得這事，若是去行就有福了。
我們必需純潔才適合留在神的同在裡，因為祂要去那裡(神的同在裡)。然而，我們全身只有腳是有問題的。在會幕中為神服事的祭司在他們奉獻的時候就已經洗淨了。以後就不需要再重複洗淨。所以，當我們藉著這話在屬靈上得到更新以後，就不需要再重複這點。“凡洗過澡的人，”，與“除了腳以外，沒有需要洗的”是不相同的(10)。前一個是洗全身；後者是洗手或洗腳。我們會不斷地需要後者，但是，一旦我們藉著話從水而生之後，我們就不需要再洗淨，就像祭司的第一次奉獻後就不需要再洗淨了。然而祭司每次服事之後時都要洗手和腳，使他們能親近神。當我們失去親近神的時候，耶穌要幫助我們恢復交通和能力來事奉神。祂真的這樣做，這是為了交通和服事；為著服事神之前，我們個人能完全清潔。這個服事是基督的服事，是祂愛的服事。祂用束在腰上的毛巾擦他們的腳，（束腰表達服事的情形）。洗淨的方法是水，水就是由聖靈所運用的這話。
彼得從基督降卑自己的觀念中退後。但我們必須順服基督這種思想，就是在任何意義上，我們的罪只有藉著基督所受的羞辱，才可以使我們從罪中得著潔淨。沒有什麼能讓我們真正瞭解神完全又耀眼的潔淨，或讓我們真正瞭解耶穌的愛和奉獻：在實化這些過程中，構成一顆為著神的同在而聖別的心。然後，彼得要主洗他的手和他的頭。但這些洗淨已經完成了。如果我們是屬祂的，我們就會藉著祂已應用於我們魂裡的話所重生並得潔淨；只有我們行走的時候才會染汙我們的腳。這個正是基督在恩典中服事的模範，使我們能照樣對待我們的弟兄們。
主知道猶大的背叛 (十三18～30 )
18我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰；但這是要應驗經書：「同我喫飯的人，舉起腳跟踢我。」19現在事情還沒有發生，我先告訴你們，叫你們到事情發生的時候，可以信我是。20我實實在在的告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。
21耶穌說了這話，靈裏受攪擾，就指證說，我實實在在的告訴你們，你們中間有一個人要出賣我了。22門徒彼此對看，猜不透祂所說的是誰。
猶大沒有被潔淨；他沒有重生，也沒有藉著耶穌所說的話得潔淨。然而，他受主的差遣，接待主的人已經接受了基督。他們也會接納祂藉著聖靈所差遣的人。這種想法使猶大的背叛在主的心中浮現出來；祂的魂因這個思想上受了攪擾，並且藉著向門徒宣告這件事來減輕祂心裡的重擔。祂的心在這裡被占據的不是祂認識的各人，而是他們中間有一個人會出賣祂的事實，他們中間出賣祂的這位曾是祂的同伴。
約翰和彼得對他們之主的愛 (十三31～38)
23有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裏。24西門彼得向他點頭，要他問主是指著誰說的。25那門徒便就勢靠著耶穌的胸膛，問祂說，主阿，是誰？
因為主的這句話，門徒們彼此對看。現在耶穌所愛的門徒接近主；因為在約翰福音所敘述的這部分，讓我們看見恩典的見證，回應人心裡各種形式的惡意和邪惡。耶穌的愛構建了約翰的心，給了他情感上的信心和堅定；因此，在沒有任何其他動機的情況下，他靠近耶穌，好接受祂的交通。然而他靠近耶穌身邊不是只為要接受交通：他靠近耶穌是因為他愛主，因為他自己的愛使他貼近主自己身上；因為在主那裡，他能夠接受主的交通。藉此，我們就可以瞭解祂。
彼得也愛祂：但那裏像彼得那樣愛主的人太多了，他們不是來服事主，如果神呼召他來服事，正如基督在恩典裡呼召的，當祂徹底地把他打倒了，讓他認識他自己，而不是為了與主更親密。在這十二個人中，有誰像彼得一樣使神強大的能力可以向受割禮的人作見證呢？但是我們在他的書信中找不到約翰書信裡的內容*{註51}。而且每一個人都有他自己的地位，就是神的主權所賜與他的地位。彼得愛基督；我們看到，約翰也藉著這種共同的感情與基督聯結在一起，他們常在一起；同樣地在本福音書的最後，彼得急於知道約翰的命運。因此，他要約翰來問主，在他們當中祂所說要出賣祂的是誰。讓我們記住，彼得是為了他自己的緣故而親近耶穌，是當在他焦慮的思緒出現的時候，想要瞭解祂思想的方式。
*{註51}另一方面，彼得為主而死。約翰被留下來照顧教會：他似乎沒有成為殉道者。}
撒但得著猶大 十三26-30
26耶穌回答說，我蘸一點餅給誰，就是誰。耶穌就蘸了一點餅，遞給西門的兒子加畧人猶大。27他拿了那點餅以後，撒但就進入他裏面。耶穌便對他說，你所要作的快作罷。28同席的人，沒有一個知道耶穌為甚麼對他說這話。29有人因猶大帶著錢囊，以為耶穌是對他說，你去買我們過節所需用的東西，或是叫他拿甚麼分給窮人。30猶大接受了那點餅，就立即出去，那時候是夜間了。
耶穌蘸了一點餅來指出是猶大要出賣祂，當然也可以用來檢驗任何其他人，但對猶大而言，這不過是他滅亡的印記。因此，在某種程度上，神每個恩惠都已經落在拒絕它的心上。在吃了蘸的餅之後，撒但進入猶大裡面(26-27)。邪惡已經藉由貪婪，產生習慣於一般的試探；雖然他和耶穌同在，但他的心卻變的剛硬，反對在他眼前和他身邊這個恩典的影響，這個恩典以某種方式向他施行。他卻屈服於仇敵的計謀，使自己成為大祭司的工具來出賣主。他知道他們想要什麼，他到他們那裏去並獻上自己。並且那時，因著他長期熟悉耶穌的恩典和同在，同時他自己卻沉溺於罪中，基督人位的恩典和思想已經完全失去影響他的能力，他對於出賣主沒有甚麼感覺。他對主的能力的認識，反而幫助他將自己獻給邪惡，並加強撒但的試探；顯然，他很確信耶穌總是能成功地將祂自己從仇敵中拯救出來，並且就能力而言，猶大正確的認為主可以這樣做。但是他知道什麼神的思想？在他的魂中，一切在屬靈道德上都是黑暗的。
現在，在這最後的見證之後，這個見證是恩典的象徵，也是對他內心真實光景的見證，他的心對它無感（正如應驗詩篇所記的），撒但進入他裡面，佔有他，使他剛硬地反對所有可能使他有感覺的事情，即使是個人的感覺，他正在做之事的可怕性質，以及使他在完成這惡事上使他軟弱；這樣他的良心和心在做這惡事的時候無法被喚醒。何等可怕的光景！撒但得著他，直到他進入連撒但也無法庇護他的審判，因此撒但被迫把猶大留在那個審判裡，並在神所指定的時候，那也將成為撒但自己的審判，就是當這惡事完成的時候，顯現在猶大良心裡的審判，但為時已晚（並且他良心的感覺，表現在他與撒但的聯結確實增強猶大的絕望感）在那些藉他的罪得益處，還嘲笑他所遭受痛苦之人面前，被迫為耶穌作見證。
因為絕望為真理表白；幔子裂開了；不再自欺欺人；良心在神面前赤露敞開，但這些是在祂的審判面前。在審判面前撒但不能欺騙人；在審判面前人所認識的不是恩典，而是基督的完全。猶大就像十字架上的強盜一樣，見證耶穌的無罪。因此，死亡和滅沒聽見祂智慧的名聲：只有神知道它(智慧)（滅沒和死亡說，我們曾親耳聽見其傳聞。神明白智慧的道路，曉得智慧的所在。伯二十八22-23）。
主的無所不知
耶穌知道猶大的光景。只是祂要藉著一個不再有任何盼望的人，來完成祂將要做的事。耶穌說，“你所要作的快作罷。(27)”當我們從那位，就是愛的本身之主自己口裡聽到的是何等的話！然而，耶穌的眼並沒有定睛在祂自己的死上。祂獨自一人。沒有別人，甚至祂的門徒也不能有分於祂的行動。無論祂要去哪裡，這些人現在和猶太人他們自己一樣不能再跟隨祂。這是何等嚴肅又榮耀的時刻！這人，祂要到將人與神分開的光景裡去滿足神，就是在祂受審判的事上滿足神。事實上，這就是加略人猶大出去以後祂所說的話。將加略人猶大關在外頭的門，也將基督與這個世界分別開來。
十字架，神的榮耀最明亮的彰顯(十二23)
祂說，“如今，人子得了榮耀。(十二23)”當希利尼人來到祂這裏的時候，祂曾經這樣說；但接下來就是即將臨到的這個榮耀，祂的榮耀就是成為所有人的元首，事實上，也是成為萬有的元首。但這些還沒有完成之前；祂說，“父啊，榮耀你的名。”耶穌必須死。正是這位子在罪惡世界裡榮耀了神的名。這就是要在那裡完成工作的這位人子的榮耀，在十字架那裡，仇敵的所有力量，罪的影響力，以及神對罪的審判都要顯明出來；在那裡屬靈道德的問題要得到解決；在那裡撒但與神相遇（憑著撒但在罪人身上的權勢，使人在罪惡之下，撒但的權勢對神公開的仇恨將得到充分的發展），不是像在約伯的情況，那時撒但成為神手中拯救管教的工具；也不是為著公義，的確，神是因著公義而反對罪，而是在十字架那裏，藉著基督捨了祂自己的性命，叫祂所有的屬性在運行當中得著榮耀，並且事實上，就是藉著祂的屬性得著榮耀，並藉著所發生的一切，使神所有的完全都得到榮耀，都藉著耶穌彰顯出來，或是都藉著耶穌所做和所忍受的彰顯出來。
只要恩典許可，這些完全的屬性曾經直接在祂身上顯明出來(在變化山上)；但是現在祂所有屬性都得到運行的機會，藉著祂站在根據神的屬性使祂被擺在受試驗的地位上，它們神聖的完全可以藉著在耶穌裡面的人顯明出來，在那裡祂站在人的地位上，並且（感謝神為著罪人，祂成為罪）神在祂裡面得到榮耀。因著看見實際發生在十字架上的事：包括：
--除了那人耶穌，撒但在人身上完全的權勢；
--人在棄絕祂兒子的時候，完全公開地與神為敵；
--神在恩典中顯現：
然後神在基督裡面顯現，作為一個人，祂完全愛祂的父，祂是完全的順服，並且祂站在罪的地位上，也就是說，祂成為罪（當祂在十字架上、在神面前成為罪，為了使祂對父的愛和順服得以完全），然後神主宰的權柄使這事成就，並且得著榮耀（希伯來書二章10節）;祂完全，公義，作為聖者來審判罪；但在這裡，神對罪人完全的愛，顯明在祂賜下祂獨生子的事上。
原來萬有因祂而有，藉祂而造的那位，為著要領許多的兒子榮耀裡去，就藉著苦成全他們救恩的創始者，這對祂本是合宜的。(來二10)
因此我們藉此認識何為愛。總而言之：
--在十字架上，我們看見人身陷絕對的邪惡，就是那恨惡善的惡；
--我們看見撒但對世界完全的權勢，牠是這世界的王；
--我們也看見那位完全善良，順服，愛父的人，不惜一切代價為著神自己；
--我們更看見神對於罪是絕對的，祂有無限的公義，並且對罪人有無限神聖之愛。
善與惡永遠完全得到解決，祂成就了救贖，奠定新天新地的根基。我們可以說，“如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。(31)”神在頭一個人身上完全受到羞辱，祂卻在第二個人身上得到無限的榮耀，因此直接地，不必等待國度來臨，就將這人（基督）放在榮耀裡。但這需要一些不那麼抽象的話；根據神，十字架是宇宙的中心，是我們得救和得榮耀的基礎，也是神自己的榮耀最明顯的彰顯，是永遠歷史的中心。
耶穌在十字架上，“人子得榮耀”，並且在那裡“神在祂身上也得著榮耀”(31)
當希利尼人盼望看到祂的時候，主已經說過人子得榮耀的時候到了。那時祂所說的是指祂作為人子的榮耀，就是祂在這個名之下所得著的榮耀。祂確實覺得為了把人帶進這個榮耀裡，祂自己必須要經過死。但是祂全神貫注於一件事，使祂將自己的思想從榮耀和痛苦中分離出來，因為祂父得榮耀的事佔滿了祂的心。如今所有這一切都到了即將要完成的時刻；當加略人猶大出去（因為加略人猶大超出了神公正和完全恆忍耐的極限）的時候，主責備他的罪，終結這個使神的旨意得著奇妙實現的罪行，。
現在，在十字架上的耶穌裡面，人子以一種更令人欽佩的方式得到了榮耀，甚至以比在這個名號下屬於祂的正面榮耀更令人欽佩的方式。我們知道，祂將穿上那榮耀；但是，在十字架上，人子背負著完全展示神榮耀所必需的一切。這榮耀的全部重擔都加在祂身上，使祂受到試驗，藉以看出祂是否能夠維持，驗證並高舉這榮耀；並且在那裡將這榮耀照耀出來，但為了這個緣故，罪要將那榮耀隱藏起來，並且，可以說，以邪惡的方式給它加上謊言。
人子能進入這個地位，承擔這個的任務，並完成任務，而且維持祂的地位，沒有失敗到底嗎？這些耶穌都做成了。神的威嚴已被證明足以對抗祂造物無禮的背叛；雖然祂曾受到死的威脅，祂的真理仍得以維持；祂的公義建立起來反對罪（誰能抵擋祂的公義？）;而且，同時，祂的愛充分展現出來了。撒但在這裡憑著牠藉著我們的罪所得到一切可悲的權利，基督這完全的人，祂與所有人不同，獨自一人順服，並且祂只有一個目標就是神的榮耀，因此基督在神聖上得以完全，獻上祂自己為此目的，就是要完全榮耀神。神在祂身上得了榮耀。祂的公義，祂的威嚴，祂的真理，祂的愛，都在十字架上，就像在祂自己身上一樣，受到檢驗，並且也只有在十字架那裡顯明出來；而且與罪有關。
神所有的屬性都白白的且完全地展現給罪人
神可以根據自己的意識來行動，神現在可以自由行動，祂的屬性沒有隱藏，沒有遮蔽沒有任何互相矛盾。真裡咒詛人必死，公義永遠定罪罪人，主權要求執行判決。那麼，愛在哪裡？如果愛如同人所想像的那樣，愛超越一切，那麼祂的威嚴和祂的公義要置於何處？而且，這是不可能發生的；這也不會是真的愛，因為愛不會無視於邪惡。藉著十字架，祂是公義的，祂在恩典中得著稱義；祂是愛，在那愛中，祂將祂的義賜給人。對信徒來說，神的義取代人的罪的地位。人的自義以及罪都在恩典之光的照耀前消失了，無法遮蔽向著人主宰權能的榮耀，因為人實在是與神疏遠的。
神在祂自己裡面榮耀了人子(31)
31他既出去，耶穌就說，如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。32神若在人子身上得了榮耀，祂也要在自己身上榮耀人子，並且要快快的榮耀祂。
是誰完成了這件事(榮耀)？是誰曾這樣建立（為著它的彰顯，並且使它在它所在之處得到成就；為著向罪妥協那些事物的光景），神全部的榮耀呢？唯有人子有資格。因此，神以祂自己的榮耀來榮耀祂；因為這確實是祂曾建立並使其尊崇的榮耀，這榮耀在祂的受造之物面前，被罪玷污，以這榮耀本身來說它不可能被玷汙。現在不僅這榮耀被建立了，而且我們可以理解，這個榮耀無法用任何辦法使它得著榮耀。
從來沒有甚麼愛像神的兒子給罪人的恩賜；從來沒有甚麼公義，甚至連子親自將罪背負在身上還不能得到赦免（因畏罪在公義面前無法站立）；從來沒有甚麼主宰權能像那抓住神的兒子自己，要為它迫切的需要負全部責任（比較希伯來書第二章）；從來沒有甚麼真理像在耶穌死的必要性上仍不肯鬆手。
藉著這些我們如今認識神。神是在人子裡得榮耀，也要在祂自己裡面榮耀子。但是，因此，根據約翰福音第十二章的思想，祂並沒有與人一起等待祂得著榮耀的日子。神召祂到祂的右邊，並立即使祂獨自坐在寶座上。除了祂之外，有誰能坐在那裡（除了在靈裡）？在這裡，祂的榮耀與祂獨自能做的事有關，祂必須獨自完成那些事；祂必須獨自與神同得這果子，因為祂就是神。
獨自在十字架上;榮耀裏獨一又超卓
其他的榮耀必在它們該來的時候到來。祂將與我們分享它們，儘管在萬事上祂都有卓越性。然而在這裡，祂是，而且祂必須是獨自的（也就是說，這件事對祂自己是個人的）。誰能與祂分享十字架，為罪受苦，並滿足公義呢？事實上，我們甚至在為義受苦，並為祂和祂子民的愛，甚至於在死上，我們都要與祂一起有分；因此我們也將有分祂的榮耀。顯而易見，我們無法為著罪而榮耀神。不知罪的主可以獨自被做成罪。只有神的兒子才能承受這種重擔。
給門徒的新誡命：兄弟相愛 (十三33～35)
33孩子們，我還有不多的時候與你們同在，以後你們要找我，但我曾對猶太人說過，如今也照樣對你們說，我所去的地方，你們不能到。34我賜給你們一條新誡命，乃是叫你們彼此相愛，正如我愛你們，為使你們也彼此相愛。35你們若彼此相愛，眾人因此就認出你們是我的門徒了。
當主傾吐這些榮耀的思想後，祂的心找到發洩之處，在這個意義上，祂是帶著感情向門徒述說這些奇妙的旨意，告訴他們，他們與祂在地上的聯結很快就會結束，祂要去他們不能跟祂去的地方，不信的猶太人也不能去(33)。從某種意義上來說，兄弟相愛取代祂在這裡的地位(34)。他們要彼此相愛，就像祂愛他們一樣，他們的愛要超越弟兄們肉體上的缺點，兄弟相愛在這些方面是滿有恩慈的。如果主要的支柱被移除，許多周圍的柱子也會傾斜，儘管不是靠他們的力量，然而他們要相互扶持。這也是基督的門徒們應該被人知道的(35)。
西門彼得的自信 (十三36-38)
36西門彼得問耶穌說，主阿，你往那裏去？耶穌回答說，我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。37彼得說，主阿，我為甚麼現在不能跟你去？我願意為你捨命。38耶穌回答說，你願意為我捨命麼？我實實在在的告訴你，雞叫以前，你要三次不認我。
現在，西門彼得盼望進入那除了耶穌之外沒有人可以進入的地方，就是藉著死亡的道路能與神同在。這是彼得屬肉體的自信。主在恩典中告訴他現在這件事不可能如此實現。祂必須抽乾讓那個人無法理解的海洋，如同死亡漫溢過約旦河；然後，當它不再是神的審判，也不被撒但的權勢所控制的時候（因為在這兩個特質上，基督為著信徒已經完全摧毀這個權勢），那麼祂可憐的門徒才能為了公義和基督走過它(死河)。但是彼得卻想用自己的力量來跟從祂，宣稱自己能夠做到耶穌要為他所做的事情(37)。然而，事實上，在仇敵發起第一次的行動當中他就感到害怕，他在一個使女的聲音之前退縮，並否認他所愛的主人。在神的事上，肉體的自信確實會引導我們進入一個連我們都無法忍受的地方。只有以忠誠面對仇敵是無能為力的。我們必須有神的能力。
約翰福音第十四章
鑑於祂的離開，只有主是信仰的目標 (十四1～6)
1你們心裏不要受攪擾，你們當信入神，也當信入我。2在我父的家裏，有許多住處；若是沒有，我早已告訴你們了；我去是為你們豫備地方。3我若去為你們豫備了地方，就再來接你們到我那裏，我在那裏，叫你們也在那裏。4我往那裏去，你們知道那條路。5多馬對祂說，主阿，我們不知道你往那裏去，怎能知道那條路？6耶穌說，我就是道路、實際、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。
（約翰福音十四章）主現在開始與他們談論有關於祂的離開。祂要去他們不能去的地方。對於人而言，他們將獨自留在地上。這是一種明顯荒涼的感覺，主說到祂自己，向他們表明祂是信心的對象，就像神是信心的對象一樣。主在說話的過程中，向他們陳明和他們狀況有關的全部真理。祂的工作不是主題，主題是他們藉著這個工作所得著的地位。祂的人位對他們來說應該是那個地位的關鍵，現在也是如此：聖靈就是保惠師，祂要來成為門徒享受新地位的能力，實際上還有更多內容。
為著信心關於超越死亡的啟示
主針對彼得(十三章36節)的問題“主阿，你往那裡去？”回答他。只有當肉體盼望並尋求進入耶穌當時所要進入那條道路的時候，主才能說肉體的力量在那裡是無濟於事的；因為事實上，他想要跟隨基督至死。可憐的彼得！
但是當主為我們寫下對肉體死亡的判決時，藉著啟示它的無能，然後祂可以（約翰福音十四章）向信心啟示超越那些肉體的事；並且藉著祂的死將它的光投射在屬於我們的東西上，並且教導我們祂是誰，即使在地上，祂也總是那位還沒有世界以前祂就是的那位主。祂的確還要回到祂從前來的地方。但祂從祂門徒們所能理解的那裡開始，並以幾種方式向他們解釋，好滿足他們心中的疑問，在某種意義上，這種狀態比在地上跟從祂更好，他們應該在祂不在的時候與祂同在。他們沒有看到神具體的與他們同在：為了享受祂的同在，他們必須信入祂；在與耶穌有關的事上，這兩件事是同樣的事。
他們要信入祂。祂離開的時候並沒有放棄他們，彷彿在祂父的家裡只有為著祂自己的住處（祂以聖殿做為暗示這個住處的表號-約二18-22）。在祂父的家裡也有給他們的住處。請注意，到父的家那裡仍然是祂思想的焦點，祂不是要在這裡成為彌賽亞。按照神永遠的真理，我們要看見祂與祂所站立地位的關聯。祂總是以祂將要離開為觀點：如果在父的家沒有給他們的住處，祂就會告訴他們的。他們的住處就是與祂同在。但祂要去為他們準備一個住處。如果那裡沒有救贖，也沒有照著救贖的能力將祂自己呈現為這位新人，在天上就沒有為他們預備的住處。祂要以那生命的能力進入諸天，也要把他們帶進天上。
但是他們不能只是前去與祂重逢，祂也不能與他們在這地上重逢。現在是天的問題，而不是地的問題。祂也不會只打發別人到他們這裡來；而是差遣祂非常重視的人(保惠師)到他們這裡來，祂會親自為他們而來，並親自接待他們，祂在哪裡，他們也要在那裏。祂要從父的寶座回來這裏：當然，他們不能坐在父的寶座上；但祂會在父的寶座那裡接待他們，在父的寶座那裏，祂將在父面前，在榮耀裡接待他們。他們要和祂同在，那是比祂在地上和他們同在的時候更超越的地位，甚至比彌賽亞在地上的榮耀更超越。
到父那裏去：祂自己就是道路 (十四6-14)
7你們若認識我，也就認識我的父；從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。8腓力對祂說，主阿，將父顯給我們看，我們就知足了。9耶穌對他說，腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說，將父顯給我們看？10我在父裏面，父在我裏面，你不信麼？我對你們所說的話，不是我從自己說的，乃是住在我裏面的父作祂自己的事。11你們當信我，我在父裏面，父在我裏面；即或不然，也當因我所作的事而信。12我實實在在的告訴你們，我所作的事，信入我的人也要作，並且要作比這更大的事，因為我往父那裏去。13你們在我的名裏無論求甚麼，我必作成，叫父在子身上得榮耀。14你們若在我的名裏求我甚麼，我必作成。
現在，祂說祂要去的地方，就是到祂的父那裏去（祂是照著祂的死將要對他們產生的影響向他們說話）祂告訴他們，他們知道祂要去哪裡，以及他們知道那條路(7)。因為祂要去父那裡，他們看見祂就是看見父(9)。因此，看見父在祂裡面，他們就知道那條路；因為他們來到祂那裡，就是來到父那裡，父在祂裡面正如祂在父裡面(10)。那麼，祂自己就是這道路。因此，祂責備腓力不認識祂(9)。因為祂與他們同在很久了，祂自己就是父的啟示；他們應該要認識祂，並且要看見祂在父裡面，父在祂裡面，因此知道祂要去哪裡，因為祂要到父那裏去。祂向他們宣告了父的名；如果他們無法看見父在祂裡面，或者即使不因著祂的話相信父在祂裡面，他們也該藉著祂的工作來認識父在祂裡面；因為是住在祂裡面的父做成了這些工(13-14)。
因為祂還在世上，所以這件事取決於祂自己的人位；但有一個引人注目的證據與祂的離去有關。在祂離開之後，他們要做比祂更大的工作，因為他們要在祂與父更親近的關係裡來做工。這是祂得榮耀所必需的(12-13節)。祂得榮耀的這件事甚至是無限的。祂藉著祂的工作和祂的名，使他們與父在親密的關係裡；無論他們在祂的名裡向父求甚麼，基督自己都會為他們做成(14)。他們的要求，父會聽見並允許，這個情況顯明祂為著他們所得到的是(使他們與父)何等的親近；因此祂（基督）會做成他們所求的一切。因為子的能力不是，也不會，不照著父的旨意：因為祂的能力是沒有限量的。
主對門徒訓練是以順服為特徵(15)：應許聖靈(16-7)要永遠與門徒同在(18-20) (十四15～20)
15你們若愛我，就必遵守我的誡命。16我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，17就是實際的靈，乃世人不能接受的，因為不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因祂與你們同住，且要在你們裏面。18我不撇下你們為孤兒，我正往你們這裏來。19還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我，因為我活著，你們也要活著。20到那日，你們就知道我在我父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。
但這件事引到另一個主題。如果他們愛祂，他們就要顯明，他們不該退縮，而是要遵守祂的誡命(15)。他們要在順服裡行動。這是迄今為止主訓練門徒的特徵。他們要喜愛並渴望與祂同在，但卻要藉著順服祂的命令把他們的愛顯明出來；因為基督也有權下命令。另一方面，祂會在天上為他們尋求益處，並且要給他們另一種福分；就是聖靈自己，聖靈不會像基督那樣即將要離開他們。然而世界卻無法接納聖靈。基督這位子已顯明在世人的眼裡，世界應該要接納祂。聖靈會以看不見的方式行動(17)；因為世人棄絕了基督，世界與神天然和造物的關係已經結束了。但是門徒應該認識聖靈；因為當基督離開之後，祂不僅要與他們同在，而要留在他們裡面，而不只像基督一樣和他們同在而已(17)。世人不能看見或認識聖靈。(17)
這道路，這真理(實際)和這生命 (6)
直到現在，在主的話語中，祂帶領祂的門徒在天上跟隨祂（在靈裡），藉著熟悉祂人位（因為祂在祂的人位裡把已經父啟示出來了）所教導他們的知識，告訴他們祂將要走的道路，以及這條道路。正如我們所看見的，祂自己就是這道路。在神和這魂與祂關係的啟示（以及完全的啟示）上，祂就是這個真理(實際)本身；事實上，就是把萬事的狀況和性質啟示出來，藉著在祂自己身上發出神那完全的光，把神啟示出來。祂就是這生命，因此在這生命裡，信徒可以認識神和真理(實際)。人藉著祂來到這裡；他們發現父啟示在祂裡面；並且他們在祂裡面擁有他們能夠享受的東西，而且在接受他們所享受的東西之時，實際上他們就是來到父這裡。
祝福之源為著在這個世界上的門徒們流出來：生命在基督裡
但是，現在，祂所陳明的不是客觀的內容；不是當祂在地上這裡的時候，父在祂裡面（他們應該知道）並且祂在父裡面。因此，祂不是憑著祂自己和在祂自己裡面的，將他們的思想提升到父那裡，提升到在天上在父裡面的主那裏。祂乃是在他們面前擺出了祂要在地上賜給他們的福分，這是藉著耶穌的所是，以及在天上為著他們所預備的，在這個世界上要為他們流出祝福之泉。聖靈曾有一次被介紹是從祂差遣來的，主說：“我不撇下你們為孤兒，我正往你們這裡來。(18)”祂在地上的同在是在靈裡，祂的同在是祂子民的安慰。他們要看見祂；這比用肉眼看見祂更加真實。
是的，因為這是更真實的看見祂；這是以更真實的方式來認識祂，即使藉著恩典他們已經相信祂是基督，是神的兒子。而且，藉著聖靈的同在，他們的心所看見基督屬靈景象是與他們的生命連結在一起。“因為我活著，你們也要活著。(19)”我們看見祂，因為我們有生命，並且這生命是在祂裡面，祂在這生命裡面。“這生命在子裡。”這個生命與祂的存在一樣肯定。這生命源於祂。因為祂活著，我們也要活著。在一切事物中，我們的生命是祂的彰顯，祂是我們的生命。正如使徒所發表的那樣，“使耶穌的生命也在我們這必死的肉身上顯明出來。”唉!可惜肉體抗拒這生命；但是這個生命是我們在基督裡面的生命。
因著聖靈的同在，門徒們在基督裡
但這還不是全部。聖靈住在我們裡面，使我們知道我們是在基督裡*{註52}。
*{註52}請注意，這是個人的基督，而不是身體上的肢體與基督的聯合；聯合也不是一個確切的說法。我們是在祂裡面。這不僅僅是聯合，這是ㄧ件不同的事。它是性情與生命，以及在其中的地位，我們的地位是在那個性情與生命裡。當祂在地上，並且他們還沒有聖靈的時候，他們就應該知道祂在父裡面、並且父也在祂裡面。當祂在天上，當他們有了聖靈的時候，他們會知道他們是在祂裡面、並且祂也是在他們裡面。}
“到那日，你們就知道我在我父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。(20)”這話不是說“父在我裡面[但是，這件事總是真實的]，我在祂裡面”，在這裡，這些話中省略了第一句(我在我父裡面)，這句話表達出祂在地上、在這裏彰顯父的實際。主只發表在祂所是裡面、在那個實際裡祂與父的神聖是一。”我在我父裡面”。這是主在此所說真理的最後一部分（無疑，這話暗示，當我們正確地理解的時候祂是在另一位裏面）。實際上可能並非如此；但是人們可能會把這件事想像成神彰顯在人身上，沒有這個人可以真的這樣，也就是說，如此真正的神在祂自己裡面，因此必須說，祂是在父裡面。
人們夢想這樣的事；他們談論神顯現於肉體。我們說神顯現於肉體。但是在這裡所有的歧義都消除了，祂是在父裡面，這是在這段經文裡所重複那個真理的一部分；聖靈的同在加入這個真理裡面，雖然門徒確實完全瞭解耶穌的神聖人位，但他們應該進一步知道他們自己也在祂裡面。因為與主聯合的就是與主成為一靈。耶穌並不是說，祂在地上和他們在一起的時候，他們應該知道這一點。他們應該知道父在祂裡面，而祂在父裡面。但是在那裏祂是獨自一人。然而，接受聖靈的門徒們應該知道他們自己是在祂裡面，因為聖靈是這個聯合的能力和連結。基督的生命從在我們裡面的祂(主)流出來。根據聖靈同在的能力，祂在父裡面，我們在祂裡面，祂也在我們裡面。
持續的監護和行政 (十四21～24)
21有了我的誡命又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要親自向他顯現。22猶大（不是那加畧人）問耶穌說，主阿，為甚麼要親自向我們顯現，不向世人顯現？23耶穌回答說，人若愛我，就必遵守我的話，我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，同他安排住處。24那不愛我的，就不遵守我的話；你們所聽見的話不是我的，乃是差我來之父的。
這是一般信心的主題，對所有人都是如此。但是，還有持續的監護和行政，耶穌用與我們行事有關的方式向我們顯明祂自己。關心主旨意的人能擁有主的顯現並看見它。好的兒女不僅在他知道父旨意的時候願意服從父，而且他還能藉著注意父的旨意來認識父的旨意。這就是在愛裡順服的靈。如果我們照著耶穌這樣行事，那麼為祂兒子設想一切的父，就會愛我們。耶穌也要愛我們，並會向我們顯現祂自己(21節)。猶大（不是加略人猶大）不理解這一點，因為他看不見父，只能看見基督在肉身的顯現，就連世人也可以認識一樣。因此，耶穌補充說，真正順服的門徒（在這裡祂所說得更多。祂是以屬靈和一般的方式來說的話，而不僅僅是以祂的誡命方式）必蒙父所愛，並且父和主自己要來和他同住(23)。
所以，當我們等待能到父那裡去與父同在並與耶穌同住的期間，如果我們順服的話，祂和父就能住在我們裡面。父和子要在我們裡面顯明祂們自己，聖靈也要居住在我們裡面，就像當子在地上的時候父和聖靈與祂同在，無疑的，祂是以另一種形態出現，因為祂是子，我們只能憑祂而活，聖靈只會住在我們裡面。但是對於那些得著榮耀的人，他們並不會分裂。父的確在基督裡面做工，使耶穌可以靠著聖靈趕鬼。然而，子也能做工。如果聖靈在我們裡面，父與子也會同來並與我們同住。只有在這裡才能看見神的行政。根據新的生命，我們被聖別以至於聖別、以至於順服。這不是神在主權恩典中對罪人之愛的問題，而是父對待祂兒女的問題。
因此，在順服的道路上，父的愛和基督之愛才能顯明出來。我們會愛我們的兒女，但不會溺愛我們頑皮的兒女。如果我們使聖靈擔憂，祂就不會在我們心中將父與子在交通中顯現出來的能力教導我們，而是寧願以堅定的信念對付我們的良心。神可以藉著祂的愛，並在我們徘徊的時候作見證，使我們得以恢復；然而交通是在順服裡面的。最後，我們要順服耶穌；但這是父對耶穌說的話，注意，當祂在地上這裡。祂的話就是父的話。
基督是真正永遠的人，但祂卻是神顯現在肉體裏
聖靈為基督的所是作見證、也為祂的榮耀作見證。它(聖靈)是人完全的生命，是神在人裡面完全的生命，是父在子裡完全生命的彰顯，藉著在父懷裡的子將父顯明出來。這就是子在地上的時候說過的話；當我們談到祂誡命的時候，這不僅是祂藉著聖靈顯明出來的榮耀，當祂在天上的時候，這也是祂榮耀的結果；但是當祂在地上說出祂誡命的時候，就是說出了神的話；因為按著標準那時祂還沒有聖靈，所以祂的話語會被混合在一起，顯出在某些部分上有所不完全，或者至少不是神聖的。祂是真正的人，永遠是人；但是祂是神在肉體裏顯現出來。從起初就有的舊誡命如今成為新誡命(約十三34)，因為這個同樣的生命，在祂的誡命中把這個生命顯明出來，如今這個生命進入我們裡面並點活我們，這件事在祂裡面和在我們裡面都是真實的（比較約翰一書二章3∼11節）。
*.“這”原文為中性，不是指陰性的“誡命，”乃該指弟兄相愛這舊誡命在信徒的基督徒行事為人上是新的，這個事實。這在主是真的，因祂不僅將這誡命賜給祂的信徒，也在他們日常的行事為人上不斷更新這誡命。這在信徒也是真的，因他們不僅一次永遠的領受了這誡命，也一再的蒙其光照、得其復甦。(恢復本約壹二8註解2)
這些誡命是基督那人的誡命，但根據彰顯在基督的人位、以及彰顯在這個世界上的生命，這些誡命是神的誡命和父的話語。這些誡命顯明在祂裡面，並在我們身上成形，而且指引我們，那與父同在永遠的生命，它曾以人的身位向我們顯明出來，生命在祂裡面，使徒能看見，聽見和觸摸到祂，並且我們所擁有的生命是在祂裡面。然而，根據約翰書信的同一章，神將聖靈賜給我們，為要引導我們進入一切真理(實際)，“你們有從那聖者來的膏油塗抹，並且你們眾人都知道。(約壹二20)”
基督的誡命與律法之間不同的地方
去指導生命不同於瞭解萬事。但這兩者是相互有關聯的，因為在按照生命行事的時候，我們不會使聖靈擔憂，因為我們是在光中行。當生命存在的時候，要指導生命，這件事與將律法加在肉體身上（毫疑地是指公義）是不一樣的，如果他遵守這些誡命，律法就應許他有生命。這就是基督的誡命和律法之間的區別：不是在權柄方面，因為這兩者神聖的權柄本身是一樣的，但律法要賜人的生命，只賜給那些在肉體上負責任的人，賜給他生命作為(遵守律法的)結果；然而基督的誡命向這人陳明並指導這位憑著聖靈活出生命的人，這與他在基督裡，以及在他裡面的基督有關。聖靈（除此之外，聖靈還會教導一切事）使我們想起基督的誡命，就是想起所有祂對他們說過的話(26)。在細節上也是如此，靠著祂的恩典，現在對基督徒個人也是如此。
主以祂自己的平安作為恩賜 (十四25～31)
25我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。26但保惠師，就是父在我的名裏所要差來的聖靈，祂要將一切的事教導你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。27我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜給你們的，不像世人所賜的。你們心裏不要受攪擾，也不要膽怯。28你們聽見我曾對你們說，我去，並且我正往你們這裏來。你們若愛我，因我往父那裏去，就必喜樂，因為父比我大。29現在事情還沒有發生，我就告訴了你們，叫你們到事情發生的時候，可以信。30以後我不再同你們多說話，因為這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有；31但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們離開這裏走罷。
最後，主在這個世界中，為祂的門徒留下平安，要將祂自己的平安賜給他們(27節)。當祂要離開的時候，在充分把神啟示出來的當下，祂可以對他們這樣說；正如祂不顧這世界而擁有的平安。祂經歷了死亡，喝了這杯，為他們將罪除去，在死亡中摧毀仇敵的力量，藉著完全榮耀神來成功贖罪。為著他們在神面前成就了和平，並將他們所有的一切帶到光中，就像祂所是的那樣，使這平安在光中成為完全的；使它在這世界上也是完全的，因為它帶著他們進入與神的聯結之中，使這個世界甚至無法觸及或摸到他們的喜樂之源。此外，耶穌為他們如此地成就這事，並且祂以這樣的方式將平安賜給他們，祂賜給他們的是祂自己與父同在的平安，因此，祂在這平安裏行走在這世界上。這世界提供了部分的東西而不放棄主要的部份；但它所給的，是它所丟棄不再有的。基督將我們帶進祂自己的享受裡，就是祂在父面前的地位*{註53}。世界不會也不能以這種方式給人。祂和父同享的平安是多麼的完全，因為祂賜給我們的平安就是祂自己的平安！
*{註53}這在各方面都是真正有福的，除了當然必不可少的神格和與父是一的基原則以外：在此，主仍然是獨自留在神聖的地位上。但是祂所有的只是人，而在人的範圍裡祂是子，祂說“我的父就是你們的父，我的神就是你們的神”。祂的平安，祂的喜樂，父賜給祂的話，祂都賜給我們了；連賜給祂的榮耀祂也賜給我們；藉著父愛祂的愛，我們也因此蒙父所愛。神的旨意不僅僅是為了滿足我們作為亞當兒女的責任，而且要在世界面前使我們站在與第二個亞當同樣的地位上，就是與祂自己的兒子站在同樣的地位。並且基督的工作使這(個地位)成為義的。}
在主的榮耀和幸福裡，我們找到我們自己的
還有一個寶貴的想法，就是見證在耶穌裏那無法形容的恩典。祂承認對我們的感情，這對祂自己是個人的，因此祂對他們說，“你們若愛我，因我說。我往父那裏去，就必喜樂。(28節)”祂使我們對祂自己的榮耀，對祂的幸福感到重要，並且，在其中找到我們自己的榮耀。
基督徒心中的盼望
我們良善而寶貴的救主，我們確實因你喜樂，因為你為我們遭受如此多的痛苦，現在你已經完成所有的事情，並且與你的父一起安息，無論你對我們有什麼積極的愛。哦，願我們更認識並愛你！但是，我們仍然可以充滿熱情地說，主啊！願你快來吧，再次離開你安息和你個人榮耀的寶座，來帶我們到你自己那裏去，也可以為我們完成一切，並且使我們與你同在，而且把我們帶到你父的面光中和祂的家裡。你的恩典是無限的，但你的存在和父的喜樂將成為我們心裏的安息和我們永遠的喜樂。
在基督的人位裡所顯明恩典的豐滿和完全
在這裡，主結束祂這部分的說話*{註54}。祂向門徒們啟示關於祂的離開和祂受死的所有事情。請注意，在這裡祂個人的榮耀總是主題；因為，甚至關於祂的死，祂曾說，“如今人子得了榮耀。”儘管如此，祂已經預先警告門徒們關於這件事，使它可以加強而不會削弱他們的信心，因為祂不會與他們多說話了。這世界是在仇敵的權勢之下，這世界來了：不是因為它在基督裡有任何東西，(在祂裏面)這世界什麼也沒有，它甚至沒有死的力量來勝過祂。祂的死不是因著撒但對祂有甚麼力量上的作用，而是祂要藉此向這世界表明祂愛父；祂順服父，因此祂付上了代價。這樣的順服在人們當中是絕對完全的。如果撒但是這世界的王，耶穌並不尋求在其中維持彌賽亞的榮耀。但是祂向世人展示，撒但的力量在這個世界裡面，祂也向世人展示，祂自己身上所有恩典的豐滿和完全；使世人可以從這個世界自己裡面出來（如果我可以使用這樣的表達），至少使那些有耳可聽的人可以從這世界裡面出來。主然後停止說話，往前行。在這個世界上，祂自己不再坐在這裡。祂起來並離開它。
*{註54}約翰福音第十四章告訴我們子與父的個人關係，以及我們藉著聖靈認識我們在子這關係中的地位。在約翰福音第十五章中，我們要看見祂的地位，並且祂在地上是一棵真葡萄樹，然後祂的榮耀光景被高舉，並差遣保惠師來向我們啟示這一點。
第十四-十六章主話語的總結
我們所說關於主在地上寄居期間所提到的誡命（這個思想將在後面章節給我們重要的發展）幫助我們理解主從第十四章直到第16章結束整個論的述。
我把它分為兩個主要部分：
(1).當主離開的期間聖靈的行動；以及
(2).當祂在地上期間門徒們與祂的關係。
一方面，從祂被高舉在神的右手所產生出來的（神的右手使祂超越猶太人和外邦人的問題）；而另一方面，神必然將所有的應許，以及那些倚靠祂顯現在地上的人集中在祂自己的身上，甚至當祂離開的期間，那些屬祂自己的人與祂自己的關係，都被視為與這地有關也與活在這地上的他們自己有關。
因此，我們有兩類的見證：嚴格來說就是聖靈的見證（也就是，聖靈啟示關於升到高處耶穌的見證）;以及門徒他們自己，為他們在地上所見一切作見證（約翰福音十五26,27）。若不是為了這個目的，他們就不會有聖靈的幫助；但後者並不是從天上差來的聖靈為屬天榮耀所作的新見證。聖靈要使他們想起耶穌在地上所作的和祂所說的話。因此，在我們讀的這段經文當中，描述了聖靈的工作（約翰福音十四26）：“祂要教導你們所有的事，並且要記念所有我對你們所說的一切”（比較第25節：我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。）。
聖靈的這兩件工作都這裡呈現出來了。耶穌曾對他們說了許多話。聖靈會教導他們一切事；而且，聖靈要使他們想起耶穌所說的一切話。在約翰福音十六章12,13節，耶穌告訴他們，祂還有許多話要說，但那時他們還無法承受。之後，實際(真理)的靈要引導他們進入一切的實際。因為祂不是從祂自己說話；但無論祂聽到什麼，祂就說出來。祂不像個人的靈，為祂自己說話。聖靈與父與子原為一，並且祂降下來為要把神的榮耀和旨意啟示出來，祂所有的交通都與他們有關，聖靈要把那升到高處基督的榮耀啟示出來，聖靈要把把基督啟示出來，給那些完全屬於父的人。在這裡，無疑地(聖靈)要使他們想起耶穌在地上所說的一切話：凡是屬天的都與在天上高處的有關，都與耶穌豐滿的榮耀有關，或者與神將來的旨意有關。我們將逐漸回到這個主題。我已經說一些話來標明我所指出之事的區別。
約翰福音十五章
真葡萄樹：基督在地上與以色列形成對比 (十五1～11)
1我是真葡萄樹，我父是栽培的人。2凡在我裏面不結果子的枝子，祂就剪去；凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。3現在你們因我講給你們的話，已經乾淨了。4你們要住在我裏面，我也住在你們裏面。枝子若不住在葡萄樹上，自己就不能結果子，你們若不住在我裏面，也是這樣。5我是葡萄樹，你們是枝子；住在我裏面的，我也住在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作甚麼。6人若不住在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾了，人收集起來，扔在火裏燒了。7你們若住在我裏面，我的話也住在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。8你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。9我愛你們，正如父愛我一樣；你們要住在我的愛裏。10你們若遵守我的誡命，就住在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，住在祂的愛裏。11這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂可以在你們裏面，並叫你們的喜樂可以滿足。
本章的開頭，以及與葡萄樹有關的內容，都是屬地的部分，就是耶穌在地上的部分，包括祂與門徒在地上的關係，這些內容並不會超過那個(主在地上)地位。
“ 我是真葡萄樹。”這棵是耶和華所栽種、從埃及帶出來的葡萄樹（詩篇八十8）。這是照著肉體的以色列；但它不是真葡萄樹。真葡萄樹是祂的兒子，是祂從埃及帶出來的，就是耶穌*{註55}。祂將自己呈現給祂的門徒。這顆真葡萄樹不是祂離開後將要出現的；祂在地上就是真葡萄樹，並且祂在地上是獨特的真葡萄樹。我們所說的不是種植在天上的葡萄樹，也不是說在那裡修剪樹枝。
你從埃及挪出一棵葡萄樹，趕出外邦人，把這樹栽上。(詩篇八十8)
*{註55}為著基督取代以色列，請比較以賽亞書四十九章。祂以祝福的方式再次啟動以色列，正如祂在人身上所做的那樣。}
5耶和華從我在胎中就塑造我作祂的僕人，要使雅各歸向祂，使以色列聚集到祂那裏；我要在耶和華眼中被看為尊榮，我的神也要成為我的力量。6祂說，你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回，尚為小事；我還要立你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。7以色列的救贖主，他的聖者耶和華，對那被人所藐視、本國所憎惡、統治者所奴役的，如此說，君王要看見就站起，首領也要下拜；都因信實的耶和華，就是揀選你以色列的聖者。8耶和華如此說，在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你；我要保護你，使你作眾民的約，復興遍地，使人承受荒涼之地為業；以賽亞書四十九章5-8節)
枝子結果子：這是門徒們個人的責任
如果門徒們認為祂是葡萄樹中最超越的枝子；那麼祂只能是以色列當中的一員，然而根據神的應許，祂自己就是器皿，是祝福的源泉。因此，這棵真葡萄樹不是以色列；恰恰相反，基督與以色列形成對比，但基督種植在地上，取代以色列的地位，成為真葡萄樹。很明顯父是在地上栽培這棵樹的農夫。因為天上不需要農夫。那些緊聯於基督的人就是以色列的餘民包括門徒們在內，都需要這樣的栽培。父在地上尋找果子。所以主對他們說，“藉著我對你所說的話你們已經潔淨了”; “你們是枝子。”也許可以說，賣主的猶大被剪除了，那些不再與祂同行的門徒們也被剪去。其他人要被證明並得潔淨，使他們能結出更多的果子。
依照原則和一般性邏輯來推理，我不懷疑這種關係今天仍然存在。那些聯於基督前來跟隨祂的人，他們如果有生命的話，就被修剪乾淨(2)；如果沒有生命，他們所有的將被剪去。因此，在這裡看見，主只說了祂的話，祂所說的都是真正申言者的話，祂也說了關於審判的話，無論是為著管教還是剪斷。因此，祂所說的不是神的能力，而是人的責任，一個沒有恩典的人肯定無法滿足他所當負的責任；但是，這裡仍然有個人所當擔負責任的特性。
父所修剪；果子作為重要和永遠(信徒與父保持)聯結的證明
耶穌是他們所有能力的源泉。所以他們要住在祂裡面；因為這是命令，因此祂也要住在他們裡面。我們在第十四章已經看到這一點。祂在這裡不是說到在救恩中，在主宰權能運作裏的愛，而是說到他們的父在兒女身上施行的行政；因此祝福決定於我們的行事為人（第21,23節）。在這裡，農夫尋找果子；但目前所給信徒的教導完全是以這棵葡萄樹作為生產果子的方法。祂向門徒啟示，當他們生活在地上的時候，他們要被父修剪，並且一個人（因為在第6節祂小心地改變了這個發表，因為祂認識門徒，並祂曾宣告他們已經是乾淨(3)的了），一個人，任何一個不結果子的人要被剪去。因為這裡的主題(剪去)不是指信徒藉著聖靈在天上與基督的關係，那種關係是不能被打破的，這裡所說的(剪去)是指信徒與主在地上所形成的聯結，信徒與主天上的關係是很重要和永遠的，他們與主在地上的關係可能不是這樣。果子就是這個關係證明。
從前的葡萄樹(以色列)，和這個關係不是必然相關的；因為他們生來就是猶太人，他們受割禮，他們守條例，並且住在葡萄樹上成為好的樹枝，然而他們根本沒有結果子。他們只是因為故意違反律法而被剪除。在約翰福音第十五章這裡，與耶和華的關係不是建立在某個家庭出生的條件。主所尋求的是藉著結果子來榮耀父。正是這一點表明他們是那位產生許多果子之主的門徒。
什麼是結果子的先決條件;能力和果子的來源;住在基督裡
那麼，如果基督才是真葡萄樹；父是農夫；十一個門徒就是枝子。他們要住在祂裡面，他們必須知道除非住在祂裡面，首先仰望祂，否則他們不能結任何果子。基督先於果子。這是出於對祂的倚靠，他們的心在實行上要習慣的親近祂，並且信靠祂，藉著倚靠祂來緊聯於祂。藉著這種方式，基督在他們裡面將成為能力和果子的穩定來源。祂會在他們裡面。除了祂，他們不能做甚麼。藉著住在祂裡面，如果他們有祂同在的能力，他們就要結出許多果子。而且，“如果一個人”（祂不是說“他們”；祂知道他們是真正的枝子並且已經乾淨了(3)）不住在祂裡面的，就要被砍下並焚燒。
同樣的，如果他們住在祂裡面（也就是說，如果他們從源頭那裡得到不斷的倚靠），並且如果基督的話住在他們裡面，引導他們的心和思想，他們就必掌握神聖能力的來源；他們要問他們該做什麼，完成什麼。但是，更深一點，在祂在地上的時候，父以神聖的愛愛著子。耶穌對他們也做了同樣的事。因此他們要住在祂的愛裡。在前面的經文中，是說要住在祂裡面，這裡是說要住在祂愛裡*{註56}。藉著遵守祂父的誡命，父曾住在祂的愛裡；同樣的，藉著遵守耶穌的誡命，他們要住在祂的裡面。倚靠（這種倚靠意味著信心，並指向我們所倚靠的力量，如果沒有祂，我們無法做任何事，也不能如此緊連於祂）和順服是在這地上實際生活中的兩大原則。
*{註56}這裡有三個勸勉：住在我裡面；如果你們住在我裡面，我的話就住在你們裡面，你們無論求甚麼就必得著；住在我的愛裡面。
因此耶穌像人一樣行事：祂藉著經歷知道給祂門徒走的真正道路。祂父的誡命是表明父的所是；好保守他們在順服的靈裡，耶穌曾經行走在祂(父)的愛的交通裡；與祂自己(父自己)保持著交通。當耶穌在世上的時候，祂給門徒的誡命正是祂所是的表現，在人的道路上也是神聖完全。藉著走進他們裡面，祂的門徒們要進入祂的愛的交通裡。主對祂的門徒說了這些話，好叫祂的喜樂*{註57}可以住在他們裡面，使他們的喜樂可以得到滿足(11)。
*{註57}有些人認為這個喜樂意味著基督在忠心行事裏的喜樂：我不這麼認為。這是祂曾在這裡的喜樂，正如祂留下了祂自己的平安給我們，並將祂自己的榮耀給我們。}
在這裡針對的是一位門徒的道路，而不是給罪人的救恩，
我們看到這裏所說的不是一個罪人得拯救的問題，這裡針對的主題，是一個門徒的道路，使他可以充分享受基督的愛，並且他的心在(主的或主所賜的)祂尋得喜樂之地不被遮蔽。
順服是住在主愛裡面的方法
這裡所提出的也不是一個真正的信徒是否可以與神分離的問題，因為主使順服成為住在祂愛裡面的方法。祂當然不可能失去父的恩惠，也不會停止成為祂愛的對象。那是沒有疑問的；然而祂說，“正如我遵守了我父的命令，住在祂的愛裡。(10)”但這是祂所喜歡的神聖之路。因此這是所說的是關於一位門徒行事和力量，而不是關於救恩的方法。
彼此相愛;它(愛)的量度 (十五12～17)
12你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的誡命。13人為朋友捨命，人的愛沒有比這個大的。14你們若遵行我所吩咐你們的，就是我的朋友了。15以後我不再稱你們為奴僕，因為奴僕不知道主人所作的事；我乃稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，都已經告訴你們了。16不是你們揀選了我，乃是我揀選了你們，並且立了你們，要你們前去，並要你們結果子，且要你們的果子常存，使你們在我的名裏，無論向父求甚麼，祂就賜給你們。17我將這些事吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。
在第12節，主開始另一部分的主題。祂願意（這是祂的命令）他們彼此相愛，就像祂愛他們一樣。在此之前，祂曾談到父對祂的愛，這愛是流自天上進入祂的心裡*{註58}。祂以同樣的方式來愛他們；但在這種愛當中，祂也曾是一個同伴，奴僕。因此，門徒們要彼此相愛，要以超越他人所有軟弱的愛，同時也是兄弟之愛，並使一位弟兄覺得自己成為他兄弟的奴僕。甚至為他的朋友捨去生命。現在，對耶穌來說，順服祂的人就是祂的朋友。注意，祂並沒有說祂會成為他們的朋友。當祂為罪人獻出生命的時候，祂就是我們的朋友：當我們享受祂信實的時候，我們就是祂的朋友，就像祂在這裡所表達的那樣 “因我從我父所聽見的，都已經告訴你們了。”當人們說到他們的事，都是根據可能會發生之事的必要性，向那些關心他們的人述說。
*{註58}祂沒有說父“愛我”，而是父“已愛我”；也就是說，祂並不只是說到父對子永遠的愛，而是說到父在耶穌地上的人性中向祂所顯示的愛。}
我會把我自己的思想傳述給我的朋友。因此神曾說“我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕麼？”所以亞伯拉罕被稱為“神的朋友”。現在，關於亞伯拉罕本人，重點不是神告訴亞伯拉罕（祂曾以神的身分這樣做過），而是告訴他關於世界的事，就是關於所多瑪的事。神在教會方面也做同樣的事，實際上就是在關於順服的門徒身上：這樣的人要成為祂思想的保存者。
而且，祂為此揀選了他們。他們不是藉著行使他們自己的意志來選擇祂的。是祂揀選了他們，並命令他們去結果子，並且果子要長存(16)；因此，既然他們是基督所揀選的來工作，他們應當從父那裡接受供應，在這種情況下無論他們求什麼，父不會讓他們失望。在這裡，主來到恩典的源頭和確定的恩典這裏，好使祂所賜給他們的實際責任，不會被他們行事上的神聖恩典，以及將他們安置在那裡的神聖恩典所遮蔽。
門徒被世界所恨，與他們主人的地位一樣 (18～27)
18世界若恨你們，你們要知道在恨你們以先，世界已經恨我了。19你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中把你們揀選出來，所以世界就恨你們。20你們要記得我從前對你們所說的話，奴僕並不大過主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的話。21但他們因我的名，要向你們行這一切的事，因為他們不認識那差我來的。22我若沒有來對他們說話，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了。23恨我的，也恨我的父。24我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們都看見了，也都恨了。25這不過是要應驗他們律法上所寫的話：「他們無故的恨我。」26但我要從父差保惠師來，就是從父出來實際的靈，祂來了，就要為我作見證；27你們也要作見證，因為你們從起初就與我同在。
因此，他們要彼此相愛*{註59}。世界恨他們只是這世界恨基督的自然結果；它封鎖了他們與祂的聯結。世界愛凡屬世界的：這是很自然的一件事。門徒不是屬這世界的；而且，他們是這世界所棄絕的人，耶穌卻揀選了他們並將他們與世界分開：因此，世界因為他們是在恩典中被神揀選的人，就因此恨他們。除此之外，還有其他屬靈道德的理由，也就是門徒們不屬於這個世界；但這見證了他們與基督的關係，以及祂的主宰權能的權利，藉著這個權利，祂將他們從悖逆的世界帶出來歸祂自己。他們應該與他們的主人有相同的份(遭遇對待)：這樣的遭遇應該是為了祂的名，祂特別提到祂曾在他們中間勞苦過的猶太人，他們因為這個世界，而不認識在愛裡差祂來的父。他們因耶和華是他們的神而誇口，這對他們本是非常合宜的。他們將在這個基礎上接受彌賽亞。他們要認識藉著子在祂真實的性質中所啟示出來的父，那是完全不同的事。然而，這位子已把神啟示出來了，並且，無論是藉著祂的話語或是祂的工作，祂都把父彰顯出來了也把祂的完全彰顯出來了。
*{註59}主藉著揀選他們，並將他們從這世界分別出來，好與祂一同享受這種關係，祂把他們放在彼此相愛的地位上，這是自然的結果；而且，事實上，對這個地位的感覺和對愛的感覺是一起的。}
墮落的受造之物在憐憫和恩典面前，見證他們更喜歡罪而不是更愛神
如果基督沒有來到他們這裡並對他們說話，神就不會因罪定他們的罪。即使是在一個不潔淨的光景裏，他們沒有缺少任何證據，使他們不能認識是神（儘管有很多罪和過犯像那些在律法之下的人們和這民一樣），他們可能仍然延遲，甚至不能藉著憐憫帶回歸給神。毫無疑問，墮落天性的果子並不是天性喜歡罪而不愛神的證明，當神在憐憫裡出現在那裏，而不會把罪歸給他們。恩典正在管教他們，而不是把罪歸責他們。憐憫一直視他們為墮落的人，而不是故意犯罪的受造之物。神並沒有站在律法的基礎上，因為律法會歸責或審判人，神是站在藉著子所啟示父的恩典上。子的話語和工作啟示在恩典裏的父，祂被棄絕，使他們沒有盼望（比較約翰福音十六9）。否則他們的實際情況就不會經過徹底的試驗，神仍然有可以一個使用的方式；祂太愛以色列因此不忍責備他們，然而祂沒有留下一個人未經過試驗。
如果主不曾在他們中間做過其他人沒有做過的工，他們可能會保持現狀，拒絕相信祂，也不會在神面前感到自己有罪。他們仍然是耶和華長久恆忍的對象；但實際上他們曾經看見並恨子和父。父在子裡完全彰顯出來了。如果，當神完全得到彰顯，並且在恩典之中，他們卻棄絕祂，除了將他們留在罪中，遠離神之外，還能做什麼呢？如果祂只是部分地彰顯出來，他們就因此有了藉口；他們可能會說，“啊！如果祂顯出恩典，如果我們像祂一樣認識神，我們就不會棄絕祂。”他們現在不能這麼說。因為他們在耶穌的裡面見過父與子。唉!他們曾經見過並且恨過祂。*{註60}
*{註60}請注意，在此再次提到祂的話和祂的工作。}
但這只是他們律法中所預言之事的應驗。至於藉著這人民所背負神的見證和他們所接受彌賽亞的見證，一切都結束了。他們是無緣無故地恨祂。
所應許的聖靈：關於神子新的見證
主現在轉向聖靈這個主題，聖靈要來維持祂的榮耀，百姓已將祂的榮耀拋在地上。猶太人不認識子所彰顯的父；聖靈從父來要為子作見證。子要從父那裡差聖靈來。在約翰福音第十四章中，為著門徒們與耶穌的個人關係，父差祂在耶穌的名裏來。耶穌去到天上，從那裏差遣聖靈來為祂被高舉的榮耀作見證，從聖靈屬天的地位來到這裡。這是新的見證，為耶穌升到天上神的兒子作見證。門徒也應該要為祂作見證，因為他們從一開始就與祂同在。他們要在聖靈的幫助下為祂作見證，作祂在地上生命親眼的見證人，作在祂裡面父彰顯的見證人。由祂差來的聖靈，是祂與父榮耀的見證，祂自己就是來自於那裡。
基督離開後門徒們的地位
因此，在基督裡，在這真葡萄樹裡，我們有門徒們和枝子，都已經乾淨了，那時基督仍然活在地上。祂離開後，他們要繼續維持這種實際的關係。他們要與祂保持關係，正如祂在地上維持與父的關係。他們要彼此相依，正如祂與他們同在的時候。他們的地位是在這個世界之外。既然猶太人恨子，因此他們也恨父；聖靈就要為子也同著父作見證，並且祂要在父裡面；門徒們也要見證祂在地上所做的事。這聖靈，在某種意義上，與門徒們取代耶穌(在地上)的地位，以及舊葡萄樹在地上的地位。
聖靈在地上的存在和見證
現在開始發展聖靈在地上的存在和見證。注意到我們正在思考的經文中這些主題之間的關聯是很有益處的。在約翰福音第十四章中，我們看見子的人位啟示了父，也看見聖靈將子在父裡面以及和門徒在天上耶穌裡面的知識給了我們。這是基督和門徒們的個人光景，並且都是聯結在一起；首先是父，子在地上，然後是父所差來的聖靈。在約翰福音第十5章和約翰福音第十6章中，我們看見獨特的時代，包括基督是地上真葡萄樹，然後被高舉的基督差遣保惠師來到地上。在第十四章中，基督向父禱告，父在基督的名裡差聖靈來。在第十五章，基督被高舉，並從父那裏差遣聖靈來，作為祂被高舉的見證，同樣的，在聖靈的帶領下，門徒們是祂受羞辱生活的見證人，但在地上祂是子。
聖靈藉著在基督的名裡，由父所差遣，作為當主離開期間，內住的安慰(十六23-24)
23到那日，你們就不問我甚麼了。我實實在在的告訴你們，你們在我的名裏，無論向父求甚麼，祂必賜給你們。24向來你們沒有在我的名裏求甚麼，現在你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。
然而，信徒與神之間不只有發展還有聯結。在約翰福音第十四章中，主雖然離開了地，但卻仍是與祂在地上所說的話有關聯。父（不是基督自己）按照祂的請求打發聖靈來。祂(基督)從地到天上作中保。祂(基督)要向父祈禱，父要賜給他們另一個保惠師，祂要繼續與他們同在，而不會像祂(基督)一樣離開他們。他們與父的關係取決於祂，信入祂和信入差遣到他們這裡來的聖靈是一樣，聖靈不是差來世人這裏，也不是差到猶太人那裏。聖靈要在祂的名裡差來。此外，聖靈自己會教導他們，祂要使他們心裡想起耶穌的誡命，就是祂所說的一切話。因為約翰福音第十四章給我們從子的彰顯，以及父在祂裡面的彰顯*{註61}，還有祂的離開（也就是說，這個結果是為著門徒們）所產生的全部地位。
*{註61}在這裡起讀者注意這個最重要主題，就是關於生命的實際發展，在約翰壹書第一和第二章中。與父同在的永遠的生命已經顯明出來（因為在祂裡面，在子裡祂是生命，祂也是生命的話，神是光。比較約翰福音第一章）。他們要遵守祂的誡命（約翰壹書二3-5）。他們所領受的是從起初就有的舊誡命，也就是說，這誡命來自地上的耶穌，來自他們的雙手所觸摸過的主。但是現在這誡命在祂和他們身上都是真實的：也就是說，這愛的生命（這些誡命是這生命的發表）以及屬於義的生命都在他們裡面，憑著他們與祂的聯合，藉著約翰福音十四章20節的聖靈，在他們裡面的複製。他們也要住在耶穌裡（約翰壹書二6）。在約翰福音第一章中，我們看見子在父的懷裡，祂(子)宣告了祂(父)。祂啟示了祂(父)，因為祂認識祂(父)，就像父認識祂自己一樣。祂帶著這愛（祂是愛的對象）進入了人性的懷抱哩，並把它放在門徒的心裡（見約翰福音十七26）;當我們住在兄弟相愛裡，如今我們藉著住在我們裡面的神，可以完全認識它，並且祂的愛在我們裡面得了成全（約翰壹書四12;比較約翰福音一18）。
從來沒有人見過神；我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，祂的愛也在我們裡面得了成全。約翰壹書四12
我們蒙愛的彰顯將我們與基督一同顯現在榮耀裡（約翰福音十七22-23）。基督藉著從父那裡而來彰顯這愛。祂的命令將這愛教導給我們；我們在祂裡面所擁有的生命產生了它(這愛)。祂的誡命使這生命形成，這生命是無罪的，引導它通過肉體的道路和祂所處的引誘之中，使我們憑這生命活著。聖靈是這生命的能力，與祂有強大和活潑的聯結，我們藉著祂，清楚的知道我們在祂裡面並且祂也在我們裡面。（作為頭與身體的合一，那是另一件事，這從來不曾是約翰福音所教導的主題。）在祂的豐滿裡，我們恩上加恩。因此，我們要在祂的行事裡行事（不是要成為祂的所是）；因為我們不應該在肉體裡行事，雖然肉體在我們裡面並不是在祂裡面。}
基督要從天上差遣聖靈來，為祂的高舉作見證
現在，約翰福音第十五章裏，祂已經說盡了與在地上、在祂自己裡面所顯現之生命有關之命令的主題；在本章結束的時候，祂把自己看作是升上去的主，並且祂補充說，“但我要從父差保惠師到你們這裡來。”祂確實從父而來；因為我們的關係必須是而且應該是緊聯於祂。基督將我們安置在那裡。但在這節經文中，不是父在耶穌的要求下，並在祂的名裡差遣祂來。這裡所說的是基督在榮耀裏站在祂作為人子的地位上，並根據祂工作的榮耀果子，差遣祂(聖靈)來。因此，祂(聖靈)見證基督是在天上。毫無疑問，祂(聖靈)讓我們認識耶穌在地上的地位，在無限的恩典裡，祂彰顯了父，並且認識父比門徒們更深，當祂在地上停留期間，祂與他們同在。但這是在約翰福音第十四章。然而聖靈是基督從天上差派來的，並且祂(聖靈)向我們啟示子，現在我們認識祂是完全又神聖的（儘管祂是個人又在罪人中間）把父彰顯出來了。我重申，我們認識，子與父同在，並在父裡面。從那時起，祂就差遣聖靈到我們這裡來。
約翰福音第十六章
聖靈被視為已經在這裡：預言(門徒將要面臨的)苦難和喜樂 (十六1-5節)
1我已將這些事對你們說了，免得你們絆跌。2人要把你們趕出會堂；並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。3他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。4我將這些事對你們說了，是要叫你們到了時候，可以想起我對你們說過了。我起初沒有將這些事告訴你們，因為我與你們同在。
在約翰福音十六章裏，在啟示這個恩典上又往前邁進了一步。聖靈被視為已經在地上這裏了。在這一章中，主宣告祂已經把與祂離去有關的教導闡明清楚了；他們要站在與祂在世上同樣受苦的地位上；他們的喜樂，正如祂在地上與祂的父同在的關係一樣；他們認識祂在父裡面，他們在祂裡面，祂在他們裡面；聖靈的恩賜，為了在祂離開的時候所要發生的一切事把門徒們預備好，使他們不致被絆跌(1)。因為他們要被趕出猶太會堂，殺他們的人會認為他是在事奉神(2)。
這樣的事要發生在那些留在舊教義形式裡並且拒絕這光的人身上，他們只會利用真理的形式，藉此他們認為肉體是正統的，來抵抗這光，根據那靈，這光是要來審判這個肉體。這些就是他們要做的事，因為他們既不認識父也不認識父的兒子耶穌(3)。這是測試魂和信心的新鮮真理。通常那些接受並且利用舊真理的人和他們周遭的人有明顯得分別，舊真理會成為肉體驕傲的原由，即使在他們中間的確是真理，就像猶太人的情況一樣。但是，新鮮的真理是信心來源的問題：來源不是它認可支肉體的支持，而是敵對和孤立的十字架。他們認為他們是在服事神。因為他們不認識父與子(3)。
門徒對主離去感到出於天然的憂愁;信心的收穫 (十六5～7)
5現今我往差我來的那裏去，你們中間並沒有人問我，你往那裏去？6只因我將這些事對你們說了，你們就滿心憂愁。7然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。因為我若不去，保惠師就不到你們這裏來；我若去，就差祂到你們這裏來。
天然經常被它失去的東西所霸佔。然而信心著眼於神帶領它要進去的未來。這是何等寶貴的思想！天然在門徒中間行事：由於他們愛耶穌;他們因祂的離開很憂傷。我們可以理解這一點。但信心不會止步於此。如果他們已經認識耶穌自己身上那榮耀的必要性；如果他們的感情被信心激發，他們就會只想到祂而不會想到他們自己，他們就會問祂：“你要去哪裡？”然而，關心他們的主，就會向他們保證，即使失去祂，對他們也會成為益處。
這是神的法則榮耀的果子！他們的收穫就在於此，保惠師要在地上與他們同在並要在他們裡面。在這裡，讀者要注意，耶穌並不是說到父。這是因為地上的保惠師要代替祂，好維持祂愛門徒的見證，以及祂與他們的關係。基督要離開：因為如果祂不去，保惠師就不會來；但如果祂離開了，祂就要差派祂來。當祂來的時候，祂會在拒絕基督並迫害祂門徒的世界當中把真理顯明出來，祂會在門徒們的裏面為著祝福他們而行動。
保惠師對世界的見證;這世界在拒絕基督的事上所犯的罪 (十六8～11)
8祂來了，就要為罪，為義，為審判，使世人知罪自責。9為罪，是因他們不信入我；10為義，是因我往父那裏去，你們就不再看見我；11為審判，是因這世界的王受了審判。
關於世人，保惠師只有一個見證的主題，祂來為要證明世人的罪(9節)。這些世人信入耶穌，就是不信入子。毫無疑問，世人有各種各樣的罪，並且說實在，世人所有的一切都是罪，他們的罪必須受審判；在悔改的工作中，祂將這些罪孽帶回到這魂(使這人想起他的罪行)。但是棄絕基督把全人類放在一個共同的審判之下。毫無疑問，每個人都要為自己的罪行負責；聖靈讓使我感受到它們(罪孽)。但是，作為一個對神負責的體系，世人已經拒絕了祂的兒子。這是(拒絕神的兒子)神現在對付世人的基礎；這個也是暴露人心的方法。在這件事上證明，神的所是在愛中完全啟示出來，人卻不接受祂。
祂來了，不是要把他們的過犯歸咎於他們；但他們卻棄絕了祂。耶穌的顯現，並不是神的兒子自己彰顯在祂的榮耀裏，人雖然無法逃避，卻可以因為害怕這榮耀而退縮；這榮耀是祂在屬靈道德上，在祂的本性上，在祂性質上的彰顯。人卻恨祂：所有把人帶到神面前的見證都成為無效的。見證越是清楚，人就越遠離它並反對它。世人罪惡的證明就在於世人棄絕基督。真是可怕的見證，善良的神應該對此感到厭惡，因為祂是完全的，是全然的善！這就是人的光景。聖靈對世人所作的見證，就像神對古代該隱所作的見證，這個見證將是，我的兒子在哪裡？並不是因著那個人有罪；基督來的時候他就是罪人；但是他失喪了，因為這是一棵壞樹。*{註62}
*{註62}人受審判是由於他所做的;因為他的本性使他失喪了。}
公義的顯明 - 基督在神的右邊
10為義，是因我往父那裏去，你們就不再看見我.十六10
但這是神通往完全與世人不同的道路，就是通往顯明公義的道路，基督走上這條道路去祂父那裏，世人再也看不到祂了。這是基督被棄絕的結果。沒有屬人的公義。人的罪由基督被棄絕所證明。十字架是對罪確定的審判。從這個意義上來說，這是公義；但在這個世界上，這位唯一的義人被世人定了死罪並被神離棄；這不是公義的顯明。這個最終審判把人與神之間徹底地分開來（見約翰福音第十一章和約翰福音十二31）。如果基督在那裡蒙了拯救，並成為以色列的王，這就不僅是祂已經榮耀神所得到充分的結局。因為祂榮耀了神祂的父，所以祂還將坐在祂的右邊，坐在高天至大者的右邊，由神自己所榮耀，使祂坐在父的寶座上。神聖的義使祂坐在那裏（見約翰福音十三31-32，約翰福音十七1-5）。這同樣的義永遠從這個世界取走了耶穌。人不再看見祂了。施恩給人的義是在神右邊在基督裡，審判是給世人的，因為世人失去了祂，因此世人成為永遠沒有盼望的人。
撒但，這世界的王，受了審判 (十六11)
再者，撒但藉著引領所有人反對主耶穌早已被證明牠是這世界的王。耶穌為了在恩典中實現神的旨意，因此耶穌並沒有反抗牠。祂捨了自己的性命以至於死。那位掌死權的魔鬼全心投入這個工作裡。憑著牠毀滅人類的願望，牠不得不在牠的體系裡，盡其所能對抗這位生命得的王。在這場對抗裡，牠能夠將整個世界與牠自己聯合起來，包括：把猶太人和外邦人，祭司和百姓，總督，士兵和臣民與牠自己聯合起來。在那個莊嚴的日子，世界就在那裡，接受它王的領導。仇敵將一切都押注在這裡，世人都跟從牠。但是基督復活了，祂已經升到祂的父那裡，並且降下了聖靈。所有管理世人的動機，以及撒但擄掠人的力量都證明這些是屬於牠的；因此牠受了審判。聖靈的能力就是為這個作見證，並且超越了仇敵所有力量。世界尚未受審判，或者可以這麼說對世界的判決尚未執行，它將以另一種方式來執行；但在屬靈道德上，這個世界的王已經受了審判。這個世界所有的動機，宗教和非宗教，都引導這個世界棄絕了基督，將這個世界置於撒但的權勢之下。撒但因為牠的性質受了審判；因為牠帶領世界反對那位藉著聖靈的顯現，顯明為神的兒子，因為祂在死亡中打破了撒但的權勢。
聖靈顯現在這裡見證這個世界棄絕了神的兒子 (十六8-11)
8祂來了，就要為罪，為義，為審判，使世人知罪自責。9為罪，是因他們不信入我；10為義，是因我往父那裏去，你們就不再看見我；11為審判，是因這世界的王受了審判。
所有這一切都是藉著基督所差派來的聖靈在地上發生的事。祂的出現本身就是要顯明這三件事(第8節)。因為，如果聖靈在這裡，那是因為這個世界棄絕了神的兒子。耶穌在神右邊的事實把義表明了出來，聖靈的顯現就是為這事作見證，並且為這個世界失去祂的事實作了見證。現在這個棄絕祂的世界在外表上還沒有受到審判，但撒但已經帶領這個世界棄絕了子，聖靈的顯現見證了耶穌已經摧毀了死的力量；因此擁有這種權力的撒但也受了審判；牠曾表明牠自己是父所擁有之主的仇敵；所以牠的力量消失了，因為勝利屬於第二個人亞當，當撒但全部力量排陣列隊反對在祂身上屬人的軟弱，祂在愛裡已經順從了它(屬人的軟弱)。但撒但這世界的王因此受了審判。
聖靈在門徒裡面並為門徒所作的工作 (十六12～15)
12我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。13只等實際的靈來了，祂要引導你們進入一切的實際；因為祂不是從自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把要來的事宣示與你們。14祂要榮耀我，因為祂要從我有所領受而宣示與你們。15凡父所有的，都是我的，所以我說，祂從我有所領受而要宣示與你們。
聖靈的顯現不是要顯明基督作彌賽亞的權利，雖然這些權利是真實的，而且那些真理是與人有關係的，聖靈的顯現是要向世人作見證，以色列在這世界上已經失喪了，他們拒絕了應許，儘管神會為自己保留這個國。但聖靈正在做的不僅僅是展示這世界的光景。祂要在門徒中間完成一項工作；祂要引導他們進入一切的實際，祂要向他們顯示未來的事；因為耶穌有很多事要告訴他們，但現在他們還擔當不了。當聖靈要在他們裡面，祂在他們裡面要成為他們的能力和教師；對門徒來說，那將是一種完全不同的光景。在這裡，祂被認為是代替耶穌在地上，並且住在門徒裡面，而不是作一個從祂自己裡面說話個別的靈，但即使耶穌說“我怎麼聽見，就怎麼審判(五30)”的時候，祂的審判完全是神聖和屬天的：所以在門徒裡面行事的聖靈，會根據神聖的知識，說出從上面來的和未來的事。那應該是關於天上和祂所說的未來，傳遞從上面來屬天的事物，啟示地上要發生的事，這一方和另一方要見證這是屬於神的知識。擁有祂將要賜給我們的恩賜是多麼有福阿！
聖靈取代基督在這裡的地位
但是，進一步，聖靈要在這裡取代基督的地位。耶穌已在地上榮耀了父。聖靈要來榮耀耶穌(14)，指的是聖靈要榮耀祂的人位和祂的地位。祂在這裡不直接說出父的榮耀。門徒們在地上已經看過了基督生命的榮耀；聖靈要向他們展示祂的榮耀，就是父所榮耀，原屬於祂自己的榮耀。
他們要“部分地”學習。當神的事受到質疑時，這是人的度量，但是它的範圍由主親自宣告的：“祂要榮耀我，因為祂要從我有所領受而宣示與你們。凡父所有的，都是我的，所以我說，祂從我有所領受而要宣示與你們。 (14-15)“
基督的名和榮耀
因此，我們有了與基督有關的各種聖靈的恩賜。主依靠祂的父，並為了祂的門徒，從他們中間上升，祂向父說話；祂要求父差遣聖靈來世上（約翰福音十四16）。之後我們發現祂自己的名是強大的。父一切的祝福都是在祂的名裡來的。這是因著祂的緣故且照著祂名的功效，凡祂所有的都是來自父，為著我們的益處來到。因此，父要在祂的名裡差遣聖靈來此（約翰福音十四26）。
基督在高處得了榮耀，並且與祂的父一同站在祂的地位上，祂自己將聖靈（約翰福音十五26）從父那裡差來。最後，聖靈顯現在這個世界裡，在門徒裡面並和門徒同在，並且祂榮耀了耶穌，將屬祂的人帶來並要啟示給屬祂自己的人（約翰福音十三13-15）。這裡闡明瞭基督人位所有的榮耀，以及屬於祂所站在地位的權利。因為“凡父所有的”都是祂的”。根據神永遠的旨意，祂憑祂以人子的身分所完成的工作，站在祂的地位上。但如果祂已經進入並取得這個性質，那麼祂所擁有的一切都是祂的，作為（與父同在）的子，凡父所有的都屬於祂。
主即將離開到祂的父那裏去;鼓勵門徒親近父 (十六16～24)
16等不多時，你們就不再看見我；再等不多時，你們還要看見我。17有幾個門徒就彼此說，祂對我們說，等不多時，你們就不得看見我；再等不多時，你們還要看見我；又說，因我往父那裏去；這是甚麼意思？18於是他們說，祂說等不多時，到底是甚麼意思？我們不知道祂說甚麼。19耶穌看出他們想要問祂，就說，我說等不多時，你們就不得看見我；再等不多時，你們還要看見我；你們為這話彼此相問麼？20我實實在在的告訴你們，你們將要痛哭哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁，要變為喜樂。21婦人生產的時候會有憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記得那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。22你們現在也有憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了，並且你們的喜樂，沒有人能從你們奪去。23到那日，你們就不問我甚麼了。我實實在在的告訴你們，你們在我的名裏，無論向父求甚麼，祂必賜給你們。24向來你們沒有在我的名裏求甚麼，現在你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。
在那裡祂要隱藏一段時間：事後門徒就要看見祂，因為這只是為了成就神的道路；毫無疑問，它絕不會被死亡所迷失。祂要到祂父那裏去。在這一點上，門徒什麼都不懂。主詳述了事實及其後果，但沒有向他們顯明祂所說的全部內容。祂在人和歷史方面接受了死。這世界會為了擺脫祂而感到高興(20)。何等可憐的快樂！那時門徒們要哀哭(21)，儘管這是他們真正喜樂的源泉；但他們的悲傷要變成快樂(22)。這件事要發生在祂復活以後向他們顯現的時候，作為祂復活的見證；當祂回來接他們到祂那裏去的時候，這件事將完全實現。但是當他們再次見到祂的時候，他們要明白祂將他們帶進與祂的父同在的關係裏，他們要藉著聖靈享受與父同在的關係(24)。
這就好像他們自己不能憑自己親近父，而基督可以這樣親近父（正如馬大所說，“我也知道你無論向神求甚麼，神也必賜給你。”）。他們或許自己想直接到愛他們的父那裏去，因為他們信入耶穌，並且他們當祂在這罪惡的世界中謙卑自己的時候就接受了祂（原則上總是如此）；無論他們在祂的名求甚麼都必得著，使他們認識被帶進永遠恩惠有福的地位，並且他們認識在基督裡所擁有一切的價值，叫他們的喜樂可以滿足(24)。
*.達秘關於主的名的註解在第十五章“聖靈藉著在基督的名裡，由父所差遣，作為當主離開期間，內住的安慰”。
門徒有限地理解了主的意思 (十六25～33)
25這些事，我用比喻對你們說了；時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父明明的告訴你們。26到那日，你們要在我的名裏求；我並不對你們說，我要為你們求父；27父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從神出來的。28我是出於父而前來的，並且進入世界；我又離開世界，往父那裏去。29門徒說，看哪，如今你是明說，不是用比喻說了。30現在我們曉得你凡事都知道，也不用人問你，所以我們信你是從神出來的。31耶穌回答說，現在你們信麼？32看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。33我將這些事對你們說了，是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。
然而，主已經向他們宣告了這個真理的基礎，就是祂是出於父而前來的，祂要到父那裏去(28)。門徒們認為他們明白了，祂沒有用比喻的情況下所說的話(29)。他們覺得祂已經聖化他們的思想，因為他們從來沒有將這個感覺向祂表達過。然而他們並沒有真正達到祂所說的高度。祂告訴他們，他們相信祂是“從神來的”。他們明白這一點；而那些已經發生的事情，已經向他們證實這個信心，他們宣告祂們在這個真理上的信念；但是他們沒有進入“從父那裡來”，並到“父那裏去”的思想。
他們在光中自己幻想著；但是他們沒有任何領會能使他們超越基督被棄絕的影響，而相信祂是出於父而前來的，要到父那裡去。耶穌因此向他們宣告，祂的死將使他們分散(32)，並且他們會離棄祂。祂的父將與祂同在(32)；祂不是獨自一人。儘管如此，祂已經向他們解釋了所有這些事，使他們在祂裡面有平安(33)。在棄絕祂的世界裡，他們有苦難；但祂已經勝過了這個世界，他們要喜樂歡呼(放心大膽)。
約翰福音十七章
主代求的禱告
這就結束了耶穌與門徒在地上(最後)的對話(十四到十六章)。在接下來的章節中，祂站在祂即將離開的地位上向祂的父說話，並將祂自己給了他們（就是把祂自己的）給了祂的門徒，在祂離開門徒到父那裏去並與父同得榮耀的當下，主向門徒們說到關於祂的父和這個世界。在主為祂自己得榮耀和祂的工作奠定了基礎之後，整個十七章基本上是把門徒們放在與祂自己同樣的地位上。除了最後幾節之外，這是主在地上的地位。因為祂在天上是神聖的，所以在地上從祂身上也顯出神聖的屬天性質，所以（祂是在天上得榮耀的人）他們與祂聯合，在他們身上也顯出同樣的情形。因此，我們首先有祂個人所站的地位，接著祂使他們也能站在同樣地位上做同樣的工作。
第十七章的概要和分段
因此約翰福音十七章可以這樣分段：
A.第1-5節與基督自己在榮耀裡的地位上，在祂的工作上，以及在屬於祂人位
的榮耀和祂工作結果上的關係。
a.第1-3節提出了祂在兩個方面的新地位：“榮耀你的兒子”這是勝過所
有肉體的力量，並將永遠的生命賜給那些屬祂的人；
b.4-5節是祂的工作和結果。
B.在6-13節中，祂藉著將向他們啟示祂的名給門徒，將他們帶進與父的關係
裏，然後祂給他們祂自己從父所領受的話，使他們可以享受在這關係裡的一
切。祂也為他們的一禱告正如祂與父是一。
C.在14-21節中，我們看見他們與世界的關係；
a.在20-21節中，祂介紹了那些要藉著他們相信而進入享受他們祝福的人。
D.第22-26節經文告訴他們未來和這世界的結局：他們擁有基督自己從父那裡
所得著的榮耀，就是與祂同在，享受祂榮耀的景象，使父的愛在地上與他們
同在，甚至基督自己成為它的目標，並且基督自己要在他們裡面。最後三節
經文(24-26)將門徒帶到天上作為補充的真理。
這是對這奇妙篇章的簡要總結，在這章經文裏，我們不是聽見基督向人說的話，而是聽見祂心中的盼望，當祂為了祝福那些屬祂的人而向父傾心吐意。這令人驚嘆的恩典使我們能夠聽到主心裏的這些盼望，並理解從祂對我們這些關心裏流出所有的特權，流自我們成為父與子之間交通的主題，以及流自祂對我們共同的愛，當基督發表祂自己的盼望，就是發自祂心中的那個盼望，以及祂將自己呈現給父的願望！一些解釋可能有助於理解在這個奇妙而寶貴的章節中某些段落的含義。願神的靈幫助我們！
基督在榮耀裏的新地位：勝過所有肉體的能力，將永遠的生命賜給父交託給祂的人 十七1～5
1耶穌說了這些話，就舉目望天說，父阿，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；2正如你曾賜給祂權柄，管理一切屬肉體的人，叫祂將永遠的生命賜給一切你所賜給祂的人。3認識你獨一的真神，並你所差來的耶穌基督，這就是永遠的生命。4我在地上已經榮耀你，你交給我要我作的工，我已經完成了。5父阿，現在求你使我與你同得榮耀，就是未有世界以先，我與你同有的榮耀。
主，在那之前，祂愛的表情直到那個時刻一直是向著祂在地上的門徒，現在祂說到祂父的時候，祂將眼睛高舉到天上。子得榮耀的時刻到來，好使祂從這個榮耀裏面來榮耀父。一般而言，這是新的地位。祂的工作到這裡結束了，祂即將升到高處。
有兩件事與此有關，就是(1)勝過一切肉體的能力，以及(2)永遠的生命的恩賜與父所賜給祂的人一樣多。
“基督是各人的頭。”父所賜給祂的人，從那位升到高處的主那裡得到永遠的生命。永遠的生命就是認識父，(祂是唯一的真神)，以及認識祂所差來的耶穌基督(3)。全能者的知識使信心的寄居者得到保證；認識耶和華，就是神應許以色列之確認的應驗；認識差遣子的父，子就是耶穌基督（受膏者和救主），就是那生命的本身，祂被接受成為現在的事（約翰壹書一1-4），祂就是永遠的生命。
在這裡，真正的知識不是外在的保護或未來的盼望，而是在生命裡與魂所認識的那人在交通上的認識，就是充份認識父與子與神自己的交通。在這裡，擺在我們面前的不是在基督祂人位面前的神性，雖然一個神聖的人可以獨自在這樣的地位上並且可以這樣說話，但祂是站在完成神旨意的地位上。在這章中所說到的耶穌只能是那位神；但所處理的點是祂在神旨意中的地位，而不是啟示祂的性情。祂從父那裡接受了一切，包括祂被父所差遣，祂的父榮耀祂*{註63}。在約翰壹書五章20節裏，我們看到永遠生命的交通與祂的神性有關，和祂與父是一是相同的真理。在這裡，祂完成父的旨意，並且這件事取決於祂所已經取得的地位，以及取決於祂將要去取得的地位。甚至在榮耀裡，無論祂的性情是多麼榮耀。所以，在約翰福音第五章中，祂賜生命給祂所願意賜給的人；就是父所賜給祂的人。並且祂所賜的生命，是在對父的認識和祂所差來的耶穌基督的認識中實化的。
*{註63}我們越是研讀約翰福音，我們就越多看到這人的確是一位神聖的人在說話並行動，祂與父同在，只有祂能做到，但祂總是站在奴僕的地位，不為祂自己做甚麼，而是從祂的父那裡接受一切。“我榮耀了你”：“現在榮耀我。”這是父與子在性情和愛上何等平等的語言！但祂沒有說，現在我要榮耀我自己。因為祂是站在人的地位上，雖然這個榮耀是祂在創立世界以前與父同在的榮耀。這是一種精緻的美麗。我補充說，正是出於此，所以仇敵曾試圖在曠野中試誘祂卻徒勞無功。}
基督的工作及其結果
現在祂宣告祂在天上取得這個地位的條件。祂在地上已完全榮耀了父。在彰顯父神的事上不再有任何缺憾，無論有什麼困難；罪人的矛盾衝突不過提供祂彰顯父的機會。但這件事使悲傷變得無限。然而，耶穌在所有反對的人面前，在地上完成了那個榮耀。祂與父在天上的榮耀只是必然的結果，只是必須的結果，也是全然公義的結果。此外，耶穌與祂父同有的榮耀是在這世界尚未造成以前就有的榮耀。祂的工作和祂的人位都使祂有權利得著榮耀。父在地上因子得榮耀：子榮耀在天上的父：這就是這些經文所包含的啟示，就是一個權利，從祂作為子的身位開始，直到祂以人的身位進入榮耀為止，結果因此，祂在地上完全榮耀祂的父。這些是與基督有關的經文。此外，這段經文也給我們看見祂作為人，進入這新地位的關係，祂的兒子，以及祂在公義中所做成的工作，從而給我們一個名，以及我們在那名裡所得著地位的性質。
藉著啟示祂的名和話，主的門徒與父的關係 (十七6～13 )
6你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的話。7如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你來的；8因為你所賜給我的話，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道我是從你出來的，並且信你差了我來。9我為他們祈求，不為世人祈求，乃為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。10凡是我的都是你的，你的也是我的，並且我已經在他們身上得了榮耀。11我不再在世上，他們卻在世上，我往你那裏去。聖父阿，求你在你的名，就是你所賜給我的名裏，保守他們，使他們成為一，像我們一樣。12我與他們同在的時候，我在你的名，就是你所賜給我的名裏，保守了他們，也護衞了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經書得著應驗。13現在我往你那裏去，我還在世上說這話，是叫他們裏面充滿我的喜樂。
祂現在說到門徒；他們是如何進入與耶穌這個地位有關的特殊地位上，就是進入與祂父的這個關係裏。祂已將父的名顯給他們看，就是顯給父從這世界所揀選並賜給祂的人看。他們屬於父，父也把他們賜給耶穌。他們遵守父的話。這就是子在對父的啟示裏所產生的信心。申言者的話是確定的。忠信的人享受這些話：它們(申言者的話)維持他們的信心。但是，藉著耶穌所啟示關於父的話，祂就是父所差來的，父在祂裡面，將接受它們(這些啟示)的人帶到愛的所在之地，就是基督所在的地方；並且使他們知道父和子就是永遠的生命。這的確對彌賽亞或對耶和華所賜給祂的盼望是另一回事。
因此，祂將門徒呈現給父；並不是以彌賽亞的性質來接受基督，更不是因那名而尊崇祂擁有祂的能力。他們知道耶穌所有的都是父的。那時祂是子；他們承認祂與父的關係。他們的理解是如此遲鈍，因此主照著祂對他們信心的領會來認識他們，根據那信心的目標，而不是根據他們的智慧來認識他們。這是何等寶貴的真理！（比較約翰福音十四7）。
那時，他們承認耶穌是從父那裡領受一切，而不是從耶和華那裡來的彌賽亞；因為耶穌已經將父所賜給祂所有的話都告訴他們了。因此，祂把他們自己的魂帶入子與父之間關係的認知中，並且進入根據父與子在這個關係中的交通，將他們帶進完全的交通裏。祂所說的是他們藉著信心所進入的地位，而不是說到他們對這地位的認識。因此，他們承認耶穌是從父來的，並且祂帶著父的權柄來到這裡，父已經差遣了祂。祂是從父那裡來的，祂帶著父使命的權柄而來。這是他們憑著信心所站的地位。
主為祂的門徒禱告，使他們與這世界有分別 (十七14～21)
14我已將你的話賜給他們，世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。15我不求你使他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。16他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。17求你用真理聖別他們，你的話就是真理。18你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。19我為他們的緣故，聖別自己，使他們也在真理中得以聖別。20我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信入我的人祈求，21使他們都成為一；正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信你差了我來。
而現在，門徒已經站在這個地位上，這是祂按照祂的思想和祂的盼望，在禱告裡將他們放在父面前。祂為他們禱告，使他們完全與世界分別開來。時候到了（根據詩篇第二篇）祂本可以為著這世界要求父；但祂現在並沒有這樣做，而是為了父所賜給祂的人從這世界出來而祈求。因為他們是屬於父的。凡屬於父的都與這世界完全敵對的（比較約翰壹書二16）。
主向父要求的動機(十七22～24)
22你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們成為一，正如我們是一一樣。23我在他們裏面，你在我裏面，使他們被成全成為一，叫世人知道是你差了我來，並且知道你愛他們如同愛我一樣。24父阿，我在那裏，願你所賜給我的人，也同我在那裏，叫他們看見你所賜給我的榮耀，因為創立世界以前，你已經愛我了。
主向父提出祂的祈求有兩個動機：
第一，因為他們是屬於父的，所以父為了祂自己的榮耀，並因祂愛那些屬祂的人，必然會保守他們；
第二，因為耶穌在他們中間得了榮耀，所以如果耶穌是父愛的對象，那麼父也必保守他們。此外，父與子的關係是不可分割的。如果他們是屬於父的，實際上他們也是子的；這只是宇宙性真理的一個例子：子所有的一切都是父的，父所有的一切都是子的。
成為父與子這種相互感情的對象，並成為父和子這些共同和不可分離的關係，對我們來說這是何等的地位！。
這是偉大的原則：這是基督禱告的偉大根基。祂為祂的門徒禱告父，因為他們屬於父；因此，耶穌必須為他們求祝福。父會完全看重他們，因為子要在他們裡面得著榮耀。
主耶穌這個禱告能應用的環境
然後祂說明這個禱告可以應用的環境。祂不再在這個世界裡了。他們將被剝奪與祂同在之時主個人的照顧，但他們要在這個世界上，而祂卻要到父那裡去。這是祂為他們求地位的理由。因此，祂把他們與父聯繫在一起，就是聯於這父所有完全的愛， 這位父是耶穌的父也是他們的父，如果他們要與祂有關係，就必須維持（這是給他們的祝福）祂的本性所必需的聖別。這是直接的監護。父要在祂自己的名裡，保守那些父賜給耶穌的人。因此這個連接是直接的。耶穌將他們交給了父，並且不僅他們屬於父，而且現在他們就是屬於主自己的，主將在父眼中所有的價值都賜給他們了。
一與一的聯結
祂所關心的是要他們合一，甚至像父與子是一一樣。唯一神聖的靈就是那合一的聯索。從這個意義上來看，這聯索就是真正的神聖性情。只要他們被聖靈充滿，他們就會只有一顆心，同一個意念，同一個目標。這就是這裡所說的一。父與子是他們唯一目標；他們唯一該追求的，是完成他們的意念和目標。他們只能有神的思想；因為神自己，聖靈，是他們思想的源泉。只有神聖的能力和性情能將他們合在一起，那就是聖靈。因此，心思，目標，生命，整個屬靈道德存在因此都成為一個。當主陳明對他們的盼望的時候，主必須在祂自己思想的高度向門徒們說話。如果合一是個實際的問題，那麼我們必須為別考慮；然而，即使在軟弱裏也能顯出被成全的能力來。
主盼望的總和 -門徒與父的關係
這就是主盼望的總和：在父的照顧下眾子，聖徒們；成為一，不是藉著努力或協商，而是照著神聖的能力。祂在這裡，祂在父的名裡保守他們，忠信地完成父所交付祂的一切，並且不會失去任何屬祂的人。至於猶大，他只是為了應驗經上的話(12)。耶穌這世界上對門徒們的監護現在已不復存在。
但是當祂說這些話的時候還在這裡，門徒們聽見這些話，是為了使他們領會他們在父面前與基督所站的地位是相同的，並且使他們在這個同樣的關係裡，讓基督所擁有的喜樂在祂們裡面得以滿足(13)。這是何等無法述說的恩典！明顯地，他們要失去了祂，然而他們要發現他們與父的關係和主與父的關係是相同的（藉著祂並在祂裡面），他們能享受祂在地上、在這裡、在那個交通中所享受的一切，因為他們自己與父的關係和祂的地位是相同的。
因此，祂將父所賜給祂的一切話都傳給他們，就是當祂在地上，在那裏作為子行走的時候，父將祂自己的愛傳輸給祂(14)；並且，在“聖父”這特殊的名裡(11)，就是子親自要藉著這個名從地上向父說話(禱告)，因此父要保守子所留在那裡的人。好叫在他們自己裡面，使祂的喜樂得以滿足。這就是他們與父的關係，因為耶穌已經離開他們了。由於前者(他們與父的關係)，祂現在轉向他們與世界的關係。
門徒與世人的關係：藉話來分別 (十七25～26)
25公義的父阿，世人未曾認識你，我卻認識你，這些人也知道你差了我來。26我已叫他們認識了你的名，並且還要叫他們認識，使你愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面。
祂將祂父的話賜給他們，不是要將他們帶進與祂交通裏的話，而是祂的話就是為祂的所是作見證的話。世人恨他們，因為世人也恨耶穌和父自己（因為耶穌是父的生命和個人的見證）(14)。因為他們進入與父的關係裡，父已經把他們從世人中間分別出來，並且他們已經接受了父的話（以及在子裡面、在認識上的永遠生命），就像耶穌不屬於這個世界，他們也不屬這個世界：因此世界恨他們。然而，主並不為他們離開這個世界禱告；而是像父禱告使他們遠離邪惡(15)。祂進入祂在這方面盼望的細節，這些細節是基於他們不屬於這世界。祂重複這個想法作為他們在地上地位的基礎。“他們不屬這世界，正如我不屬這世界。”他們要成為什麼樣呢？藉著什麼規則，藉著甚麼模型，他們要成為什麼呢？乃是藉著真理，因為父的話就是真理(17)。基督永遠就是這話，甚至是人們中間生命的活話。我們在聖經裏可以擁有這話，就是寫出來的話和堅定的話：這些話將祂啟示出來，並為祂做見證。因此，門徒將要被分散。“用你的真理使他們成聖：你的話就是真理。(17)”就個人而言，他們要藉著父的話被模成，就是父藉著在耶穌身上所啟示出來的話所模成。
門徒們進入這個世界：他們的使命和見證 (十七18-19)
18你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。19我為他們的緣故，聖別自己，使他們也在真理中得以聖別。
接著是他們的使命。正如父差遣祂來這世界一樣，耶穌也差遣他們進入這個世界(18)；進入這世界，除了這個世界也就沒有其他地方了。他們代表基督被差派進去：如果他們是屬於這世界，他們就不能被基督差派去。但這不僅是父的話，祂的話就是真理，也不是基督將父告訴祂的話交通傳給門徒（從14節到現在耶穌所說的話裡面所包含的要點，“我已將你的話賜給他們了”）：祂使自己分別為聖(19)。
祂把自己分別出來好像諸天之上的屬天之人，就是在榮耀裡得榮的人，好使所有的真理都能從祂裡面照耀出來，在祂的身上，藉著父的榮耀從死裡復活，就是父因此從祂裡面彰顯出來；神聖的義，神聖的愛，神聖能力的見證，都徹底顛覆了撒但的謊言，人被牠的謊言欺騙，將虛假帶入世界；基督成為人按照神的旨意之完全的模型，成為以屬靈道德和榮耀表明祂的能力，這不能看見的神與子在榮耀裡。在這個地方，耶穌將自己分別出來，好使門徒可以藉著與祂的交通得以聖別(19)；這個交通就是真理，並照著它所啟示的形象所創造出來的。
這就是藉著祂在地上把父的榮耀啟示出來，以及祂作為人被提上升的榮耀;因為這是完全的結果，就是在祂將自己分別為聖為著神，而不是代表祂自己，在榮耀裡顯明這條道路的例證。因此，這不僅僅是藉著這話所形成和管理的思想，使我們在屬靈道德上分別出來歸給神，而是從我們在基督的身上得著真理之人所流出有福的情感，我們的心在恩典中與祂聯結。這就結束了主給門徒，關於交通和見證的第二部分。
主為信徒的禱告不僅限於這十二個人 (十七20)
20我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信入我的人祈求，
在第20節，祂宣告，祂同樣為那些藉著和他們同樣的方式相信祂的人禱告。然而在這裡(20)，一的性質與第11節略有不同。在說到門徒的時候，祂說，“就像我們一樣(11)”；因為父與子的一，顯現在固定的目的，對象，愛，工作，及每件事上。所以門徒們需要這樣的一(使門徒們在目的，對象，愛，工作，及每件事上都有固定一致的目的，所以他們需要是一)。
在這裡(20)，那些相信的人，只要接受並有分於所交通給他們的，他們就在被帶進的祝福能力裏擁有他們的一(那些後來相信的人因著接受而得著福分，使他們成為一)。藉著一位靈，在這靈裡他們必須是一，他們就有了與父和子交通的地方。這是父與子之間的交通（比較約翰壹書一3；從這裏可以看出使徒的話與基督的話是多麼相似！）。因此，主要求他們之中必須有一，就是父與子的一。這是使世人相信父差了子來的方法(21)；因為在這裡那些相信它的人，無論他們在利益和習慣上有多衝突，他們之間的偏見有多強烈，但在父與子裏面他們卻是一（這是藉著這個有力的啟示並藉著這個工作所成就的）。
11我不再在世上，他們卻在世上，我往你那裏去。聖父阿，求你在你的名，就是你所賜給我的名裏，保守他們，使他們成為一，像我們一樣。
20我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信入我的人祈求，21使他們都成為一；正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信你差了我來。
主與祂的父交談：祂賜給祂兒子的榮耀 十七22～24
22你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們成為一，正如我們是一一樣。23我在他們裏面，你在我裏面，使他們被成全成為一，叫世人知道是你差了我來，並且知道你愛他們如同愛我一樣。24父阿，我在那裏，願你所賜給我的人，也同我在那裏，叫他們看見你所賜給我的榮耀，因為創立世界以前，你已經愛我了。
在這裡，祂的禱告結束了，但與祂父的交談並沒有結束。祂將父所賜給祂的榮耀賜給我們（在此見證人和信徒都在一起）。它是另一種就是第三種的一*{註64}形式的基礎。就是在所有榮耀裡有份於這思想，目標，固定目的上絕對的一裡，的確是真實的，這是在父與子的一裡才能見到的。成全即將來到，那是聖靈在屬靈上所產生的成全，祂所吸收的能量將其他的隔絕開來，這樣的完全對所有在榮耀裡的來說都是自然的。
*{註64}這裡所提到的有三個一。
首先是門徒，“像我們一樣(11)”，這是藉著一位靈的能力在思想，目的，心思，服事上，聖靈使他們都成為一，他們有共同的道路，在發表祂的思想和能力上是一，沒有其他的。
其次，是那些藉著他們的途徑相信的人，在與父和子交通成為一(20)“使他們在我們裡面都成為一(21)”，這件事仍然是藉著聖靈，把信徒帶進這個一裡，正如上面已經說過的那樣，如約翰壹書一3所述。(我們將所看見並聽見的，也傳與你們，使你們2也可以與我們有交通；而且我們的交通，又是與父並與祂兒子耶穌基督所有的。)
第三，在榮耀裡的一，“使他們成為一，正如我們是一一樣”(22)，在彰顯和賜下的啟示裏，父在子裡面，子在他們所有人裡面。
第二個一是為著使世人相信，第三個一是為著使世人認識一。前兩個一照著經文所表達的文字，按著字面完成。不用說，信徒離開這三個一的距離有多麼的遙遠。
*.約十七11 註2 這個一的第一面，也就是信徒被建造的第一面，乃是在父的名裡蒙保守，憑著父神聖的生命蒙保守而有的一。在這個一的這面，信徒由父的生命而生，享受父的名，就是父自己，作他們這個一的要素。
約 十七21 註1 信徒中間一的第二面，就是在三一神裡面，藉著聖別（藉神的話從世界裡分別出來）來歸給神而有的一。
約十七22 註2 信徒中間一的第三面，就是為著神團體的彰顯，在神聖榮耀裡的一。信徒已完全否認己，享受父的榮耀作他們被成全之一的要素，得被建造而團體的彰顯神。這神聖使命的一，成就了子的禱告，使祂在信徒的建造裡，完全得著彰顯，得著榮耀；使父也在子的得榮裡完全得著彰顯，得著榮耀。
總結，信徒中間終極的一乃是：
(一)在神永遠的生命裡（在父的名裡）；
(二)藉著神聖別的話；並且
(三)在神聖的榮耀裡，彰顯三一神，直到永遠。
為了使子完成這個一，父賜給祂的有六項：權柄、（2）信徒、（2，6，9，24）工作、（4）話、（8）父的名（11∼12）和父的榮耀。（24）
為了使信徒有分於這個一，子賜給信徒的有三項：永遠的生命、（2）神聖別的話（8，14）和神聖的榮耀。（22）23節者同。(恢復本聖經註解)
在榮耀中所彰顯出來的一(十七22)
但是這個一存在的原則為這個真理增添了另一個特性，就是關於彰顯，或者至少與一種內在的來源有關，在其中實化它的彰顯，耶穌說：“我在他們裡面，你在我裡面“。這不是像第11節的簡單，完全的一，也不是第21節的相互和交通。這是基督在所有信徒裡面和父在基督裡面，在榮耀中所彰顯的一，而不僅僅是在交通裏、在這一裏，一切都與它的源頭完全聯結起來。他們只要彰顯基督，就是在他們裡面的基督；以及基督所完全彰顯的父，父在祂裡面。這世界（因為這將是在千年國的榮耀裏，並向世人顯明）將要知道（祂沒有說，“它可能相信”）耶穌是父所差來的（當在祂榮耀裡被看見了的時候，要如何否認它？）而且，門徒也蒙父所愛， 正如耶穌親自為父所愛(26)。他們擁有與基督同樣的榮耀的事實就是證明。
與基督一同看見祂的榮耀，對那些愛祂的人是個奧秘 (十七24節)
但是還有更多的要點。有一個這世界將不會看到的要點，因為它不會在世界裏。
“父阿，我在那裏，願你所賜給我的人也同我在那裏(24)。”在那裡，我們不僅與基督一樣（在世人眼前，與子同形，穿上屬天之人的形象），更是要與祂一同在那裏。耶穌盼望我們能看見祂的榮耀。*{註65}在我們有分於祂的羞辱之後，這對我們是何等的安慰和鼓勵：但是更加寶貴的是，因為我們看見降卑的主，祂為我們成為人，祂即使為這個緣故，也當得著超過一切其他榮耀之上的榮耀，除了為將萬物都放在祂腳下的那一位以外。因為祂在這裡說到所賜的榮耀。這對我們是如此寶貴，因為祂藉著祂為我們所受的苦得到了榮耀，然而這對祂是完全是合宜的，因為這是祂在這些苦難之中，完全得著榮耀之父公義的獎賞。現在，這是一個特殊的喜樂，完全超越了這世界。
世人將看到我們與基督同有的榮耀，並且要知道我們已經和基督一樣蒙父的愛所愛。但是那些愛祂的人有一個秘密，這奧秘是屬於祂的，也屬於與祂相連的我們。在創世之前，父就愛祂，這一個沒有比較的愛，也是個無限的愛，完全的愛，因此本身就是令人滿意的愛。我們將要有分於這一點，在看到我們所愛的主在這愛中，我們與祂同在，以及仰望父所賜給祂的榮耀，照著祂(父)愛祂(子)的愛，這愛是在這世界有分於神的對付之前。在到達那裏以前，我們還在這個世界上；現在我們是在天上，在世人所有主張或憂慮之外（父在世界存在之前，在愛祂之愛的果子中看到基督）。那時，基督是父的喜悅。我們在那愛的永遠果子中看到祂成為人。我們將永遠與祂在那愛裡，享受祂在那愛裡，就是我們的耶穌，我們所愛的，在愛裏面，這就是祂的所是。
*{註65}這就回答了摩西和以利亞為什麼進入雲中，以及他們顯現在與基督同樣的榮耀裏，與基督一起站在山上。}
父的義 十七25
25公義的父阿，世人未曾認識你，我卻認識你，這些人也知道你差了我來。26我已叫他們認識了你的名，並且還要叫他們認識，使你愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面。
與此同時，也正因為如此，神對付祂使祂被棄絕的當中顯出神的公義來。祂已經充分，全然地彰顯了父。世人不認識父，但耶穌認識父，門徒也知道是父差遣祂來。祂在這裡呼籲，不是因著父的聖別，而是祂照著當受稱頌之名來保守門徒，祂乃是照著父的公義，將世人和耶穌與屬祂自己的人區分開來。因為父對子那無法言喻的愛有著屬靈道德的理由。耶穌會讓我們享受祂，當我們還在地上，在審判之前，祂要藉著恩典的交通使我們認識這個分別。
宣告父的名：認識並享受祂的愛十七25～26
25公義的父阿，世人未曾認識你，我卻認識你，這些人也知道你差了我來。26我已叫他們認識了你的名，並且還要叫他們認識，使你愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面。
祂已經向他們宣告了父的名，即使當祂升到高處，祂仍要宣告父的名，好使父所愛祂的愛能在他們裡面（他們的心能在這世界上擁有父的名，這是何等的恩典！）耶穌自己也在他們裡面，祂是那愛的傳播者，是享受愛之能力的源泉，在祂享受父的名一切完全之中，可以說，祂將這愛帶進他們的心，他們的心就是祂的居所，祂自己因此在心裡，成為享受這愛的能力，生命，力量，權利和方式。因為這愛向我們宣告，這愛是在子裡面，使我們知道，祂向我們啟示父的名。也就是說，祂會讓我們如今在享受愛裏的關係，在這愛裡我們要看見祂在天上。當我們與祂顯現在同樣榮耀裏的時候，這世界將要知道我們是蒙愛的，正如耶穌是蒙愛的一樣；但我們現在就該認識它(主賜給信徒的榮耀)，因為基督如今在我們裡面。
約翰福音十八章
主在祂最後時刻的歷史中所帶來祂個人的榮耀 十八1～11
1耶穌說了這些話，就同門徒出去，過了汲淪溪，在那裏有一個園子，祂和門徒進去了。2出賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌同門徒時常到那裏聚集。3猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著火把、燈籠、武器，來到那裏。4耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來，對他們說，你們找誰？5他們回答說，拿撒勒人耶穌。祂說，我是。出賣祂的猶大也同他們站在一起。6耶穌一說，我是，他們就退後，倒在地上。7祂又問他們說，你們找誰？他們說，拿撒勒人耶穌。8耶穌回答說，我已經告訴你們，我是；你們若找我，就讓這些人走罷。9這是要應驗耶穌從前所說的話：你所賜給我的人，我一個也沒有失落。
我們主最後時刻的歷史開始於在祂說完與祂父有關的話之後。我們甚至可以在這部分中找到與本福音書有關的一般性質（根據我們在這段經文當中所見到的一切），這些事件帶出了主個人的榮耀。事實上，我們看見人強烈惡意的特徵；但是如果在這個景象中主要對象是神的兒子，而不是受到在祂身上重壓之下受苦的人子。我們就沒有主在園子裡的痛苦。我們就沒有聽見祂發表感覺祂自己被神離棄的呼喊。猶太人也完全被置於被神棄絕的地位上。
猶大的罪孽：硬心的惡意 十八5
在這園子裡，猶大的罪孽與他在約翰福音第十三章的時候一樣強烈。他很清楚這個園子；因為耶穌有與門徒常常一同到那裏的習慣(2)。何等的想法，祂為了祂遭背叛而選擇這個地方！猶大的心又是何等的剛硬！可惜！他將自己交給了撒但，成為仇敵的工具，成為牠力量的顯明和牠真實性質的工具。
牧人和祂的羊
在那個花園裡面發生了許多事！一顆充滿神自己之愛的心帶來何等的交通，並尋求讓這愛滲入祂所愛的門徒那些狹隘和過於無知的心裏！但這一切在猶大身上都失去了(2)。他帶著祭司們和法利賽人和出於惡意使用的差役來抓拿耶穌。但耶穌等待他們。是祂向他們表明自己。祂知道將要臨到祂身上的所有事情，祂出去探究，“你們找誰？(4)”祂是神的兒子，救主，祂把自己交出來。他們回答說：“拿撒勒人耶穌。”耶穌對他們說：“我就是祂。(5)”猶大也在那裡，他很瞭解祂，並且認識那個聲音，他的耳朵很熟悉主的聲音。沒有人敢去捉祂：但當祂的話在他們的心中迴響，當他們內心聽到神聖的“我是”的話，他們就退後，倒在地上(6)。這樣誰能捉拿祂呢？
祂大可離開那裏把他們留下來。但祂不是為此而來；因為祂將自己交出來的時刻到了。因此，祂再問他們，“你們找誰？”他們像以前一樣回答說“拿撒勒的耶穌。(7)”。在主第一次的回答裏，基督人位的神聖榮耀必須彰顯出來；而現在，在主第二次的回答裏，祂必須照顧蒙救贖的人。 主說，“你們若找我，就讓這些人走罷。(8)”，使這話(耶穌從前所說的話)能應驗，“你所賜給我的人，我一個也沒有失落。(9)”祂自己是好牧人，為羊捨命。祂自己擋在他們面前，好使他們可以逃避威脅他們的危險，並且所有人都朝著祂自己來。祂交出了自己。一切都是祂自己的甘心祭。
神聖榮耀的顯明；主所顯出完全的順服；彼得的肉體和愚蠢的的能量
十八10-11
10西門彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的奴僕砍了一刀，削掉他的右耳，那奴僕名叫馬勒古。11耶穌就對彼得說，收刀入鞘罷！我父所給我的那杯，我豈可不喝？
然而，無論祂彰顯出甚麼神聖的榮耀來，以及祂無論彰顯出甚麼救主的恩典來，這位救主對屬祂自己的人都是信實的，祂都在順服裡行動，並且在順服裏全然平靜安穩，因為祂是在與神一起計算過全部的代價，並且從祂父的手裏接受這一切。當彼得照著他的肉體和愚蠢的能量，用武力來保衛祂的時候，如果祂願意的話，祂只要嘴唇說一句話就可以將所有來捉拿祂的那些人打倒在地上，祂就可以離開他們了，並且當主向他們說明祂就是他們想要捉拿對象的時候，就剝奪了他們抓拿主的一切力量。當彼得擊打奴僕馬勒古時，耶穌站在順服的地位上。主對彼得說“我父所給我的那杯，我豈可不喝？”基督神聖的人位已經顯現出來；祂自己自願的獻祭已經成就了，並且為了保護屬祂自己的人；現在祂完全的順服同時也顯明出來了。
主在大祭司面前：祂平靜地順服人，為要完成神的旨意 (十八12～27)
12那隊兵和千夫長並猶太人的差役，就捉住耶穌，把祂捆綁起來，13先帶到亞那跟前，因為亞那是當年大祭司該亞法的岳父。14這該亞法就是從前給猶太人出過主意說，一個人替百姓死是有益的那位。
15西門彼得跟著耶穌，另有一個門徒也跟著。那門徒是大祭司所認識的，他就同耶穌進了大祭司的院子。16彼得卻站在門外。大祭司所認識的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。17那看門的使女對彼得說，你不也是這人的門徒麼？他說，我不是。18奴僕和差役，因為寒冷，就生了炭火，站著烤火，彼得也同他們站著烤火。19大祭司就盤問耶穌關於祂門徒和祂教訓的事。20耶穌回答說，我向來是公開的對世人說話；我常在眾多猶太人聚集的會堂和殿裏施教，在暗地裏我並沒有說甚麼。21你為甚麼問我？可以問那聽見的人，我對他們說的是甚麼。看哪，我所說的，他們都知道。22耶穌說了這些話，旁邊站著的一個差役，用手掌打祂，說，你這樣回答大祭司麼？23耶穌回答說，我若說的不對，你可以指證那裏不對；若說的對，你為甚麼打我？24亞那把耶穌仍然捆著，解到大祭司該亞法那裏去。
25西門彼得正站著烤火，有人對他說，你不也是祂的門徒麼？彼得不承認，說，我不是。26有大祭司的一個奴僕，是彼得削掉耳朵那人的親屬，說，我不是看見你同祂在園子裏麼？27彼得又不承認，立刻雞就叫了。
在這裡我們看見(猶大)一顆剛硬之心的惡意，以及(彼得)一個缺乏智慧的肉體，雖然彼得是出於真誠的心。耶穌獨自在那裏並與門徒分開。祂是救主。為了完成神的旨意和意志，祂將自己交給人，祂允許他們照著他們所願意的捉拿祂。這裡發生一切相關其餘的事，約翰福音說的比較少。耶穌雖然受到了查問，卻幾乎沒有說到祂自己。在大祭司和總督彼拉多面前，這位安靜卻溫順的主，祂以超越的方式將自己交給人：但祂所受的定罪只不過是祂為自己所作的見證。每個人都曾聽過祂教導的內容。雖然不是正式的，祂挑戰那些想要找出祂罪行的當權者的時候，祂是以和平且屬靈道德的方式提出來；當祂受到不公正的擊打的時候，當祂受侮辱的時候，祂帶著尊嚴和完全的安靜來抗辯。但祂絕不承認大祭司所說的畫；與此同時，祂完全不反對大祭司。祂使大祭司在屬靈道德上的攻擊顯的柔弱無能。彼得屬肉體的軟弱和他之前屬肉體的力量都完全暴露出來了。
主耶穌在彼拉多面前，彼拉多在主耶穌面前 十八28～38上
28眾人將耶穌從該亞法那裏解往總督府去，那時是清早。他們自己卻不進總督府去，恐怕染了汙穢，不能喫逾越節的筵席。29彼拉多就出來，到他們那裏，說，你們拿甚麼控告這人？30他們回答說，這人若不是作惡的，我們就不會把祂交給你。31彼拉多對他們說，你們自己把祂帶去，按著你們的律法審判祂罷。猶太人說，我們殺人是不可的。32這是要應驗耶穌所說，那指明祂將要怎樣死的話。33彼拉多又進了總督府，叫耶穌來，對祂說，你是猶太人的王麼？
34耶穌回答說，這話是你由於自己說的，還是別人對你論到我說的？35彼拉多說，我豈是猶太人？你本國的人和祭司長把你交給我，你究竟作了甚麼事？36耶穌回答說，我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人；只是我的國不是來自這裏的。37彼拉多就對祂說，這樣，你不是王麼？耶穌回答說，你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，為要給真理作見證；凡屬真理的人，就聽我的聲音。
38彼拉多對祂說，真理是甚麼？說了這話，又出來到猶太人那裏，對他們說，我查不出祂有甚麼該定罪的。39但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人。你們要我給你們釋放猶太人的王麼？40他們又喊著說，不要這人，要巴 拉巴。這巴拉巴是個強盜。
當主被帶到彼拉多面前時（雖然主是屬乎真理的，彼拉多也承認祂是王），主也以同樣的安靜和同樣的順服行事；但是祂質問彼拉多並以同樣的方式教導他，使彼拉多在祂身上找不到任何錯誤(有甚麼該定罪的)。然而，彼拉多在道德上無法與站在他面前之主的那個高度相比，並且在這位神聖的囚犯面前，彼拉多感到尷尬，彼拉多想要利用自己的規矩來釋放耶穌，然後藉著行政來執行，就是在逾越節要釋放一個罪犯給猶太人。但是他良心裡不安加上漠不關心，使他的良心變得剛硬，他的良心雖然在這人面前低頭（即使主是如此的謙卑），但耶穌也不能不達到他的良心，因此彼拉多並無法逃離那些為仇敵作工那些人活躍的惡意。猶太人對總督不安的建議大聲疾呼反對，並選擇釋放一個強盜而不是釋放耶穌。
約翰福音十九章
主之死的真正始作俑者 (十九1～11)
1當下，彼拉多將耶穌帶去鞭打了。2兵丁用荊棘編作冠冕，戴在祂頭上，給祂穿上紫袍，3又來到祂跟前，說，猶太人的王！願你喜樂！他們就用手掌打祂。4彼拉多又出來對眾人說，看哪，我把祂帶出來給你們，叫你們知道我查不出祂有甚麼該定罪的。5耶穌出來，戴著荊棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多對他們說，看哪，這個人。6祭司長和差役看見祂，就喊著說，釘祂十字架！釘祂十字架！彼拉多說，你們自己把祂帶去釘十字架罷，因為我查不出祂有甚麼該定罪的。7猶太人回答說，我們有律法，按那律法祂是該死的，因祂自命為神的兒子。8彼拉多聽見這話，就越發害怕，9又進總督府，對耶穌說，你是那裏來的？耶穌卻不回答。10彼拉多對祂說，你不對我說話麼？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架麼？11耶穌回答說，若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我；所以把我交給你的那人，罪更重了。
彼拉多照著他慣常不人道的做法而行。然而，在這本福音書的敘述裏，猶太人是殺死主耶穌的主要始作俑者（就人而言）。他們為維持他們節期的潔淨發熱心，但對公義卻漠不關心，他們不滿足於按照自己的律法來審判祂*{註66}；他們選擇讓祂被羅馬人處死，因為神的全部旨意必須完成。
*{註66}據說他們猶太的傳統，禁止他們在盛大的節期處死任何人。這個傳統可能有影響猶太人；但無論如何，神的旨意就這樣完成了。在其他一般的情況下，猶太人不會那麼迅速地順從羅馬人剝奪人犯生死權利的緊急情況。
彼拉多的驚慌，驕傲和不公正：他試圖讓猶太人感到內疚(十九12-16)
12從此彼拉多想要釋放耶穌，無奈猶太人喊著說，你若釋放這個人，就不是該撒的朋友；凡自命為王的，就是反對該撒了。13彼拉多聽見這些話，就帶耶穌出來，到了一個地方，名叫鋪華石處，希伯來話叫厄巴大，就在那裏坐在審判臺上。14那日是逾越節的豫備日，約在早晨六時。彼拉多對猶太人說，看哪，你們的王！15他們喊著說，除掉祂，除掉祂，釘祂十字架！彼拉多對他們說，我可以把你們的王釘十字架麼？祭司長回答說，除了該撒，我們沒有王。16於是彼拉多將耶穌交給他們釘十字架。
正是在猶太人一再要求下，彼拉多才將耶穌交在他們手中，這樣做是完全不對的，因為他已公開宣稱祂是無罪的，並且他的良心因明顯的證據，證明在他面前的耶穌是一位超凡之人，顯然地，他的良心被觸動並感到震驚。他不會顯出來他被主觸動了，但他的確是如此被耶穌觸動了（彼拉多聽見這話，就越發害怕。約翰福音十九8）。從基督所受的羞辱中，穿透出來神聖的榮耀，作用於他身上，並使他有勇氣向猶太人宣告耶穌自己就是神的兒子。
彼拉多鞭打了祂，將祂交給兵丁受羞辱；在這裡，他可以停下來。也許他也盼望猶太人對此感到滿意，並將耶穌戴上荊棘冠冕交給他們。也許他盼望他們的嫉妒因著這些舉國的羞辱會使他們要求釋放祂。但是，因著他們無情地追求仇敵惡意的目的，所以他們喊著：“釘祂十字架！釘祂十字架！”
彼拉太想要為著他自己反對他們的請求，但同時又讓他們自由去做這件事，因此他說他在祂身上查不出有甚麼可定罪的。在此，猶太人尋求他們猶太律法。他們說，他們有自己的律法，按照這個律法，祂應該被處死，因為祂說自己是神的兒子。已經受到打擊和心裏掙扎的彼拉多更加驚慌失措；並且，他再次回到審判大廳，問耶穌。然而祂沒有回答他的問題。這時彼拉多的驕傲醒過來，他問耶穌知道不知道他有權柄定罪或釋放祂(9-11)。
主在回答中堅持祂人位的完全尊嚴。如果這不是神的旨意，彼拉多對祂就沒有任何權柄，然而祂順服這個旨意。所以把主交出來的那人，罪更重了(11)。假設那人能做任何事來反對祂，難道不是為要完成神的旨意。對主人位認識的程度，成為定罪反對祂之人的衡量標準。不認識它(祂人位)會導致錯誤地判斷一切事情，而在猶大的事例下，顯出最徹底屬靈道德上的眼瞎。他知道他主人的能力。如果不是祂的時刻到來，猶大將主交給人的意義是什麼呢？然而，既然如此，背叛祂的人(猶大)又是站在怎樣的地位上呢？
但耶穌總是照著祂人位的榮耀來說話，因而完全超越了祂在恩典中所經過的環境，並順從了祂父的旨意。彼拉多完全被主的回答所擾亂，但他的感覺並沒有強大到足以抵消猶太人壓迫他的動機，但它(他的感覺)擁有足夠的力量將一切定罪主的意志，拋回去給猶太人，並使他們在棄絕主的事上受到徹底完全的定罪。
猶太人自己的咒詛和災難；耶穌被交給他們
彼拉多試圖將祂從猶太人的憤怒中救出來。最後，由於他害怕被指責對凱撒不忠，所以他帶著蔑視的態度轉向猶太人，說：“看哪，你的王。(14)”這個行動，在他來說雖然是無意識地，卻是在神的主宰底下，從他們的嘴唇發出令人難忘的話，他們的咒詛和他們的災難一直延續到今天，“除了凱撒，我們沒有王。(15)”他們否認他們的彌賽亞。這個致命的一句話，激起了神對猶太人的審判，現在神的審判已經宣告出來了；於是彼拉多將耶穌交給他們。
主的標示安在十字架上(十九17～30)
17他們就把耶穌帶了去。耶穌自己背著十字架出來，到了一個地方，名叫髑髏地，希伯來話叫各各他。18他們就在那裏釘祂十字架，另有兩個人和祂同釘，一邊一個，耶穌在中間。19彼拉多又寫了一個標示，安在十字架上，寫的是：猶太人的王拿撒勒人耶穌。20有許多猶太人念這標示，因為耶穌被釘十字架的地方與城相近，並且這標示是用希伯來文、羅馬文、希利尼文寫的。21猶太人的祭司長就對彼拉多說，不要寫猶太人的王；要寫這個人自己說，我是猶太人的王。22彼拉多回答說，我所寫的，我已經寫上了。
23兵丁既將耶穌釘在十字架上，就拿祂的外衣分為四分，每兵一分，又拿祂的裏衣，這裏衣原沒有縫，是上下一片織成的。24他們就彼此說，我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著。這是要應驗經書：「他們分了我的外衣，又為我的衣服拈鬮。」兵丁果然作了這事。25站在耶穌十字架旁邊的，有祂母親，與祂母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。26耶穌看見祂母親和祂所愛的那門徒站在旁邊，就對祂母親說，婦人，看哪，你的兒子。27又對那門徒說，看哪，你的母親。從那時候，那門徒就接她到自己家裏去了。
28這事以後，耶穌知道各樣的事已經成就，為要成就經書，就說，我渴了。29有一個器皿盛滿了醋，放在那裏；他們就拿海綿蘸滿了醋，綁在牛膝草上，送到祂口邊。30耶穌受了那醋，就說，成了！便低下頭，將靈交付了。
耶穌卑微地背著祂的十字架，與罪犯站在一起。儘管如此，祂要應驗所有的要求，為祂的尊嚴作見證；彼拉多（也許是為了使猶太人煩惱，當然也是為了要實現神的旨意）在十字架上安上了主的標示，“猶太人的王拿撒勒人耶穌。(19)”：這個標示帶著雙重的真理：(1)這位被藐視的拿撒勒人是(2)真正的彌賽亞。然後，就像在整本福音書中一樣，猶太人站在被神砍下的地位上。
耶穌被釘十字架：預言應驗了
同時，使徒在這裡也在其他地方，藉著引用眾所周知關於祂被棄絕和祂受的苦難的預言，也藉著祂遭到百姓棄絕的光景，來證明耶穌是真正的彌賽亞。
在祂被釘十字架的歷史之後，祂像一般人被釘十字架，我們看見耶穌在十字架上的特徵。血和水從祂被刺肋旁流出。
婦女在十字架那裏的奉獻；在主屬人的感情中看見祂性情的完全 十九31～37
31猶太人因這日是豫備日，又因那安息日是個大日，就求彼拉多叫人打斷他們的腿，把他們拿去，免得身體當安息日留在十字架上。32於是兵丁來，把頭一個人的腿，並與耶穌同釘另一個人的腿，都打斷了；33只是來到耶穌那裏，見祂已經死了，就不打斷祂的腿。34惟有一個兵用槍紮祂的肋旁，隨即有血和水流出來。35那看見的人就作見證，他的見證也是真實的，並且他知道自己所說的是真實的，叫你們也可以信。36這些事發生，為要應驗經書：「祂的骨頭，一根也不可折斷。」37另有一處經書說，「他們要仰望自己所紮的人。」
在整個行動上，跟隨主那些婦女的忠誠可能或許不那麼重要，但她們卻以自己的方式閃耀出將她們帶近十字架那堅定不移的愛。就像一般人那樣，使徒們本該站在負責任的地位上，但在這樣的情況之下，他們根本不能盡到這個責任；
但這樣的情況，完全不能從那些對耶穌忠信的婦人，奪去藉著恩典賜給她們的權利。主藉著顯明祂的所是，並將祂的工作擺在我們面前，使這種反差成為基督給我們新的教導的機會，這些新的教導超越所有環境之上，這些新的教導是祂以人的地位完全獻給神，所發揮出來屬靈能量的果效和表明，祂也藉著永遠的靈將自己獻給神。祂的工作完成了。祂已經獻上祂自己。
因此我們可以說，祂回到祂(與父)個人的關係裏。在祂屬人的情感中，很自然的，我們可以看見祂與父關係的完全性；而且，同時，我們也看見祂個人神聖的超越性，使祂這樣順服的人，主在恩典裡超越祂所經過的各種環境。祂所發表兒女的情感，顯明祂將自己奉獻給神，將祂自己從所有按自然規律是人必要和義務的情感中抽離出來，並不是祂缺少屬人的情感，而是祂更有神之靈的能力。祂看著那些婦女，祂不再像夫子和救主那樣對她們說話，而是以復活和這生命對她們說話；這是耶穌這人在祂個人屬人的關係裏向她們說話。
約翰的任務；主人對約翰的愛 (十九26-27)
26耶穌看見祂母親和祂所愛的那門徒站在旁邊，就對祂母親說，婦人，看哪，你的兒子。27又對那門徒說，看哪，你的母親。從那時候，那門徒就接她到自己家裏去了。
主說，“婦人，看哪，你的兒子！”，也就是將祂的母親交給耶穌所愛的門徒約翰照顧；又對那門徒說：“看哪，你的母親！”從那時起，那門徒就將她接到自己的家去(27)。這真是個甜蜜而寶貴的任務！這是一種信心，只有蒙主愛的人才能獨自領會，作為主愛直接的目標。這也向我們表明，祂對約翰的愛有一種屬人情感和依戀的特徵，這個愛是照著神，但基本上並非神聖的，儘管這愛充滿了神聖的恩典，把恩典一切的價值賦予這愛，但卻披上了人心的實際。這顯然將彼得和約翰聯結在一起。耶穌是他們唯一和共同的對象。他們有著非常不同的特質，他們卻更充分的因這個緣故更加合一，因為他們只思想同一件事。
對耶穌絕對的奉獻是人心之間最強烈的聯結。它剝奪了他們的自我，他們只能在思想，意念和確定的目標上同魂，因為他們只有一個目標。但在耶穌裡，這是完全的恩典。這裡不是說，“愛耶穌的門徒(26)”(祂所愛的那門徒)；這本來是不合宜的。這會把耶穌完全從祂的地位，祂的尊嚴，祂個人的榮耀上奪去，並摧毀祂對約翰之愛的價值。然而，約翰愛基督，因而理解祂主人的愛；並且，他的心因恩典而緊聯於祂，他致力於執行這個甜蜜的任務，他很樂意在這個聯結裡。儘管沒有提到愛的自己，但這裡所說的確實就是愛。
我相信在約翰的第一封書信的開頭，叫我們再次看到這種情感（這個情感被神的靈所使用，並非明顯的作為基礎，而是將他所看見和所知道的發表加上顏色）。
基督照祂的榮耀行事
我們在這裡也看到，這本福音書並沒有描繪基督在受苦的重壓之下，而是照著祂人位的榮耀行事，超越一切事物，並在恩典中實現一切。祂完全平靜地為祂的母親安排奉養；做完這個，祂知道一切都完成了。根據人的話說，祂完全是泰然自若。
主自願捨去祂自己的生命
還有一個預言要應驗。祂說，“我渴了，”(28)而且，正如神所預言的，他們給祂醋喝。祂知道現在還沒有遺漏甚麼細節需要去完成了。因此祂低下頭，祂自己交出祂的靈*{註67}。
將靈交付了-這是有力的發表；與翻譯成”斷氣”的意義完全不同。我們從路加福音二十三46得知，當祂說：“父阿，我將我的靈交在你手裡。說了這話，氣就斷了。”但在約翰福音裡，聖靈甚至將祂的死作為自願行動的結果，交出祂的靈，而不是說祂把它交付給誰（這是一位有絕對和完全信心的人）祂屬人的靈，祂的魂，奄奄一息。在這裡所展示的是祂的神聖能力，而不是祂對祂父的信靠。無論在新約聖經或是七十士譯本，除了用在這段和基督有關的經文之外，從來沒有再使用過(將靈交付了)這個詞。}
因此，當整個神聖的工作完成的時候，這位神聖的人交付了祂的靈，那靈就離開了曾經是其喉舌和器皿的身體。這樣做的時候到了；藉著這樣交付，祂獲得另一個神聖之話的應驗：“祂的骨頭，一根也不可折斷。(36)”但是一切都為了應驗這些話，以及完成事先預言這些話之主的目的。
從祂被刺的肋旁得到永遠和完全救贖的象徵 (十九34)
34惟有一個兵用槍扎祂的肋旁，隨即有血和水流出來。
唯有一個兵用槍紮祂的肋旁。永遠完全救恩的象徵-水與血-流自這位死去的救主；水是為了清淨罪人，血是用來除去他的罪。這位傳道者看到了它。他對主的愛，使他記住他看見祂這樣的景象直到最後；他說這是為了讓我們可以相信(35)。但是，如果我們在這位主所愛的門徒裡面看見聖靈所使用的器皿（並且能看見它是非常甜蜜，並且這是照著神的旨意），我們清楚地看到是誰使用這個器皿。約翰目睹了多少的事，但他沒有寫下來！這裡有悲傷和遭到棄絕的呼聲：包括地震，百夫長的懺悔，強盜的歷史，所有這些事情都發生在約翰的眼前，但是他的眼定睛在祂的主人身上；因此他沒有提到那些事。
發生在他周遭的一切事，他只說到他所愛之人的所是。聖靈使他只關心屬於耶穌個人榮耀的事物。他的情感使他覺得，這是一項甜蜜而容易的任務。聖靈將他與這事聯結在一起，在非常適合他去執行的事上使用他這個人。藉著恩典，這個器皿(指約翰)預備好要來作聖靈要將它分別出來的工。他的記憶和他的心都受到神之靈的主導和徹底的影響。那靈在祂的工作中使用了它們(他的記憶和他的心)。這人同情這個器皿(指耶穌)；這人相信聖靈用祂的方式啟示給他的事，因為這些都是聖靈的話。
神聖的恩典發表它自己，但基督從未失去過祂個人的尊嚴
沒有什麼比神聖的恩典在屬人的溫柔裏，並以這種方式呈現出來更令人感動，更深深的觸動人。雖然主耶穌擁有屬人情感的全部實際，它曾擁有神聖恩典的所有能力和深度。耶穌所有的情感，全部都是神聖的恩典。另一方面，沒有任何東西可以比領略這神聖之愛的主權源頭更深遠，這神聖之愛流經它，藉著自己的力量為自己所預備的完全管道，而不是刻意表達我們的愛作為交易；相反，它會使我們的領略完全失敗。
摩拉維亞弟兄們當中真正的聖徒，他們稱耶穌為“弟兄”，其他人也借用了他們的詩歌或這個發表；但是我覺得不應該這麼說。不錯，“祂稱我們為弟兄並不以為恥”，但我們這樣稱呼祂(弟兄)又是另一回事。基督個人的尊嚴永遠不會在祂愛的強烈和溫柔中失去。(達秘反對稱我們的主為弟兄)
亞利馬太人約瑟和尼哥底母為主的屍體提供了最後的尊榮(十九38～42)
38這些事以後，有亞利馬太人約瑟，是耶穌的門徒，只因怕猶太人，就暗暗的作門徒，他求彼拉多，要領耶穌的身體，彼拉多准許了，他就來把耶穌的身體領去。39又有先前夜間到耶穌那裏的尼哥底母也來了，帶著沒藥與沉香調和的香料，約有一百磅。40他們就領了耶穌的身體，照猶太人殯葬的規矩，用細麻布加上香料裹好。41在耶穌釘十字架的地方，有一個園子，園裏有一座新墳墓，是從來沒有葬過人的。42只因是猶太人的豫備日，又因那墳墓近，他們就把耶穌安放在那裏。
但是被棄絕的救主要與富人和尊榮人同葬，不管祂以前如何受藐視。這兩個人在祂活著的時候不敢承認祂，現在他們因國人所犯的大罪，以及祂死亡事件的本身而被喚醒，這是出於神的恩典，祂為這項工作保留了他們，使他們感覺，他們全人需要關心祂的屍體。約瑟本人也是一名議員，他來向彼拉多求耶穌的身體，尼哥底母與他一同為他們在祂一生中從未跟隨過的主提供最後的尊榮。我們可以理解這一點。要不斷地在被人指責底下來跟從耶穌，並且常常為著祂使自己受累，與僅在一個偉大的場合發生時的行為是完全不同的，在這個場合中，前者(跟從耶穌)不再有機會，而且邪惡的程度迫使我們與我們所跟從的耶穌分開；當良善因為它在見證上是完全的而被棄絕，並且被徹底的棄絕，如果藉著恩典有任何屬靈道德感存在我們裡面，就要迫使我們選邊站。因此神應驗了祂真理的話。約瑟和尼哥底母將主的身體放在十字架附近花園裡的一個新墳墓裡；因為那天是猶太人的豫備日，在那個時候他們不能再為主多做些甚麼事了。
第二十章和第二十一章摘要
在約翰福音第二十章，我們對耶穌復活後發生的幾個主要事實作個總結，描繪出這一重大事件的所有結果，與產生它們的恩典有緊密的關係，並且當再次帶進與主關係的時候，在信徒身上所該看到的情感；同時，描繪神在千年國之前向餘民啟示基督的所有道路。約翰福音第二十一章向我們描繪了千年國。 約翰福音第二十章
耶穌復活了；抹大拉的馬利亞尋找耶穌以及祂復活的證據 (二十1～10)
1七日的第一日清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓那裏，看見石頭從墳墓挪開了。2她就跑到西門彼得，和耶穌所愛的那另一個門徒那裏，對他們說，有人把主從墳墓裏取了去，我們不知道他們把祂放在那裏。3彼得和那另一個門徒就出來，往墳墓那裏去。4兩個人同跑，那另一個門徒跑在前頭，比彼得更快，先到了墳墓；5低頭往裏看，見細麻布還放著，只是沒有進去。6西門彼得隨後也到了，進墳墓裏去，就看見細麻布還放著，7又看見耶穌的裹頭巾，沒有和細麻布放在一起，是另在一處捲著。8那時，先到墳墓的那另一個門徒也進去，看見就信了。9因為他們還不明白經書所說的，就是耶穌必須從死人中復活。10於是兩個門徒又回自己的住處去了。
抹大拉的馬利亞，主曾從她身上趕出七個鬼，她首先出現在場景中，這是神的道路感人的表現。我不懷疑，她代表，在那日的猶太餘民，她個人情深的緊聯於主，但是她卻不認識復活的能力。她對主的愛是單獨個人的愛：她愛的力量使她獨自一人(像是被隔離開來的)。她並不是信徒當中唯一得救的人，但她卻是獨自一人前來尋找耶穌，即便你是錯誤地來尋找主，如果你願意你也該來尋找祂，抹大拉的瑪利亞就在祂榮耀的見證在這黑暗的世界裏照耀出來之前，就來到這裡尋找主，因為她愛主自己。她比其他婦女還早來到，雖然天色還很暗。當主還沒有向人公開作見證之前，這顆充滿愛的心（我們已經在相信的婦女身上看過這個愛）被耶穌佔滿。這就是耶穌在復活時首次將自己向她顯現的原因。然而，她的心知道可以在哪裡找到(主的)回應。當她沒有找到基督的身體的時候，她就去彼得和耶穌所愛的另一個門徒那裏，告訴他們主已經復活了。彼得和另一個門徒也去墳墓那裏，看到了主復活的時候，祂帶著所有的鎮靜和沈著，完成復活的證據（為耶穌自己作見證）成為神的能力，這個能力和神在人心中創造警告的功能一樣的偉大。主在這裡復活的過程沒有任何急促感；一切都井然有序：然而耶穌已不在那裡。
馬利亞的情感：好牧人和祂的羊 二十11～13
11馬利亞卻站在墳墓外面哭，哭的時候，低頭往墳墓裏看，12就見兩個天使，身穿白衣，在安放耶穌身體的地方坐著，一個在頭，一個在腳。13天使對她說，婦人，你為甚麼哭？她對他們說，有人把我的主取了去，我不知道他們把祂放在那裏。
然而，這兩個門徒並沒有像馬利亞的心那樣充滿同樣的情感所感動，這兩個門徒一直是得著主有力拯救*{註68}的對象。他們看到這些明顯的證據，並且他們相信主復活了。這個相信不是藉著祂的話，不是在屬靈上理解神的思想；他們是因為看見而相信。在墳墓這裡沒有任何東西可以將門徒聚集在一起。耶穌離開墳墓了；因為祂已經復活了。他們對復活的證據感到滿意，然後他們就回家去了。
{*{註68}“七個鬼。”這代表了這個可憐的婦人完全被不潔之靈當作為獵物所佔有。這表達了猶太人的真實光景。
但是馬利亞被情感而不是被智慧引領，她不滿意於冰冷冷地知道耶穌復活了*{註69}。她認為祂仍然死了，因為她沒有找到祂。祂的死就是她不能再找到祂的事實，反而增加了她感情的力度，因為祂自己就是它(馬利亞之愛)的對象。這種感情的所有表記都以最動人的方式在這裡發生了。她認為園丁必然知道她問的是誰，不需要她告訴他名字，因為她只想到那位主（好像我在家裡問一位心愛的家人的時候說，“他怎麼樣了？”）。她低頭往墳墓裡看，當祂接近她的時候，她轉過頭來；但是那個時候，從死裡復活的好牧人，以她的名字召喚祂的羊；這是她所認識並深愛的聲音，這強大的聲音 照著呼召她的恩典來呼喚她，立即向聽到這聲音的她把祂啟示出來。因此她轉向祂，並且說：“拉波尼。我的主人。”
*{註69}我不可能為了幫助那些尋求理解這話的人，給他們偉大的原則，好在第二十章裡面發展出所有那些深深感動和重要的東西，我經常以一個永遠成長的興趣（藉著恩典）來思考。主對那位沒有她的救主就不能活的可憐婦女的啟示，帶著一種感人的美，加強了每個細節。但有一個觀點我不得不要提醒讀者注意。這裡呈現出四種魂的光景，合在一起是非常有啟發性，每個光景都由一位信徒的事例來表徵：
-第一：看見並相信的約翰和彼得是真信徒；但他們並沒有看見基督是神為著祂的榮耀，為著這世界，為著魂所有思想的唯一中心。雖然他們是信徒，但他們的情感並不是為著祂。在發現祂復活之後，他們還是可以沒有祂。馬利亞，不知道這一點，她甚至是被人責備她的無知，但她不能沒有耶穌。她必須擁有主自己。彼得和約翰回去他們的家；家才是他們所看重的中心。他們確實相信主復活了，但己和家庭就足以使他們滿足了。
- 第二：多馬相信並且以真正平常的信心承認，耶穌是他的主和他的神，這是無可辯駁的證據。他的確不為著他自己相信了。然而他沒有與主工作的功效有甚麼交通，也沒有進入耶穌要將屬祂的人(包括教會)帶進與祂父的關係裡。他也許有平安，但他已經錯過了主對教會地位所有的啟示。有多少得救的魂是在這兩種光景裡！
- 第三：抹大拉的馬利亞是極端的無知。她不知道基督已經復活了。她對於祂是主和神只有很少正確的認知，所以她認為有人偷走了祂的身體。但基督是她的所有，是她魂的需要，是她心唯一的盼望。沒有祂，她就沒有家，沒有主，她就一無所有。現在耶穌回應了這個需要；它表明了聖靈的工作。祂以她的名呼喚祂的羊，首先向她顯現祂自己，告訴她，祂的顯現，不是以猶太人的身體現在就回到地上，祂必須升到祂的父那裡，門徒現在是祂的弟兄，並且他們在祂的神和祂的父那裡與祂自己有相同的地位，就像祂自己，是位復活之人，升到祂的神和父那裡。這個新的、各別的地位所有榮耀都向她敞開了。
- 第四。這個復活就把門徒聚集在一起。然後耶穌來把祂所賜的平安帶給他們，他們因現在的救主所帶給他們的平安而有完全的喜樂。祂將這平安（由於祂的工作和祂的得勝成為他們所擁有的平安）作為他們的起點，照父差遣祂的方式同樣的差遣他們，並將聖靈作為生命的氣息和能力分賜給他們，使他們能將這個平安帶給其他人。
這些就是主把祂工作的果效交通給門徒，正如祂將從這工作所產生的結果，就是主與父的關係賜給馬利亞。這整個關係是主對馬利亞向基督的依戀，或是由此(依戀)產生之結果的回應。如果這個情感是藉著恩典而有的，(馬利亞)肯定會得到主的回應。這是從基督的工作(從她身上趕出七個鬼)所流出的真理。除了基督在這裡所呈現的，沒有任何其他光景能符合祂所做成的，也符合父的愛。藉著祂的工作，祂不能把我們放在任何其他的身上。}
主在祂的新地位上與餘民的關係
但是，雖然主是這樣將祂自己啟示給祂所愛、所拯救的餘民，但他們的地位和他們與祂的關係都發生了變化。現在祂不會在地上有形有體的住在祂子民中間。祂並沒有回來並在以色列重建國度。祂對馬利亞說“不要摸我”。但是，藉著救贖，祂做了一件更為重要的事。祂把他們置於和祂自己與祂的父和祂的神相同關係的地位上；祂稱他們為祂的弟兄們，這是祂從未有過的，也是以前從未做過的事。在祂死以前，祂仍然是一粒麥粒。這位神的兒子純潔而完全，不能使罪人站在祂與神同樣的關係上；但是，在祂重新取得人的榮耀地位，祂就可以藉著救贖，將祂自己所救贖的人與自己聯結起來，使他們在祂裡面得到潔淨，重生和兒子的名份。
餘民與祂站在新地位上(二十14-18)
14她說了這話，就轉過身來，看見耶穌站著，卻不知道是耶穌。15耶穌對她說，婦人，為甚麼哭？你找誰？馬利亞以為是看園的，就對祂說，先生，若是你把祂移走了，請告訴我，你把祂放在那裏，我好去取祂。16耶穌對她說，馬利亞。馬利亞就轉過身來，用希伯來話對祂說，拉波尼（意思就是夫子）。17耶穌對她說，不要摸我，因我還沒有升到父那裏；你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升到我的父，也是你們的父那裏，到我的神，也是你們的神那裏。18抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說，我已經看見主了；並且告訴他們主也對她說了這些話。
祂告訴他們關於新地位的話，就是他們要與祂自己有同樣的地位。祂對馬利亞說：“不要摸我；你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升到我的父，也是你們的父那裡，到我的神，也是你們的神那裡。(17)”父的旨意藉著子榮耀的工作得以成就，祂作為人，遠離罪，與祂的神和父站在一起，父的旨意以及子的工作，成為他們永遠生命的泉源，將門徒帶到與祂自己父面前相同的地位上。
復活的主在聚集的門徒中間，為他們帶來平安 (二十19～25)
19那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了；耶穌來站在當中，對他們說，願你們平安。20說了這話，就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主，就喜樂了。21耶穌又對他們說，願你們平安，父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。22說了這話，就向他們吹入一口氣，說，你們受聖靈。23你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。24那十二個門徒中，有一個稱為低土馬的多馬，耶穌來的時候，他沒有和他們在一起。25其他的門徒就對他說，我們已經看見主了。多馬卻對他們說，除非我看見祂手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入祂的肋旁，我總不信。
主為這個真理所作的見證將門徒聚集在一起。他們閉門聚會，現在他們沒有耶穌，彌賽亞，耶和華在世上的照顧與能力的保護。但如果他們不再有彌賽亞同在的庇護，他們卻有耶穌在他們中間，帶給他們在祂受死之前所沒有的"平安”(19)。
門徒以和平為出發點，受主差遣為著祂進入世界 (19-20)
但祂所帶來的祝福不僅僅作為他們自己的份。在給了他們復活的證據之後，並且在祂的身體裡證明，祂就是同一位耶穌，祂把他們放在完全的平安當中，作為他們使命的起點(20)。父是永遠無限之愛的泉源，父已差遣住這愛的子，祂是這愛的見證人，祂也是父在祂自己身邊流淌出平安的見證人，那裡不存在著罪。在祂的使命中祂被人棄絕，代表一個有罪存在那裡的世界，耶穌為所有領受恩典見證的人製造了平安；現在祂差遣祂的門徒從祂將他們帶進去平安的懷抱裡出來，藉著祂的死得到罪的赦免，進入這個世界為基督所完成的救贖作見證。
主為了門徒們的平安與能力賜下聖靈 (22)
祂再次說：“願你們平安(35)”，將他們穿上並充滿著那平安，差遣他們進入這世上，他們的腳也要穿著平安(的鞋)，就像父差遣祂來一樣。為此目的，祂賜給他們聖靈，照著祂的能力，他們可以將罪的赦免帶到在罪惡的枷鎖底下屈膝的世界裡。
在這裡和在五旬節賜下聖靈之間的區別
我不懷疑，從歷史上來講，這裡的聖靈與使徒行傳第二章的聖靈不同，因為在這裡它是內裡生命的氣息，就像神吹到亞當鼻孔裡生命的氣。這不是從天上降下來的聖靈。因此，基督作為賜生命之靈，照著復活的能力將屬靈的生命賜給他們*{註70}。至於在這段經文中，象徵性所呈現的一般畫面，正是賜給藉著祂復活的見證和祂去父那裡聚集之聖徒的聖靈，因為整個場景代表教會現在的權利。因此，我們有餘民藉著愛緊聯於基督；也有信徒個別地作神的兒女，並在祂面前與基督有同樣的地位；然後教會建造在這個見證上，有耶穌在他們中間聚集，享受平安；教會的肢體，個別地構成與基督所製造的平安有關連，向世界作罪得赦免的見證，主將救恩的行政管理交託給他們。
*{註70}比較羅馬書第四-八章和歌羅西書第二和三章，復活是生命的能力，使他們脫離了罪的轄制，罪的結局就是死，並且在耶穌的死中，罪被咒詛，因此信徒向著罪是死的，但不受罪的咒詛，因畏罪已經在祂的死裡受了咒詛。這不是過犯的問題，而是地位的問題。我們的過犯因著蒙神的祝福也被除去了。但在這裡，我們與基督同死，基督將復活帶給我們（羅馬書打開死的一面；歌羅西書加上復活。羅馬書是向罪死，歌羅西書是向世界死）使我們在耶穌的生命裡活在神面前，並且我們藉著祂，照著神聖之義的完全，出現在祂面前。但這也是祂的工作。}
多馬缺席第一次聚會 (二十24)
多馬代表了末後日子的猶太人，當他們看見了主，他們才會相信。那些沒有看見就相信的人是有福的。但多馬的信心與兒子的地位沒有關系。他承認，正如餘民將要作的那樣，耶穌是他的主和他的神。在他們第一次教會聚會中他沒有和他們在一起。主在這裡，藉著祂的行動，祂獻上七日的頭一日作為在地上、在靈裡，與屬祂自己之人的聚集。
約翰這位傳福音者在祂有關之事物上的目標(二十26-31)
26過了八日，耶穌的門徒又在屋裏，多馬也和他們在一起。門雖都是關的，耶穌卻來站在當中，說，願你們平安。27就對多馬說，伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要不信，總要信。28多馬回答祂說，我的主，我的神。29耶穌對他說，你因看見了我纔信，那沒有看見就信的有福了。
30耶穌在門徒面前，另外行了許多神迹，沒有記在這書上。31但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信了，就可以在祂的名裏得生命。
約翰這位傳福音者遠遠還沒有把所有與耶穌所做的事都聯繫起來。他把所有關聯在一起的目的與在基督裡永遠生命的交通有關；
首先，耶穌是基督，是神的兒子；
第二，我們藉著相信使我們在祂的名裏得著生命。這本福音書正是為此而寫。
約翰福音第二十一章
描繪基督千年國裡的工作 (二一1～14)
1這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊，又向門徒顯現如下：2有西門彼得，和稱為低土馬的多馬，並加利利的迦拿人拿但業，還有西庇太的兩個兒子，又另有兩個門徒，都在一處。3西門彼得對他們說，我打魚去。他們說，我們也和你同去。他們就出去，上了船，那一夜並沒有打著甚麼。4天將亮的時候，耶穌站在岸上，門徒卻不知道是耶穌。5耶穌就對他們說，孩子們，你們有魚喫麼？他們回答祂說，沒有。6耶穌對他們說，把網撒在船的右邊，就必得著。他們便撒下網去，竟拉不上來，因為魚甚多。7耶穌所愛的那門徒就對彼得說，是主！那時西門彼得赤著身子，一聽見是主，就束上外衣，跳進海裏。8其餘的門徒離岸不遠，約有二百肘，就在小船上把那網魚拉過來。9他們上了岸，就看見那裏放著炭火，上面放著魚和餅。10耶穌對他們說，把剛纔打的魚，拿幾條來。11西門彼得就去，把網拉到岸上，那網滿了大魚，共一百五十三條；魚雖這樣多，網卻沒有破。12耶穌對他們說，來喫早飯。門徒中沒有一個敢問祂，你是誰？因為知道是主。13耶穌就來拿餅給他們，也照樣拿魚給他們。14耶穌從死人中復活以後，向門徒顯現，這是第三次。
約翰福音第二十一章，當約翰為耶穌的復活提供新見證的同時,在這章13節以前他給我們一幅基督在千年國工作的圖畫；從那裡直到最後(13-25節)，陳明彼得和約翰服事基督所得著特殊的份。這個應用僅限於地上,因為他們是在地上認識耶穌。是保羅給我們基督和教會屬天的地位。但保羅不在約翰福音這裡。
在彼得的帶領下, 幾位使徒去打魚。主以頭一次遇見他們相同的情況下與他們見面，並以同樣的方式向他們啟示祂自己。約翰立刻明白這是主。彼得用他一貫的活力，他自己跳到海裡游到祂身邊。
請讀者注意這裡, 我們看見我們自己再次來到歷史福音的基礎上，也就是說，打一滿網的魚與基督在地上的工作是一致的，並且是在祂之前與門徒來往的範圍之內。這件事是發生在加利利，不是發生在伯大尼。這件事不帶著這本福音書通常所教導的性質，這本福音書呈現活在地上耶穌神聖的人位，是在所有時代之外；本書在這裡將我們的思想提高到超過這些一切主題之上。在這裡 (在這本福音書和在第二十章所描繪祂神聖人位和祂工作結果之彰顯結束的時候)，本福音書作者第一次來到對觀福音書的基礎上，就是來到關於基督與這地產生聯結的彰顯和未來果子的基礎上。因此，這段經文在這一點上的應用，不僅僅是向我們的心敘述一個概念，而是將這個概念建立在這話一般性教導的基礎上。
當我們比較這本福音書開始的時候和在第二十一章這裡所發生的事的時候我們會發現這兩段之間有明顯的區別。在前一個事例中(路加福音五章6節)，船開始下沉，甚至魚網幾乎裂開。但在第二十一章這裡並不是這樣，聖靈把這個情況標記為獨特的事例:因為基督在千年國的工作並不會被破壞。祂復活以後就在那裡，祂所行之事的本身並不取決於要人為在這裡的果效負擔責任：第二十一章的網不會破裂。當門徒把他們網到的魚帶來的時候，主在岸上已經有一些魚了。當時代末了在地上也要如此。在祂顯現之前，祂將在地上為自己預備一些餘民。但在祂顯現以後，祂也要從萬國的海中聚集許多人來。
在這裡另一個想法出現了。基督再度有祂門徒陪伴著祂。祂說"來吃"。這裡沒有提到天上的事，這裡所說的是更新祂和祂子民在國度中的關係。所有這一切並不直接和這本福音書的主題有關，它帶領我們來到更高的地位。因此，它是以一種奧秘和象徵性的方式介紹給我們。基督的這種顯現，我稱之為祂第三次顯現。我認為不包括祂在受死之前在地上的顯現。
我把基督的顯現應用在三個層次上：
首先(在祂復活之日)，基督在復活之後顯現，將聖徒聚集在一起，把他們構成一個教會；
其次(在七日的第一日之後), 照著在《雅歌》當中所呈現的方式將祂自己啟示給猶太人看；
最後，在這裡(在加利利海邊)，當祂已經把餘民聚集在一起，公開展示祂能力的時候。
祂的出現就像閃電在所有這些事物之外。從歷史上看，這三次的顯現是在祂復活之日，在七日的第一日之後，並且祂在加利利海邊的顯現。
主將群羊交託給彼得(二十15-17)
15他們喫完了早飯，耶穌對西門彼得說，約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？彼得對祂說，主阿，是的，你知道我愛你。耶穌對他說，你餧養我的小羊。16耶穌第二次又對他說，約翰的兒子西門，你愛我麼？彼得對祂說，主阿，是的，你知道我愛你。耶穌對他說，你牧養我的羊。17耶穌第三次對他說，約翰的兒子西門，你愛我麼？彼得因為耶穌第三次對他說，你愛我麼？就憂愁，對耶穌說，主阿，你是無所不知的，你知道我愛你。耶穌對他說，你餧養我的羊。
後來, 在一段充滿不可言喻之恩典的段落中，祂委託彼得來照顧祂的羊(我不懷疑這些是指屬於祂猶太的羊；因為彼得是受割禮之人的使徒), 並給約翰留下了一段不確定他能活在地上的時間。祂的話更多的是應用在他們的事奉上,而不是應用在他們個人身上，除了有一節提到彼得。但這節需要更多的解釋。
主從完全恢復彼得的魂開始。祂沒有以彼得自己的過錯來責備他，而是審判彼得出於己的自信，那才是邪惡的根源。彼得曾說，即使眾人都不承認耶穌，他也不會否認主。因此，主問他： "你愛我比這些更深嗎？" 彼得被降卑地承認，他曾誇口比其他人更愛耶穌，因此他需要藉著神的無所不知，才能知道他曾真的對主有甚麼感情(15)。
而且這個問題重複了三次，必定搜尋到他內心的深處。直到第三次他才說： "你是無所不知的，你知道我愛你。(17)”直到他承認這點耶穌才放過他的良心。然而, 這恩典為彼得的益處做了許多事，儘管發生了一切的事，在他覺得自己需要或犯了這個錯誤之前，這恩典仍然追尋著他，甚至還為他禱告，直到這裡，這個恩典仍是完全的。因為，在那個時代，人們會認為最大限度，他必須藉著神聖的寬容，使他可以重新被主接納，然而這個最強恩典的見證在他身上花費了許多。他因著承認他的墮落而謙卑下來，並且使他被帶到完全依靠恩典的情形底下，這時候全然豐盛的恩典就向他顯明出來了。
主將祂最愛的羊，就是把祂剛剛救贖出來的羊交給彼得照顧。這就是超越人一切所是的恩典，這恩典超越人一切所是，因此,在我們裏面產生信心；這信心不是在(己)自我裡面，而在神裡面的信心，因為人總是可以信靠祂的恩典，因為這恩典總是豐富又完全，而且是超越一切的恩典，並且永遠就是恩典的本身，恩典使我們能夠向著哪些人完成恩典的工作呢？就是在那些需要祂的人身上。恩典在人裡面創造的信心與祂在人裡面運行的度量成比例。
我認為彼得早就已經知道主所說關於羊的話；因為他天天與耶穌在一起；很自然地彼得常在祂的思想面前，我們在這章看到的那一幕，就是以色列家的羊。
在我看來，主對彼得的說話有一個進程。
祂先問：“你愛(agapas)我比這些更深嗎？”彼得說，“你知道我愛(philo)你。”耶穌回答：“你餧養我的小羊(arnia) little lamb。”
第二次祂只說，“你愛(agapas)我嗎？”省略彼得和其他之間的比較，以及他之前的自負。彼得重複了他感情的宣告(philo)。耶穌對他說：“你牧養我的羊(probata)sheep。”
祂第三次說：“你愛(philei)我嗎？”主使用彼得自己的話來發表；正如我們所看到的那樣，在彼得的回答中(philo)，祂主動利用他的話說，“你餧養我的羊(probata)。”
在地上彼得和基督之間公認的聯結，使他適合牧養猶太餘民的羊群，包括餧養小羊(arnia) little lamb，向他們展示彌賽亞的所是，並作為牧人，指引那些更進一步長大的羊(probata) sheep，好供應他們食物。
彼得盼望跟隨憑神旨意所賜給他的主(二一18～25)
18我實實在在的告訴你，你年輕的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。19耶穌說這話，是指明彼得要怎樣死榮耀神。說了這話，就對他說，你跟從我罷。
但可愛救主的恩典並沒有就此止步。彼得可能為著錯過在關鍵時刻承認主的機會，仍然感到憂愁。因此耶穌向他保證，如果他不按照自己的意願這樣做，他就要按照神的旨意去做；當他年輕的時候，他自己束上腰，當他年老的時候，別人要把他束上，並把他帶到他不想要去的地方(18)。這就是指主要照著神的旨意給彼得為主殉道的機會，因為他以前曾經宣告自己經準備好，隨時憑著自己的力量為主去受死。
既然彼得也是謙卑並且完全被帶到恩典之下，他知道自己沒有力量，他覺得自己要倚靠主，如果他信靠自己的力量，他就是完全無用的人，現在，我再說一遍，主呼召彼得來跟從祂；當主告訴他做不到的時候，他曾自豪地認為他可以做得到。因為那件事是他的心裏所渴望的。當彼得開始餧養那些耶穌曾經餧養直到祂受死的人，他就要看見以色列要拒絕他的一切，就像基督看見他們棄絕祂一樣；他自己的工作結束了，正如基督已經看到祂的工作結束了（審判即將來到，並且是從神的家起首）。最後，他曾經以為他能作到的但是卻做不到的事(同主一起受死)，現在他可以做得到了，就是跟隨基督到監獄並且受死。
約翰的份和職事 (二十一20-23)
20彼得轉過身來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，就是在晚飯的時候，靠著耶穌胸膛，說，主阿，出賣你的是誰的那門徒。21彼得看見他，就對耶穌說，主阿，這人怎麼樣？22耶穌對他說，我若要留他直到我來的時候，與你何干？你跟從我罷。23於是這話傳在弟兄中間，說那門徒不死。其實耶穌不是說他不死，乃是說，我若要留他直到我來的時候，與你何干。
然後是耶穌所愛門徒約翰的歷史。毫無疑問，約翰聽到主呼召彼得的話，他自己也跟從主；正如我們所看到的那樣，彼得與他關係緊密，藉著他們對主共同的愛，彼得問主將來在約翰身上要發生什麼事。主的回答宣告約翰的份和職事，但在我看來，這些都與這地有關。但是，主奧秘的回答是非常重要的：“我若要留他直到我來的時候，與你何干？(22)”因此，他們認為約翰不會死。其實主沒有這樣說，主警告不要從祂的話衍生出其他的意思來，而不接受祂話的本意；同時表明我們需要聖靈的幫助；因為我們很容易按字面來領會這些話。我相信這個警告，我會說出我認為主話語的含義，我不會懷疑這麼做，這個含義給我們解開許多其他類似陳述的鑰匙。
在約翰的福音書當中與這地的關聯
在這本福音書的簡述裡面，我們認為約翰福音與這地有關（也就是耶穌與這地的關係）。正如教會是在耶路撒冷種下的那棵樹一樣，教會作為神的家，正式地在耶路撒冷取代耶和華的殿。教會在歷史上，正式的成為這地的中心，(這個取代)結束於耶路撒冷被毀。彌賽亞所拯救的餘民不再與耶路撒冷有關，耶路撒冷成為外邦人聚集的中心。從這個意義上來說，耶路撒冷的毀滅，就是在審判上終結神在地上建立的新制度，就是彼得所頒布的制度（使徒行傳第三章）；關於這點，司提反向猶太人宣告他們敵擋聖靈，並且打發聖靈作在祂去得國並回來的使者；當時保羅是神從福音的仇敵當中所揀選出來的一位，藉著聖靈在基督死後，仍然向猶太人傳揚，並把猶太人和外邦人分開，好將他打發去外邦人那裏，為著執行一項向舊約申言者隱藏的新工作，也就是不分猶太人或外邦人，他們都是主所聚集來的屬天會眾。
約翰的職事的範圍
耶路撒冷的毀滅結束了神所制訂這些系統當中的一種，同時也結束了猶太教依據律法和應許而存在的系統，只留下了屬天的教會。約翰還活著，到這個時候他已經是十二位使徒中最後的一位，並且在保羅殉道之後他還活著，好叫他在這個基礎上繼續監督教會，也就是監督神見證有組織的和屬地架構的工作（這就是他在那個性質當中所負擔的責任），以及祂在地上行政的主題。但這些還不是全部。在他的職事當中，約翰繼續走到盡頭，直到基督降臨並審判這地；他把神對教會的審判，神對這世界的審判連結起來，因為教會背負神地上的見證，當神要恢復在行政中祂與這地的關係時（那時教會的見證已經完成，並且她已經被提了）照著她所該有的性質，在天上與主同在。
啟示錄的範圍
因此，啟示錄呈現地上教會所受的審判，因為她是真理的正式見證；然後，因著羔羊建立在寶座上，並且除滅邪惡的勢力，因此教會繼續成為神在這地上恢復神行政的器皿。教會屬天的性質只能建立在神的行政上，那時它的肢體在寶座上要成為君王和祭司，並且要在天上舉行羔羊的婚宴。在這七個教會之後，這地不再是屬天的見證。七個教會和所謂預言的部分也不再是主題。因此，那些日子的教會，也不是照著保羅所說的教會了。正如啟示錄這裏所描述的，即使教會是地上神行政的主題，我們也只有在它最終被棄絕的時候才會看見真正的教會；歷史是連續的，啟示錄所預言的部分與教會的結局緊密相連：只有在教會的地位上，我們才能先擁有外邦人，然後才擁有猶太人。{註71}
*{註71}我們因此看見彼得和約翰的教導，也看見他們職事的生涯，更看見整個(基督)宗教屬地的歷史從開始到結束的過程；基督教開始於猶太人，並且在基督與他們的關係裡繼續著，穿越整個基督教的時代，並且在教會屬地的歷史結束的時候，我們會再度看見猶太人與基督的關係，基於那位首生者來到這個世界（這個最終榮耀的事件要結束從祂被棄絕開始的歷史），他們要站在神與世人的關係上（也包括猶太人的餘民）。
保羅站在十分不一樣的根基上。他看教會是基督的身體，在天上與祂聯合。
基督的再來和約翰的職事
因此，在這本福音書結束的時候所說到關於基督的來臨，就是祂在地上的顯現；約翰要活著直到主所說關於耶路撒冷的一切結束的時候，他繼續活在這裡，他的職事要持續到基督向這世界顯現的時候。
約翰的教訓，以及彼得和保羅的工作
接著在約翰福音，我們看見兩件事。
一方面，是約翰的職事，他的職事與神時代的分賜和神的法則(道路)有關，他的職事並沒有超越屬地的性質：基督的降臨就是祂的顯現，要在那些日子裏完成，並要建立神的行政。
另一方面，他把我們與耶穌的人位聯在一起，耶穌除了是神自己的彰顯以外，祂還超越所有時代的行政、也在所有時代的行政之外，並在神所有的管理之上。約翰沒有像保羅一樣提出教會的根基。約翰的職事與耶穌的本身，以及神與這地的關連*{註72}。他的書信主要呈現出基督的生命在我們自己身上的複製，從而保護我們免受假教師一切的欺騙。
但是，藉著這個真理的兩部分，當所有屬於這個見證本體的一切都失敗的時候，我們還有所賜給我們信心裏那寶貴的忍耐：耶穌就祂的個人來說是我們信心的對象，在祂裡面我們得以認識神；神生命的本身複製在我們裡面，這生命是藉著基督所賜給我們的。如果我們在地上獨自一人卻沒有教會，這就是永遠真實的，並且這就是永遠的生命：並且這生命要帶領我們穿過教會的廢墟，好獲得重要必不可少的東西，並且獲得永遠的住處。神的行政將決定所有其餘的事：只有藉著恩典我們才能維護保羅所說一切與神的見證有關的事，這是我們的權利和責任。
*{註72}約翰陳明父彰顯在子裡面，藉著在父懷裡的子把神宣告出來，並且父同時是永遠的生命，就是神賜給我們的生命。保羅被神用來向我們啟示，我們在祂裡面(基督裡面)呈獻給神。雖然每位使徒都提到了另一個點，但其中一個的特點是將神呈現給我們，並賜給我們永遠的生命，以及另一面，就是將我們呈獻給神。}
讀者還要注意彼得和保羅的工作，無論是受割禮的人還是外邦人的工作，都是凝聚在一起的工作。約翰的職事是保守的，維持在永遠的生命裏所必不可少的東西。他將神的審判與這世界聯結在一起，但對於超越他自己與神關係的主題，那就成為啟示錄的引言和範圍。當彼得被呼召的時候，約翰也來跟從基督，因為雖然彼得和基督一樣專注於在猶太人中間的事工，約翰沒有被呼召去作那個工作，卻在同一個根基上跟隨祂。正如我們所看見，主也解釋了這一點。
耶穌所做的一切都滿了無窮無盡的豐富(二十一24-25)
24為這些事作見證，並且記載這些事的，就是這門徒；我們也知道他的見證是真實的。25耶穌所行的，還有許多別的事，若是一一都寫出來，我想所寫的書，就是世界也容不下了。
第24,25節是本書的銘文。約翰並沒有把耶穌所做的一切都聯結起來，而是把啟示祂是永遠生命的一切聯結起來。至於祂所做的工作多到無法計數。
在這裡，我要感謝神，是神使我有力量這樣寫，這四本寶貴的書按照神偉大原則，向我們打開了。我必須藉著聖靈大能運行的幫助，將這些留給每個人的心，叫他們對本書的內容繼續詳細默想；因為如果詳細研究，人們幾乎可以與使徒一樣說，這世界容不下應該寫下來的書。願神在祂的恩典裏引導眾人魂進入在耶穌裡面，恩典和真理這條無窮無盡的江河所包含的享受裡！
文章定位：
